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現在我們來唱這首詩歌「更像我恩主」。
我們一同開聲為第二堂的聚會禱告，求真理的聖靈繼續用以已經啟示的道，光照講道、聽道的人；用祂自己的靈引導我們進入祂的真理裡面，因為這是主的應許，這是教會存在與社會不同的地方。我們一同開聲為台上、台下聖靈自由的運行，懇切的禱告： 「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你的愛已經帶領我們第一堂的聚會，你已經對我們傳講了許多重要的話語，你已經把你的信息賜下來，把你的真理解開來，使我們的眼睛看見主你自己的寶座，看見主你自己的引導，看見主你自己能力的運行，看見主你自己的靈在我們中間所做的工作，我們把一切的榮耀歸給你。願主你捆綁撒但，吩咐牠遠遠離開這個地方，不讓牠在我們中間有絲毫攪擾的工作。願主你真理的聖靈用你無用的僕人，把你的心意向我們說明出來，我們感謝我們讚美你。當我們思想國度、思想教會的信息的時候，主啊，求主你國度的君王、教會的恩主，今天在我們中間伸出你大能手，托住我們，賜給我們受教的心，賜給我們開通的心竅，賜給我們渴慕真理、追求義的心，因為你說「要大大張口，我就給你充滿」（詩篇：81篇10節），「飢渴慕義的人有福了，我要使他們得著飽足」（參：馬太福音：5章6節），我們如今到你的面前無依無靠的說，「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」（約翰福音：6章68節）我們對主說「主啊，我們等候在你面前，願主你伸出你的手來，供應我們，使飢渴的得著飽足，我們感謝讚美你。我們仰望祈求，求你賜福你無用的僕人，給他把當講的話語勇敢、放膽講出來，給他在你面前細心講解，使你的話沒有折扣進入我們的心中，建立我們的信仰，滋潤我們的靈性 ，栽培我們事奉的心志，光照我們的心，使我們在你面前進到更完全的地步。求主在這個地方顯出你自己的寶座，用你自己至聖至尊，至高至大的名，和沒有匹比的能力吩咐撒但魔鬼離開這個地方。願主你自己真理的聖靈自由的運行在我們每一個人的心中，我們感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」 請坐。（唱詩：十字架永是我的榮耀） 我們已經在第一堂的聚會裡面思想到關於國度觀念是怎樣萌芽出來，乃是根據一位創造萬有的主，祂擁有一切宇宙被造之物的主權，然後祂用祂自己寶座的能力統管被造的一切。這一位主是賜恩的主，是賜福的源頭；這一位主也是啟示真理的主；這一位主也是有權柄，有能力咒詛全地的主，祂最後要站立來審判這一切，審判一切受造之物，祂也要完成祂的救贖。這個整個宇宙都屬耶和華，「我們的神是在至高之處統管萬有」的這個啟示就變成了這種啟示所產生出來的信仰，就從這種信仰產生了應當有對神的觀念，然後對於神自己道的順從。這樣，神就用祂自己所造的來成為服役祂的一個國度的範圍。這樣，用祂創造萬有的權柄和能力統管那些結果在順從祂的道路中間找到歸回路線的人做祂的子民。這樣「神的國度」這個觀念就在這種啟示的內容中間一步一步萌芽起來使人明白。 大凡生在世界上的人就在一個國家中間，一個政權之下，某種憲法明文規條之下過他們的生活，所以他們會發現自我的存在是被約束在既定的憲法裡面；自我的生活是活在一個觀念、傳統、環境、以及四周、周遭的人對他的毀譽、對他所產生的評價的這種影響力的中間。這樣他也受了傳統、受了學問、受了教育對他的影響，所以構成了他與國之間的關係，他就在一個社會中間運用了他的自由，在一個國度中間就定了他自己行為的標準和自己自由的方向。這是大凡生在世界上的人一個普遍的觀念。 但是，神把祂國度的觀念給祂的子民的時候，就要從他們中間啟發一個新的思想，叫他們看見國度之上的國度，看見法律之上的法律，看見寶座之上的寶座，看見權柄之上的權柄，看見君王之上的君王。這樣，凡是在神的啟示蒙受光照的人，他就變成產生了一種很特殊的人生觀，很特殊的宇宙觀，很特殊的法律觀，很特殊的權柄觀。 在去年我們的講座裡已經提到了，「神權、人權、政權」。我是把「 神權」放在「人權」之上，把「人權」放在「政權」之上。這樣次的編排是照著神所啟示的原則來編排的；這個次序的編排乃是要我們明白我們的位份到底在哪裡。 人的存在是因為神的創造，人的墮落就使人成為需要神恩典的原因，而人與人之間因為罪的緣故就產生了政權不必要的必須，這個 unnecessary ncessity，就是本不需要人來掌權的，後來變成必須，為什麼呢？因為罪人需要有一個東西來控制其他的罪人，否則的話，罪的蔓延就變成不能收拾的東西。為這個緣故，我們看見民主，主要是犯罪以後人的社會裡面所需要的一點東西，但是民主也成為罪人沒有辦法應付其他罪人的原因，因為許多許多的罪人可以用他眾多之數來壓倒少數，而這些罪人竟然聯合起來用他人的權柄來違背已經有的法律的時候，他們可能用更多的人，更大的優勢來制定新的律法。所以，這樣，「法治」的問題，雖然是在走投無路之中必須要的一個問題，而法治的問題的本身沒有真正的標準。所以「法治」的背後是「人的權柄」；而「人」的背後是「罪的權柄」；而「罪」的背後是「律法的權柄」；「律法的背後」是「神的主權」。 為這個緣故，律法是從神而來的，應當高過罪人所定的法律。如果律法不是高過人所定的法律的話，那麼罪人定了什麼法，你就可以在罪人所定的沒有標準的、或者墮落以後的標準的這種法律的制裁之下來過犯罪的人自我滿足的生活，這樣救贖就變成不可能。這樣，人就在罪中團團轉，結果你評定我的時候，我評定你的時候，都是以罪人墮落以後的標準彼此評定，這就是「民主法治」，雖然是犯罪以後最好的一些社會的規範，但是，還是沒有辦法解決人的問題。 所以民主還沒有來到以前，「順從權威」成為社會安定一個重要的因素。當民主來到以後，各自發表自己的自由就產生了另外混亂的因素。所以我們看見了民主社會中間的混亂，民主中間的人人都要以自己的權柄來約束別人，結果不是約束自己，就產了不義的現象，就成為人類社會中很難解決的一個自圓其說、自我滿足自己的一種混亂的現狀。這是我們今天看見的情形，所有民主的國家道德的墮落會超過那些極權國家在現象界的那個情形。而極權國家的中間，越頂層的人物，道德的墮落就變成越難被控制的敗壞的毒素來影響整個人類的文化 。 那些獨裁者在他們的貪污，在他們的敗壞之中所建立起來不好的榜樣要毀壞整個民主傳統下來所留下的好的、良善的基因，以致於道德裡面的因子，就是因為這些所謂極權的，或者最有權柄的首長、特首等級這樣的人來影響，以致就完全變成一種假冒的社會現象。 所以我們看見當傳統還繼續有某種威脅的力量，在良心中指揮人應當做好事的時候，這就變成一個空洞的理想了。而在現今社會中間，那些掌有特權的，特別高的權威的人士，他們的敗壞就使全世界許多的人他們根本不相信理想中的東西是不是可以實行出來。 你把這些話再聽，再去思想的時候，你發現這就是為什麼現今的社會，理想、理念、哲學、文化裡面最精粹的東西，竟然在社會中間幾乎不能看到，然後我們所找到的就是所謂的「禮多必詐」，所謂的「奉行故事」，所謂的就是虛假的傳統所帶來的一種假面具的社會生活。 這樣的人是團團轉在罪性所產生的，與罪相符合的本質的法律的生活中沒有辦法討上帝的喜悅。 人犯罪之後「律法」變成一個必需的，而「律法」原不是神永恆的旨意，所以律法是外添的（參：羅馬書：5章20節），這外添的竟然變成不能除掉、唯一能約束人罪性 的一個法。為這個緣故，當耶穌基督到世界上來的時候，新約就要代替舊約，是為這了個原因。 那今天我們要思想到神的國，是從這個最基本的觀念---- 祂統管萬有，祂高居首位，祂在天上有寶座，在至高之處發號司令，使那真正聽見祂的聲音，明白祂的旨意，順從祂命令的人有所依歸。那這些人哪裡呢？這些人是不是罪人生出來的罪人呢？是，他們是罪人所生出來的罪人。但是這些人他們心靈的深處有一個主宰性 的引導，有一個敬畏神產生的智慧，使他們的方向歸向正途，使他們內心是順服最高的權威。所以這些人聖經說是「選民」。 「選民」就是在罪人中間揀選出來的，要分別為聖，要歸順神權統治的那一批人。這些選民，他們的生活、他們的道德、他們的觀念、他們的思想、他們的行事、他們的為人，雖然在文化中間受過一些的教育，但是他們因為有神在他們心中所給他們敬畏的種子，有敬畏的心志，所以他們不走假冒為善的道路，不走只用外表來遮蓋自己、文過飾非的生活，這些的人他們絕對不會滿意文化中的理念，雖然何等高超，他們盼望得著救贖，使他們可以進到實際生命的建造以及與神之間的關係的復和。這些人是誰？我盼望就是你，我盼望就是每一次參加這些聚會的人。你不是來聽一套的理論，你是在神的道裡面找到你應當有的地位。阿們？感謝上帝！ 我們的神學講座，每一年不同的題目，從來不重覆，所以每一堂又不重覆上一堂所講的。為這個緣故，這是每一次一去不回頭的聚會，每一堂不重覆的聚會，我盼望我們要好好思想，好好咀嚼（不要再拍了，聚會就是聚會），我們好好思想神的話帶來在世界上應當有的衝擊、啟發，以及對我們產生的生命、品格、生活、事奉應有的力量。 現在我們繼續講下去，這一位在天上高居寶座，執掌全宇宙權柄的上帝，祂許可這些敗壞的、有罪性 的人，運用他們已經墮落的自由，去弄壞祂所造的一切嗎？是。神給人的自由，以致於神給人能力去犯罪的可能性 ，甚至神給人有一個任憑的機會，.... 這些等等都是與神「尊重人性」之間是有關係的。 這樣，上帝創造的是自由的人；上帝創造的是有權柄選擇以「神」為中心過生活，或者以「己」為中心過生活的兩種不同的人生路線。這樣，上帝許可人過自由的生活，上帝就在這種社會的中間賜下祂的道對人說「歸向我吧！」、「回到我面前來吧！」所以聖經另外一個重要的主題就是「神對人的呼喚，叫罪人回到祂的面前。」這樣，神的啟示就有「普遍啟示」與「特殊啟示」。神的恩典就有「普遍恩典」 和救贖性的「特殊恩典」。神的呼召就有「普遍呼召」跟「特殊的呼召」，這些神學的課題今天我不解釋這六個名詞，我只告訴你，神向罪人的呼喚是真實的，但是真正能回頭的是需要神的恩典才能夠使人離開罪惡歸向上帝成為上帝的國民。 原來上帝在所造的人，按照祂形像樣式被造的人中間祂有一個計劃，就是建立祭司的國度。我們已經剛才提到了出埃及記十九章裡面所提到的事情，「我要在你們中間建立一個祭司的國度」（參出埃及記：19章6節）。 「祭司的國度」也就表示在這其中有神自己的救贖，有神自己的施恩與祂的百姓建立一個很特殊的關係。這個國度是這些人尊神為王，而神把自己的心轉向他們，祂作他們的父，他們作父的子女。「父的心轉向兒女，兒女的心轉向父」（參：瑪拉基書4章6節）。在這一個權柄的中間，神作王，神立國，神有祂的子民，神用祂的真理教導他們，讓這些人成為屬耶和華的百 姓。 那現在我們要開始界定什麼叫做「上帝的國度」？什麼叫做「上帝的國」？「上帝的國」這一句話的言下之意就是「屬於上帝的國家」。「屬於上帝的國家」這個叫做「上帝的國」。 「上帝的國」是以上帝為這個國家最高權威，祂是這國的國君，祂是這國的真正的掌權者。「上帝的國」就是「以上帝為王，以上帝的權柄做為統管萬有的最高的權威。」「上帝的國」就是「用上帝的義做為治理百 姓的原則的一個國度」叫做「上帝的國」。我再講一次「屬於神」、「出於神」、「以神為最高的權威」，祂是這國的君王，祂的權柄統管這國所有的子民，而統管子民的原則就是「上帝的義」。所以上帝的權威所在，上帝的義運行在他們身上的這些子民，這個就成為上帝國的國民。這樣，神的權威，和神的義。神權、神義，成為在祂的國中間很重要的兩件事情。 現在我請你注意這其間的分別，「撒但的國」是以「撒但的權柄」做治理的權威，以「罪」做治理的原則的。我再講一次，「撒但的國是以撒但的權柄做治理的權威，以罪做為治理的原則」的一個國度。「上帝的國」是以「上帝的權威」為治理的最高權柄，神的主權在其中，以「上帝的義」做為治理這國度的原則的一個國度。 這樣，「上帝的國」和「上帝的義」是不能分開的；「撒但的國」和「罪」是不能分開的。約翰壹書第五章第十九節說「全世界都臥在那惡者手中。」所以這惡者，以邪惡的、罪的、抵擋神的原則來治理所有屬於牠的人，而上帝的國是以「上帝的義」來治理所有在義中間被稱義而順從祂的人。所以撒但的國是以「罪」做治理原則的，上帝的國是以「義」做治理原則的。大家說「撒但的國是以罪做治理原則的，上帝的國是以義做治理原則的。」這樣，「罪」跟「義」就變成相對相敵的名詞，就變成對立、誓不兩立的兩個名詞。這也是聖經裡面 給我們看見的重要的課題，不但是原則的問題，更形成了道德基礎的問題。「惡人」、「義人」；「惡者」、「義者」；「惡的世界」、「義的世界」；「在罪惡中間」以及「被稱義」的人是截然不同，完 全分開的兩個不同的團體。 所以當你講「上帝的國」的時候，你不可以偏離「上帝的國」與「上帝的義」之間有關連的這一件實際，這個事實；正像你講「聖靈」的時候，你不可以偏離「聖靈」與「真理」是絕對不可分開的整體的這種觀念。所以當你講「神的道」的時候，你不能與「神的靈」相隔絕。當你講「神的靈」的時候，你不能與「神的道」相隔絕。因為聖靈是「上帝的靈」，聖靈又是「真理的靈」，所以「真理的聖靈」就是兩樣連在一起的；「神的道」和「神的靈」是不能分開的。照樣，「 神的國」和「神的義」也是不能分開的。「神的道」與「神的靈」不能分開，「神的國」與「神的義」也不能分開，大家說「神的道與神的靈是不能分開的，照樣神的國與神的義也不能分開的。」 你把這個原則搞清楚了，你再看聖經你就不奇怪，聖經裡面把「國」跟「義」連在一起的經文是相當多的。「你們要求祂的國」以及什麼？---- 祂的義（參：馬太福音：6章33節）。 「你們要先求祂的國和祂的義，這樣，你們所需要的東西就加給你們了。」剛才我們再稍微很簡單的，很扼要的解釋「主禱文」的時候，我說關於物質的需要，只一句話「我們日用的飲食今日賜給我們」，向神稟告我們是需要的人。但是，人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切的話語（參：馬太福音4章4節）。這樣，「神的國」、「神的權柄」 、「神的名」，「神的旨意」，這些更重要的話就繼續不斷出現在主禱文的內容裡面。 這樣，你就清楚了，這個物質的生活是其次的，與神之間的關係，對神權柄的順從，對神旨意願望施行在宇宙中間的這種祈禱就成為我們向主禱告，主禱文裡面重要的內容。神的國與神的義是不能分開的，你清楚了？你越清楚聖經裡面所說的「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，你們就不能進天國」（參：馬太福音： 5章20節）。 這樣，「國」和「義」之間的關係是很清楚的。 當彼得年老的時候，寫彼得前書的時候，他說「我們在這個世界上，我們是有盼望的」，我們盼望什麼？我們盼望新天新地的什麼？降臨，然後講接下去一句什麼話？---- 有義居在其中（參：彼得後書：3章13節）。這樣，神的國和神的義，再一次是不能分開的事情。 親愛的弟兄姐妹們，誰是在這國度裡面的子民呢？那些因信稱義的人是在這個國度的子民，所以神的國跟「義民」也是不能分開的。我們之所以在這個國度裡面，因為我們認識神的義，我們信神，我們被神稱為義，我們在義中順從神的主權，我們在義中與神同行，所以神的國，神的義是不能分開的。感謝上帝！把這些總原則都搞清楚了以後，你再看聖經的時候有許多你過去沒有注意的東西，會突然浮現起來，呼喚你，給你更明白神的心意，給你更順從神的帶領，這是很重要的事情。 我們把神的國跟神的義好好思想、明白，以後真正投入、遵行、享受其中的奧秘之後，那我們就在這個世界中間成為義人，領人歸義，就是把人帶到義的國度裡面，我們會發光如星照耀世界上的人（參：但以理書：12章3節），感謝上帝。 親愛的弟兄姐妹，這樣，這個義人的國度，這個「使人歸義」的國度的擴張，就成為全本聖經對神國度觀念的了解以後產生出來的必然的行動 。這樣，「我的國不屬於這世界」（約翰福音：18章36節） ，「因為這世界和其上的情慾都要過去；惟獨遵行上帝旨意的是永遠常存」（約翰壹書：2章17節）。這樣我們就再思想下去上帝的國的性 質到底是一個怎樣的性質？ 我們已經思想了「上帝的國」的定義是什麼。什麼叫做「上帝的國」？就是神的主權，神的權柄所統管的範圍叫做「上帝的國」。「上帝的國」到底是什麼意思呢？就是上帝用祂的義治理祂百 姓的原則的一 個國度。這樣，上帝的國與上帝的義是不能分開的。我們現在繼續思想這個國的性 質是一個怎樣的性質呢？ 聖經告訴我們，這個國的性質是「永不動搖」的性質，是「永不改變 」的性質。所以這個永不改變，永不動 搖的性質是神國度的性質，這是根據什麼？這是根據神的「本性」而有的，因為神是不改變的，神是不動 搖的， 這inmutable, unchangable, eternal God is the basis of the nature of God's Kingdom. 因為神是不改變的，所以神的國權也是不改變的；因為神是不動 搖的，所以神把不能震動的國 （希伯來書：12章28節）賜給我們； 因為神是永恆的，所以祂的國度，他的王權也是永恆的。所以神國度的性 質是根據神本性的性質，感謝上帝！ 神的國度是不變的，因為神本身是不變的。在柏拉圖 (Plato 427-347 B.C.) 的話裡面有一段是很有意義的相對詞，這一句話怎麼講呢？他說「我們在這個動 搖、這個變化無常的社會和自然中間能找到不動搖的，不改變的根基嗎？」他沒有清楚的答案，他是懷疑這個可能性 。對這種智慧的言語，我們一定要加以敏感的吸收，然後加以基督徒的責任，怎樣追討，怎麼鑽研他到底從什麼靈感產生這種啟發？用怎樣的動 機剖析這種事實？最後在墮落理性中間沒有辦法給我們找到真正的答案，在聖經裡面怎麼樣看啟示？我是用這種眼光來看世界的文化、哲學、思潮與神的啟示的真理、神的道、神的靈給我們的光照之間的差別在哪裡來做基督徒，做傳道人。 柏拉圖說，「這樣一個變換的世界中間，我們能找到那不改變的基礎嗎？在這個常常變換的幻影的世界中間，我們能找到那真正的本體嗎？這是不可能的事情。」他沒有辦法有把握的解答，但是聖經才是一切真有智慧的哲學家所提出不能解答的問題的正確的答案。阿們？ 我們今天許多許多人在傳福音的時候說：「上帝是答案！」「聖經是答案！」但是我們從來不知道問題在哪裡？我們只知道有答案，不知道問題在哪裡。所以我們四周的人他們遇到的，無論在文化界，無論是在現世界，在他們生活中間遇到的困難，我們從來不知道，沒有深入的思考，我們只是照著迷信的傳統，傳福音的講一些錫安的、美麗的話語：「神就是一切的答案。」那你問題找到他那邊，「什麼問題？我不知道，你問祂，祂會給你答案！」就是這樣。讓我們好好思想，好好吸收，敏感的覺察那些最有智慧的人在他們生命走投無路的時候發出的問題在哪裡？然後很清楚的在神的話語裡面找到能應付那些問題的答案在哪裡。 柏拉圖為什麼這樣相信呢？因為柏拉圖相信這個世界不過是「幻影界」，有一個eidos，eidos 後來變成英文的idea，就是那個理念界的，那個真正理想的基因，理想的原版，那個東西不在這個世界。這個世界不過是「幻影」的世界，幻影的世界是在變幻中間，而我們要追求實體界，而這「實體界」在哪裡？實體界不在這裡。所以這個思想嚴格說起來，繼續演化到康德 (Immanuel Kant, 1724-1804) 的思想的時候，就變成兩個世界，一個是現像界 (phenomenal world) ，一個是本體界 (noumenal world) ，用他的哲學名詞來說叫做phenomenal world, 和noumenal world. Noumenal world是不變的，是永恆的裡面一些東西，但是，從他的哲學方法論來說，這是不可知論的境界，所以康德就把「上帝」以及「不朽」跟「自由」這三件事放在人的理性 不能搆到，沒有辦法理解的地方。而能夠了解的是實踐的，是純粹的，是批判的倫理在形下的範圍。這樣，我們看見很自然的，康德的哲學就結束了形上論的研討；康德的哲學就產生了不可知論的啟發。康德的哲學之後，對形上的、超自然的、宗教的，這些都高層次的東西都一概放下，就奠定了「現代主義」很可悲哀，很侷限的「理性 」道路。到了「後現代主義」才把這種極端絕對化，有見界、能見界的東西的這種近代的「現代主義派」的思想完全拋諸九宵雲外，重新奠定有超理性 的能力，有在理性之外的可能，有在理性沒有辦法搆到的世界、心靈世界研討的必要。這個「後現代主義」對「現代主義」的否定是替代了基督徒應當做的工作，而基督徒竟然完全不自覺在現代主義中間我們得到的是何等的限制，是何等的降低自己。甚至為了自卑，許多人以為多得一些知識，多拿位一些學位就可以做更好的傳道人，結果呢？捨本逐末，沒有尋求耶和華的面，沒有追求耶和華的能力，就以一些過時的知識當做沒有落伍的時髦來自欺欺人，這是基督教非常可悲的現象。有關於這些話我不再提了，因為每一點我再好好解釋、再舉例、再引伸、再給你們更多講解的時候，我們的時間是絕對不夠的，但是有識之士以智慧為是（參：馬太福音：11章19節；路加福音：7章35節），好好思想這些話語。 那麼，這樣，我們就看見了，有「本體界」的存在，有「現像界」的 存在，這是用康德的名詞來說的。用我們基督教的眼光來看，就是「受造界」與「創造者」之間兩個不同的範圍。 在受造界中間，墮落的理性所能想的，就是從現象得著各樣的表樣，各樣給我們所達到的資訊構成的圖案。那麼我們在現象界中間、受造的世界中間得到的概念，所得到的一些知識的本身，沒有與永恆的世界發生關連的時候，我們就變成一個自欺欺人，封 閉主義的自然科學家的這種心態了。很嚴格的說起來，就甚至連基督徒的牛頓 (Sir Isaac Newton 1642-1727)，他對整個世界的看法還是封閉主義的，因為他是在一個理性 世代裡面的產品，他不是完全明白聖經裡面那超越封閉主義，向創造主開敞大門、領受啟示的權威的一種解析的方法。雖然牛頓自己是一個有信仰的人，也是一個年老的時候非常致力於解釋聖經、做聖經註釋工作的人，他所寫的聖經註釋有好幾本，包括《但以理書》的講解，但是，這些東西與他自然科學之間的研討之間的生活好像是格格不入，是完全被二元規劃，完全沒有辦法貫徹始終、統一、一致的一種生活，這是很可憐的事情。 我們繼續講下去，這樣，在聖經裡面給我們看見，有一個「被造界」，在聖經又給我們看見有一位「創造者」。「創造者」與「被造界」之間的關係，絕對不是像「自然神論」所說的「創造之後置之不理，把自然律放在其中，讓它自生自滅，當自然律結束的時候，就叫做“ 世界的末了”。」這完全不是聖經的教訓，這不是聖經的思想，因為希伯來書第四章第十三節說：「並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」所以，這樣，希伯來文化再把我們帶回被造之物，被造的人與創造的神，創造人的主之間的關係，那個關係在最緊密的程度上所要達到的就是「子民」與「主宰」的關係，就是「兒女」與「父」之間的關係。這樣，這個最親密，最可能產生的位格際關連的這個社團，這個叫做「上帝的國」。「上帝的國」就是神與祂子民之間用「義」所治理的這個關係的國家。感謝上帝！ 那這樣看來，所謂「祭司的國度」也就是神要藉著某一些的原則來治理祂的百姓的一個國度。這樣，在舊約裡面這個國度的形成在可以做代表性 的外表來看，就是「以色列國」。因為以色列國是與神有關係的；以色列國是承認創造的主就是管理他們的主；以色列國是知道他們沒有資格，是因為神的恩典揀選他們，把恩典和聖言賜給他們的一個國家；以色列國是一個祭司的國度，有祭司代表神向人行事，有祭司代表人向神禱願、祈求。這樣，這個「祭司的國度」就成為上帝國度的一個雛型。所以我們在聖經裡面看見，以色列國是神權統治的國 ；以色列國是有神律法管治的國；以色列國是要遵行神帶領的，神指示的話語、神的道的國；以色列國是要向神負責的國。 這樣律法就是雖然在外添的中間（參：羅馬書：5章20節），本質上要彰顯上帝的良善、聖潔以及上帝的公義。這樣，神性 的這三大方面，就透過律法賜下來，管治屬祂的人，使這些人知道，他們在律法之下沒有辦法逃避，沒有辦法離開神公義的子民。雖然律法是外添的，但是律法卻使以色列人知道，他們有責任遵行有合乎神本性 的那些道德生活。雖然律法賜下的真正目的，不是叫人遵行（這是猶太人的誤解）。律法賜下來真正的目的，也不是叫人家去干犯（這是倪柝聲的誤解）。律法的賜下乃是要告訴人，人原來沒有辦法遵行神所要的；人沒有辦法達到神所要求的；人沒有辦法與神的本性 相契合，所以這個國度終久被定為一定要失敗的國度。為這個緣故上帝的國不等於以色列國，以色列國不等於上帝的國，大家說「上帝的國不等於以色列國，以色列國不等於上帝的國。」 以色列是上帝的嗎？是。憑著什麼是上帝的？憑著神的創造。以色列民是上帝的民嗎？是。憑著什麼成為上帝的民？憑著神的揀選。以色列人過的生活是蒙上帝的恩惠的嗎？是。憑著什麼蒙上帝的恩惠？憑著神的主權施恩惠。以色列所盼望的是神的拯救嗎？是。憑著什麼這樣盼望呢？因為神給他們的應許。所以，這樣，神的創造、神的主權、神的恩典、神的應許就成為這個國度看不見的另外一個系統。 請你注意，在這個看不見的系統裡面，以後要顯明出來真正的本質只有基督可以成全。所以以色列國是神的選民嗎？是。以色列人是神的百 姓嗎？是。以色列人有神給他的盼望嗎？是。以色列人有神給他的道和律法嗎？是。從這些外表的現象，都沒有錯的，但是從「實質」 來說，他們沒有辦法真正的達到。為什麼呢？因為成為神的子民不單因「受造」的關係，要因「受救贖」的關係。成為神用公義所治理的民，不單因為有「律法的知識」，要有「稱義」的過程和經歷。成為神的子民，不單不能遵行律法，就是你要遵行的話，你發現你不能，你順從基督對父的順從。所以這些更深一層的東西，就不是以色列這個國度、人間的國度、這個政治界的國度、在萬國之中裡面一國的國度、這個有形的國度所能表達出來的。所以「上帝的國不等於以色列國，以色列國不等於上帝的國」。大家再講一次，「上帝的國不等等於以色列國，以色列國不等於上帝的國。」 那麼，這樣，以色列國在「上帝的國」的這個大的觀念中間，它的價值在哪裡？以色列國在上帝的國度這個整個體系中間，它的地位在哪裡？請你注意，以色列是「肉身的選民」，不是「屬靈的選民」，所以以色列只有在「預表性 」的功能上代表上帝的國，而不是真正上帝的國。以色列國被揀選是按照肉體的記號被揀選；以色列人的應許是按照肉體的宗教印記得著應許的。以色列人所受的應許，以色列人所有的肉體的記號，就是「割禮」，而這是神在呼召亞伯拉罕成為信心之父所賜下的一個條例，「你家裡所有的都要給他行割禮，這要世世代代成為我與你立約的記號」（參：創世記17章10-13節）。這樣，這是肉身的記號，到了耶穌基督到世界上的時候，他說「肉身生的就是肉身，從靈生的才是靈」（參：約翰福音：3章6節）的時候，就給我們分辨出來，「屬肉身的選民」跟「屬靈的選民」是完全不一樣的，你清楚了嗎？在肉身生下來的，都用「割禮」作記號，由聖靈所生的，就用「悔改」、「重生」、「稱義」作記號。 這樣，以色列國，在神國度的整個架構裡面，在神國度整個權威、整個疆界，整個神給我們的觀念裡面真正的價值是什麼？---- 預表性的價值。所以，以色列的存在，是預表「神的國要來臨」；以色列國的帳幕預表「神要與人同在」；以色列中的律法預表「神的道高過人的法律」；以色列中間的君王就代表「神要統治祂的子民」；以色列中的祭司制度就代表「有一天真正不是牛、羊的血，是神兒子自己的血要成全救贖的工作」。這樣，以色列國不是等於上帝的國，上帝的國不等於是以色列國。你們已經唸了兩次了，清楚了嗎？我相信今天所講的這些東西，你需要好好的去聽錄音帶，再聽兩次到三次，那你知道每一句跟每一句之間的關係是在哪裡。因為我們沒有時間每一句每一句解釋，每一句解釋就會像希伯來書的解經一樣，解了一年半只有講到第五章（你們不錯了，因為在吉隆坡講了一年羅馬書才講第三章，你們還比他們好一點，但我認為，如果我再簡單的解釋，我也不知道怎麼簡下去。因為裡面太多的東西沒有交待清楚，我不能對自己說，我已經好好解釋這些聖經了）。你們絕對不會想要聽這三個名詞，「國度」、「教會」、「事奉」要聽這麼多囉囉嗦嗦的東西，其實不是囉嗦，都是實際的屬靈的話，每一句話裡面的份量都是從聖經原則裡面出來的。阿們？ 我們繼續講下去。以色列國既然不是上帝的國，上帝的國不是以色列 國。那麼，這「上帝的國」的性 質是什麼？以色列國既然是肉身的選民，是在地上生下來的國民，這樣以色列國是「屬地的國」。耶穌基督就把另外一個天國的性 質提出來了，就在他與彼拉多見面談話的中間，這一句話出現了，「我的國不屬於這世界」（約翰福音：18章36節），大家說「天國不屬於這世界」。所以這個國是屬靈的，這個國不是屬肉體的，這個國不等於以色列國，這個國是屬天的，屬神自己的，「我的國不屬於這世界」，「我的國是不動 搖的」，上帝的國，國度是永遠的，國權是不改變的。這樣，「天地都要廢去，天地要如同衣服捲起來，你的寶座是永永遠遠的」（參：希伯來書：1章8-12節）。那麼，這些話已經隱藏在律法書卷，先知的預告的中間了。所以這些先知代神說話的時候，已經在其中講出了那個絕對的、永恆的，不變的國度是神心中所定的，最完美的旨意。這個國度是不能震動 的，不改變的，寶座是不動搖的，王權是不會反悔的，是神自己作王直到永永遠遠。而這個以色列國的「祭司制度」和以色列國的「血祭司表樣」、以色列國的「神權統治」，在地上的國度怎麼可以真正把它當作就是上帝的國呢？不能。為什麼呢？因為這地上的國度是會過去的。 為這個緣故，當以色列人憑著血祭表樣，神殿在地上的建築來誇口的時候，神為了打破他們把錯誤的迷信建立在正統信仰基礎上，為這個緣故（憐憫他們的緣故），就是把聖殿交給仇敵去燒毀，讓它被燒毀，讓它被拆下來，兩次。第一次是尼布甲尼撒把聖殿燒毀，第二次是提多將軍到耶路撒冷把幾十年才建成的大殿，把它拆下來，連一塊石頭都不在石頭上面。 如果以色列國，以色列王權是可以消滅的，如果大衛的寶座傳到最後沒有人接替下去，以後要羅馬的傀儡王權，用以東的後代希律王來代替大衛的子孫才建立一個傀儡王朝在耶路撒冷的話。那麼，請問，這樣，「以色列王朝」怎麼可以叫作是「上帝的國」呢？「以色列國」 怎麼可以等於是「上帝的國」呢？所以「以色列國」不是「上帝的國」就更清楚的表現出來了。 這個「祭司的國度」怎麼會因為祭壇被消滅，祭司被擄，被殺就沒有 獻祭的事情，然後神與祂子民之間的關係，獻祭、敬拜的事情完全停止的時候，這個神的國就結束了嗎？所以絕對不可以把以色列國當作是上帝的國。 為這個緣故，當大衛子孫不再坐在寶座上的時候；當希律王是以東的後代搶奪了大衛的寶座的時候，就在這一段的時間中間，神結束了四百 年靜默，四百年沒有差遣先知，神再一次干預祂肉身的選民，藉著這個渠道把祂永恆的國的信息傳出來，這就是新約的開始。感謝上帝 ！ 聖經裡面有兩個四百年是很可怕的，一個四百年是從約瑟到出埃及的四百三十年。以色列人，上帝地上的選民竟然淪落為奴隸，淪落為做苦工的，淪落為哀號、痛苦、四百 年沒有人聽的一個可憐民族。 第二個四百年是舊約與新約之間的間隔時間，這四百年以色列經過外敵的蹂躪，戰事頻繁，繼續不斷敗在仇敵的手中，雖然馬喀比 (Maccabeus) 王朝顯出了英勇的事跡、偉大的戰功，但是結果馬沙達 (Masada) 之役是以自殺結束他們自己的生命，結果羅馬帝國就侵犯了以色列。主前七十 Masada 事件之後一直到耶穌基督的時代，我們看見以色列人是在最悲哀、最痛苦的中間，竟然虛假的安慰藉著希律王笑裡藏刀的宗教策略向他們獻出一個最大的、比最所羅門的聖殿還更大好幾倍的聖殿起來。這樣，他們在啼笑皆非的中間，自我內心深處說「我們敬拜的還是耶和華，耶和華還是我們的王。」很可惜，地上的王變成希律。他們只有苦笑，他們只有把眼淚吞到他們的肚子裡面，他們沒有辦法從心靈的深處發出真正的歡呼，因為在這啼笑皆非的時代，上帝的權柄在哪裡？上帝的國度在哪裡？以色列的王權在哪裡？大衛的寶座在哪裡？你不奇怪，當耶穌基督出現的時候，耶穌講的話就結束了四百 年的緘默；耶穌基督講的話就結束了四百年憂傷的日子，因為無論是他的先鋒施洗約翰，或者耶穌基督出來傳道的時候，都用一句話「上帝的國已經開始了！」「上帝的國已經近了，你們應當悔改！」死灰復燃，這個已經沈寂四百 年沒有先知的民族，突然間抬起頭來，看見穿駱駝毛衣服，吃蝗蟲野蜜，絲毫沒有妥協，堅決傳上帝的道，鞠躬盡瘁死而後已的施洗約翰，這個呼聲喚起了整個民族。聖經說「施洗約翰連 一件神蹟也沒有行過，卻有許多人因他而信了」（參：約翰福音：10章41節）。我從這一句話得到很大的啟發，我相信今天有許多教會的人特是靈恩派的人，已經自卑感到一個地步，好像上帝如果不醫病、不行神蹟沒有人會信。我要對這些很嚴厲的講一句話語，「回教徒 發展到這個地步，每一年幾百萬人到麥加朝聖，是不用神蹟吸引人的，而是從人宗教性 裡面的需要，從人對神嚴肅的敬拜功能，你從來沒有發現。你已經迷信、軟弱到一個地步，「不行神蹟沒有人會信」， 你以為基督教是這樣沒有價值的東西，你要把它出賣到只有神蹟奇事才是真正能勾引人入教的原因。我不是說沒有真的神蹟奇事，神藉著我的手醫了很多人的，藉著我對祂的禱告，使人得著痊癒，這是許多次發生的，但是這絕對不成為我認為基督教藉此才能復興的迷信，也不成為我佈道的一個宣傳的力量，因為這是神的主權的恩典！阿們？我們把這些重點抓到了，我們不會偏離正道，不會放棄神聖經的總原則。 親愛的弟兄姐妹們，為這個緣故，當施洗約翰出來呼喊「上帝的國近了！」這句話對你、對我講的時候，沒有什麼作用，對他在那個時期講出來的時候就變成震憾天地、振奮人心，使信仰死灰復燃的一把鑰匙。猶太地許多鄉村的人，他們就千千萬萬出來要悔改，只要看見天國可以臨到。 在這些人的觀念中間「天國」是什麼？---- 上帝的國。「上帝的國 」是什麼？就是「以色列國」。那你看見，舊約再下來，新約開頭，以色列民的失敗就是把上帝的國跟以色列國等量齊觀。請你注意，所以當他們一看見這個國度要再來，已經到了，上帝的國已經到了，他們就馬上蜂擁而至，圍繞著約翰，一個一個甘願受洗，因為他們不是為了受洗洗淨自己的罪，是受洗預備可以進到神的國裡面去服事上帝 。 為什麼施洗約翰施洗呢？因為施洗約翰是祭司。施洗約翰是祭司，什麼叫作「祭司」？一定要三十歲才可以出來。所以施洗約翰跟耶穌都 是在三十歲滿期的時候才出來傳道，因為「生在律法之下」，所以他們照著律法的規條盡宗教的條例，盡諸般的義（中文的繙譯）。 為這個緣故，施洗約翰給人施洗的時候，我相信他把人帶到約但河，因為河水很多，然後給他們一個一個施洗。我相信他的洗是澆灌，不一定是浸在裡面。 你說「耶穌從水裡出來（參：馬太福音：3章16節；馬可福音：1章10節）證明他是浸的嘛！」聖經說沒有耶穌「頭」從水裡鑽出來，你不要加你意思去解經。耶穌從水裡出來，就是從水裡出來，以後施洗約翰給他施洗，而這個施洗是唯一與所有其他所有被洗的人不同的地方，因為其他人是有罪的，耶穌基督受洗的時候，是要顯明「聖靈像鴿子降在誰身上，誰就是用靈施洗的」（參： 約翰福音：1章33節）。所以藉著施洗約翰用水施洗就拋磚引玉，顯出了一位用聖靈給人施洗的，那是天國的君王。 親愛的弟兄姐妹，當施洗約翰進到監牢以後，耶穌基督繼續出來傳道，他用同樣的信息，「天國進了你們應當悔改。」 現在我要稍微很簡單的交待一句話，「天國」是「上帝的國」嗎？「上帝的國」是「天國」嗎？是的。為什麼在約翰福音用「上帝的國」 ，在馬可福音用「上帝的國」，在路加福音用「上帝的國」，獨有馬太福音用「天國」呢？因為馬太福音是對猶太人所講的，所以他就儘量用另外的字代表上帝，不隨便稱神的名。他用「天國」，也就是「上帝的國」的另外一個代名詞來對猶太人傳講這個信息。這樣，耶穌基督和施洗約翰就把上帝的國的來臨對他們講解。 如果過去歷史上的以色列國就是上帝的國的話，而上帝的國的寶座永遠不改變、不動 搖，為什麼過去的以色列國祭祀會斷絕呢？為什麼過去的以色列國祭司會被殺死呢？為什麼過去的以色列國大衛的寶座會消滅呢？為什麼過去以色列國沒有王子繼續承繼下來坐在寶座上呢？所以這樣我們就清楚知道，上帝藉著這四百 年，沒有寶座，沒有先知，而寶座的離棄是比四百年更早的，就是當但以理的時候，他們把以色列擄到巴比倫，把聖殿毀掉的時候已經七百 年沒有寶座了。所以他們就知道以色列國不一定解釋成就等於是上帝的國。 那麼上帝的國還存在嗎？上帝的國還有可能嗎？這一句呼喊的話，這一句大聲的疾呼就把他們的死灰復燃過來了，使他們的盼望重新振作起來 ---- 天國近了，你們要悔改。 現在我問你「天國的性質是屬天，是不動搖的，不是這世界的，是以神為王權的，而神自己又立了一位叫基督的在錫安作王」，這是根據詩篇第二篇第六、第七節所講的話，「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。」這樣，就給我們在舊約看出早就預言了正在預備的一幅圖畫，這個國度裡面的王是基督，不是耶和華親身作王；這國度裡面的王是一位叫作彌賽亞的，受膏的獨一的君王，在錫安作王。所以他們又再把這個觀念再整合起來，認為「這個上帝的國度一定所在耶路撒冷作首都的，上帝的國度一定在錫安設立寶座的，上帝的國度一定恢復大衛的寶座的、恢復大衛的王權的。」所以再一次，在困難的中間，他們整合不來，不能完全明白聖經所要講的「上帝的國」到底是怎麼樣的。 我們現在把下面的一段很重要的話講給大家聽。在這四百年舊約與新約中間以色列的「彌賽亞觀」，以色列對上帝的國度的觀念就不得不按照形式、現實的苛刻再使他們逼回聖經去尋找真意到底是什麼？因為過去的解釋太簡單了；過去的解釋是太現象化了；過去的解釋太過於服從於現實的情形，所以現在他們要找出聖經的精義，為什麼呢？因為過去他們認為神是不能失敗的，神的國度是永遠的，所以「千萬不要對以色列百 姓講兇嚇的話，千萬不要對以色列百姓講仇敵會得勝的話語，這些話是我們不能接受的。」以色列百 姓說這「是耶和華的殿，這是耶和華的殿，這是耶和華的殿」（耶利米書7章4節），三次。這是在耶利米書，其實真正的意義是「聖父、聖子、聖靈」，我們只有透過新約你才能正解舊約；只有有透過新約你才明白舊約到底在講什麼，明天我會繼續講舊約、新約的關係在教會中間，與神的國度與世界之間的關係，與事奉間的關係，怎樣總結合起來，這些都是很重要的信息。我們繼續聽下去。 所以結果以「耶和華的殿、耶和華的王權、耶和華的寶座、耶和華的國度是永遠的，是絕對不能滅亡的」，以這種假的依靠，來把以色列國定為就是上帝的國的結果，耶利米被他們逼迫，聖殿後來被交給外邦人，然後呢？毀壞了，尼布甲尼撒王把它燒掉了。他們醒過來，「這個解釋太極端了。」「這個解釋不對的！」因為上帝的國不等於就是以色列國。 為這個緣故他們在這四百年中間要找出來那位彌賽亞是誰？那位彌賽亞要來的時候，以色列要復國，以色列要復興，因為這四百 年裡面，以東人曾經得勝過他們；這四百年裡面，希臘人曾經得勝過他們；這四百 年裡面，亞述人曾經得勝過他們；這四百年以前，巴比倫曾經得勝過他們；這四百 年中間我們更看見更清楚的，羅馬帝國的興起使以色列人一敗塗地，所以他們很巴不得從民族狹窄的自尊裡面產生以色列國復國、復興的一個盼望，成為他們禱告生活，成為他們政治生活，成為他們宗教生活的重心。「上帝啊，復興以色列國吧！」「上帝啊，重建大衛的寶座！」「上帝啊，重立敬拜、事奉你的祭壇！」他們盼望這些事發生。但是，真的以色列國重建了嗎？什麼時候重建的 ？你說「當耶穌再來的時候。」這樣，「天國近了，你們需要悔改」 ，他們就知道「來了，我們所求的，我們所盼望的，我們所禱告的現在快要來了！」他們就蜂擁的圍到耶穌的面前。而且耶穌所行的剛好配合先知以賽亞所講的一些話，「窮人有福音傳給他們，病人得著醫治，被擄的得著釋放，還有瞎眼的得以看見，瘸腿的得以行走」（參 ：路加福音：4 章18-19節），這些不是應驗上帝的話嗎？上帝的國要來臨。所以這些跟隨耶穌的人一個一個以錯誤的觀念和錯誤的動 機來作耶穌基督的門徒，雖然耶穌基督揀選了他們，但是他們的跟隨有其他的企圖。 彼得是善言多話的人，他想「耶穌作王以後我就可以作外交部長了！」猶大是唸過經濟系的，搞過股票生意的，耶穌呼召他的時候，他一跟隨主，放下這一切，「以後我成為上帝的國的財政部長！」這些人存著這樣的心跟隨耶穌，一個一個蒙揀選的時候就跟隨主，卻是「醉翁之意不在酒」。他們對基督論不了解，他們對上帝的國不了解，他們對耶穌呼召的原意不了解，他們對自己跟隨主的動 機也不正確，所以就這樣跟隨耶穌基督三年半。 那你說，「這三年半中間他們心中的觀念跟基督的觀念一樣不一樣？」現在我要講一句可能你感到很震驚的話語，就是當我們問基督教信仰的中心是什麼的時候，主題的信息是什麼？你可能不期然，或者非意識的就直接講出來，「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他，不至滅亡，反得永生」（約翰福音：3章16節），是嗎？但是，請你注意，耶穌基督的講論最重要的主題是「上帝的國」 。 今天福音派的人常常受福音派的牧師、傳道、福音派的哲學、福音派的神學的影響，結果，看聖經就從這種 selective perception 來看。而今天新派的人，受新派的教授的影響，他們看聖經從來沒有看見救贖性 的本質，只看見連救贖都是政治性的東西，沒有看清楚聖經。 猶太人對上帝的國怎麼樣曲解，甚至耶穌的門徒起初對上帝的國怎麼樣不了解，正像今天許多的基督徒對聖經不了解。所以，我要把你們 帶回來，「上帝的國」是耶穌傳道的主題。 耶穌基督在世界傳道的時候講「天國」的事情、「上帝的國」的事情，這些都用許多的比喻跟他們講解，一而再，再而三，繼續不斷、絡繹不絕，從來不厭倦的把上帝的國的觀念告訴他們。而這上帝的國的君王是誰？就是耶穌基督自己。 當耶穌基督以彌賽亞的身份，以上帝的國的國王的身份來傳講這信息的時候，他時間沒到以前，他不對他們說「你們可以去傳」，他也不正面的講，他是用隱喻告訴他們「上帝的國來到了，我就是上帝的國的君王。」這要應驗詩篇第二篇第六節的話，耶和華說「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」「我在錫安山立了我的王，我膏立他，給他用鐵杖管理萬邦」，所以這「上帝的國臨到世界」和「錫安立王」是有關係的，而耶穌基督在地上的時候，他就是要預備成全成為天國的君王的這件事情。但是他所講的道，他的信息中間提的許多比喻，要人明白他就是這個國君自己，就是神的兒子派來到世界上作王的那一位。但是，以色列全民沒有預備好，所以他們的「彌賽亞觀」跟 耶穌所要啟示出來的「彌賽亞觀」之間的距離有天壤之別。 現在我要解釋以色列的「彌賽亞觀」在過去四百年中間所構成的觀念，所建立的架構真正的因素、觀念失敗在什麼地方。他們因為盼望他們已經淪落為滅亡之民的國家可以復興過來。這個民族主義，這狹窄的民族的精神，盼望自己的國可以快快恢復起來，就是這個觀念使他們對聖經的解釋產生了全然的玷污。所以他們禱告，盼望上帝的國的來臨，心中所願望的是「以色列國的復興」，你明白嗎？ 我們剛才千交待、萬交待，告訴你「上帝的國不等於以色列國，以色列國不等於上帝的國。」但是以色列人，在耶穌基督在地上的時代，他們這個觀念是非常濃的，是非常頑固的，是非常食古不化的，他們認為上帝的國就是以色列國。所以當約翰出來，耶穌出來講「上帝的國近了，你們要悔改」的時候，他們就受洗，他們就跟隨約翰，再跟隨耶穌，他們就繼續不斷用這個盼望來求告上帝。所以，以色列人 的「彌賽亞的觀念」是政治性的，是軍事性的，是復仇性的。大家講這三句話，「以色列人中的彌賽亞觀念是政治性 的，是軍事性的，是復仇性的。 」 (the Messiah in political world. Political Messiah, military Messiah, and the Messiah of revange) 報仇的，殺滅仇敵的，趕出外族的，「凡踐踏我們的，他都要消滅他。」這個彌賽亞來的時候，我們的民族得著復興；這個彌賽亞來的時候，我們反攻大陸；這個彌賽亞來的時候，我們得勝異教；這個彌賽亞來的時候，所有蹂躪我們的帝國，蹂躪我們的鐵蹄，都要全部趕出我們的國境；這個彌賽亞來的時候，我們變成一個獨立的強國！」 這個政治性的、軍事性的、復仇性的彌賽亞不但是在耶路撒冷猶太人觀念中間想像出來的，也是巴比倫寄居的猶太學者所歸納出來的，也是亞歷山大派的猶太人律法師所歸納出來的，也是在羅馬帝國，在歐洲，在遍遊各地的那些學者共同的思想。雖然他們的細節不同，他們的共同點是一樣的 ----復仇性的、政治性的、軍事性的、榮耀的、看得見的、承繼大衛王位的。所以當他們聽見耶穌的名稱「大衛的子孫」，他們知道，這個大衛的子孫有這樣的能力，他應當作王，他們幾次要擁護耶穌作王。最清楚的一次就是當耶穌用五餅二魚使五千個男丁吃飽之後，這是唯一在三十五個神蹟裡面，唯一一次的神蹟四本福音都記載，請你注意這些數字。四本福音有記載這個神蹟，有記載那個神蹟，綜合起來，耶穌一共行了三十五個神蹟，但是其中有一個神蹟是馬太也記載的、馬可也記載、路加也記載、約翰也記載的，就是耶穌「用五餅二魚餵飽五千個人」的這個神蹟。在這個神蹟行完之 後，他們就擁他作王，「我們需要這樣的一個政治領袖，他一來了就沒有貧餓，沒有饑荒，沒有人貧窮。他一來了經濟問題解決了，溫飽 問題達到了，人間的痛苦、貧窮沒有了，這樣的王是我們所需要的王。」耶穌基督接受嗎？「謝謝你，我等很久作王了，今天終於來到了 。」是不是呢？聖經說「耶穌就退到山上去終夜禱告」，因為「我的國不屬於這世界。」 所以，這樣，耶穌觀念中間的「上帝的國」跟他們聽了道以後所想像的「上帝的國」是完全不同的兩件事情。我真不明白，耶穌怎樣受那三年半的生活，因為他行神蹟的時候，千千萬萬人圍繞他；當他真正以上帝國彌賽亞基督的身份、血祭真正的本體上十字架的時候，這些人都遠遠離開他，連他的門徒都不跟他在一起，為什麼？他們從偉大的理想中間破滅下來了；他們從最深的禱願中間解體下來；他們從最熱忱的宗教情操、跟隨耶穌基督的革命運動 中間完全潑了冷水下來。「原來我所等候的王，是一個連救自己都沒有辦法的，要被掛在木頭上、赤身露體、流血，在那裡痛苦的一個人。」「這個人是彌賽亞嗎？這個人會復興大衛的寶座嗎？這個人會重建以色列人的家園嗎？這個人會趕掉羅馬帝國嗎？」「沒有！」因為「你看，就在各各他山，是羅馬兵丁把他釘下去的，他連叫一聲“該死！”都沒有。他就像被宰的羔羊，順順服服的，柔柔和和的死。這樣的人怎麼能救我？」所以他們整個破滅了。 有一張圖我很感動，就是十一個門徒（因為猶大已經自殺了），回到耶路撒冷，圍在那個桌子，可能就是守聖餐的那個桌子，在那裡沉思 默想。那個畫家把這十一個人的臉孔，愁眉苦臉、愁眉不展的形像把它畫出來。有的默默的，看不見他的眼睛，因為被他自己的手遮住。有的在那裡很不甘願，舉著拳頭，「我為什麼跟他三年半，浪費我的青春！」有的人說「我已經荒廢了我的大學年代！」有的人認為「我甚至把我的愛人給丟掉跟隨他，結果現在得來的是什麼？他自己死在十字架上。」所以你想想，這是歷史最陰暗的一幕，因為就在那一天 ，聖子被掛在十字架上，就在那一天所有的門徒都失望了；就在那一 天，聖父與聖子隔絕；就在那一天魔鬼囂張好像牠得勝了；就在那一天，律法的功效竟然不是審判萬民，是審判上帝的兒子，律法的咒詛被他擔當，上帝的忿怒臨到他的身上，這是歷史上最黑暗，最可怕的一天，人類的盼望，完全沒有，你看到了嗎？那麼，到了這樣一個時刻，為什麼能夠說「還有盼望？」到了這樣的時刻怎樣解釋「上帝的國」的事情呢？就在十字架上，有一個人看出上帝的國要來；那一個人不是彼得，不是約翰，是強盜。「你得國降臨的時候，求你記念我」（路加福音：23章42節）當然，他的手不會這樣，因為掛著。 這個強盜對耶穌說，「耶穌，你得國降臨的時候，求你記念我。」我很震驚，我真是非常萬萬萬分震驚，一個大罪犯的基督論是正確的，而大使徒的基督論是模糊的。 我千萬不敢看輕教會外面的人，我不敢輕看他們，我知道許多神學家、神學院裡面的老師根本沒有多少神學頭腦，但是許多真正的神學頭腦，可能是在監 牢裡面，我不得不講這個話，因為聖經是這樣記載的 。 當耶穌基督上十字架的時候，他親自晝夜禱告，第二天選的門徒，個個不認識他，個個離開他，他們不知道他是誰，連施洗約翰在監 牢的時候也懷疑他是彌賽亞。但是當耶穌被釘在十字架上的時候，旁邊那個強盜竟然認出了他是彌賽亞，他怎麼認識的？他不從「寶座」去認識的，他從「刑具」去認識；他不從發號司令的最高權威去認識，他從一滴一滴下滴的鮮血去認識；他不從生命的威嚴去認識，他從死亡中間隱藏著的偉大的愛去認識。基督論是怎麼建立起來的？一定是讀了神學院拿了神學博士才懂的嗎？不是。今天有一個很可怕的現象，神學唸了越高，越不信聖經，越唸神學越離開上帝！聽見這話的神學院的老師們，求主給你力量，好好悔改，好好幫助你的學生，因為這是事實。 十九世紀開始，馬克思 (Karl Marx, 1813-1883)、達爾文 (Charles Darwin, 1809-1882) 、尼采 (Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900)、祁克果 (Soren Aabye Kierkegaard, 1813-1855)， 這些人都是唸神學的人。今天我們說「我們是福音派」，我們只有福音派「信條」的承認，而不是福音火熱的行動 。今天我們的福音是派停在理性階段的認識，不是停在為主的十字架願意死的犧牲、捨己的生活中間。我們的神學是紙上談兵，我們的基督論是一脈相承的照抄理論，quotation type of understanding。今天所謂的「知識份子」，所謂的「學術界」的人，是會引用更多書抄來抄去的人，就叫做「可以畢業的人」。但是對基督真正的認識，對基督是誰，對基督的委身，對為基督捨命、流血肯肯犧牲自己的人，認識基督的王權，降服在他權威之下的人是誰？ 我再講一次，「大強盜對耶穌的認識超過了大使徒，這是基督教最大的諷刺。」我再講，許多神學院裡面沒有多少神學頭腦，很偉大的神學頭腦很可能在街頭那些放盪的人中間，可能有一些在監 牢裡面的人，他們會認識耶穌超過我們。因為他和罪的關係，逼使他思想赦罪的必須；他在罪的痛苦刑罰的中間，知道神的審判的實際；他在所有違背律法的心靈的深處，知道律法嚴格的要求；在他看見基督的犧牲的時候，看見罪人還是有盼望的，所以他的基督論就建立在「救贖性 」 的上面，不是建立在「政治性」上面。 一個人把基督的政治性，基督的軍事性，基督的榮耀性，基督的復仇性當作他對耶穌認識的必要關鍵，這個人走的神學路線，一定是只注意怎樣改進政治權益，政治對百 姓的幫助，而沒有想到「救贖」與「人性更新」的這些神的恩典。所以他們失望，他們看不出上帝的國。但是，但是，耶穌復活的時候，就顯明政治、法律、軍事、宗教、社會、人群、群眾大多數的聲音，這些對正義的壓迫最後是失敗的。當這些最重要的人間社會的力量，我再說，政治、文化、宗教、經濟、軍事、自然的，這些整個結構出來的總結合，對正義壓迫結果完全失敗了。為什麼呢？耶穌雖然被制裁必定要死，結果他勝過死而復活了，所以基督的復活就成為人類人正的盼望，你明白嗎？今天雖然我不是講基督論，但是今天在講上帝國度和這國度的君王，彌賽亞觀念的時候不得不要把這些東西講出來。我順便講一句我最遺憾的，就是我的神學講座「基督論」講得太少了，我們用四年連續講「聖靈論」，我們只有講三天的基督論就結束了。如果神許可，我會再重講基督論，而且很詳細的講基督論，在這個時代做一個交待，因為我們蒙召是傳基督，是應當過於傳聖靈的。 繼續下去，這樣，彌賽亞觀，錯誤的彌賽亞觀又再崩潰。崩潰的時候，最後發現基督復活了，又再一次，最後一次的死灰復燃。你說「怎麼知道呢？」「怎麼知道這種錯誤的彌賽亞觀已經失敗了，再有最後一次的死灰復燃？」我要問你一個問題，「耶穌基督升天以前，最後一句人對他講的話是什麼？」「主啊，你復興以色列國就是這個時候嗎？」（參：使徒行傳：1章6節）你明白嗎？這是使徒行傳第一 章記載的，人對升天以前的耶穌講的最後一句話，什麼意思呢？---- 死灰復燃，不死心，他觀念中間錯誤的基督論又再一次在那邊呼叫，「復興以色列國吧！」「重建大衛的寶座吧！」「趕掉我們的仇敵吧 ！」「我們的民族要獨立，在這邊建立一個我們以色列國，建立一個上帝的國在以色列中間。」 我不知道耶穌對這個時代會灰心到什麼程度，會難過到什麼程度，神的子民想來想去的就是一個小小的以色列國，神的子民想來想去不是神永恆對所造的全萬有的旨意。你的國度觀念是狹窄到這個地步嗎？今天許多基督徒的禱告會，禱告來禱告去就是為自己的堂會復興，「 主啊，幫助我的教會，幫助我的牧師、幫助我的執事，幫助我的長老，幫助我的會友，幫助我的主日學。阿們。」禱告會結束了，下個禮拜再來，「幫助我....。」你跟這些誤的基督論，錯誤的神國度的觀念的人是一樣的，你沒有正確的國度觀。 上帝的國不是以色列國，上帝的國國大過以色列國；上帝的國不是你的堂會，上帝的國大過你的宗派，大過你的堂會。只為一個宗派做工的人，不是上帝的國，或者不是上帝忠心的僕人。上帝的忠心的僕人像摩西，在全家盡忠。阿們？我不是說你不可以服務一個教會，你可以服務一個教會，但是你的心要比這個更大。你可以服務一個宗派，但是你蒙上帝呼召，但是你的服務委身要超過這個宗派。當一個人把一個宗派當作就是神國度的一切，這個人正在犯罪。你的宗派，你的教會不過是神國度裡的一個小的查經班罷了。因為這個緣故，所以你應該有更廣泛的範圍，你努力傳福音的結果，那些認為不要進你的教會的人，不要緊，讓他們有自由，但是吩咐他們進到正統信仰的教會。因為你不是服務一個宗派，你不是服務一個教會。 我請一個傳道人訓練傳福音的工作，在我教會中間前後受訓的超過七百人，他們努力傳福音的結果，許多的果子都不在我們教會裡面，為什麼？因為我們教會的講道比較嚴謹、比較深入，所以這些剛信主的沒辦法接受，他們喜歡到別的教會。去吧！平平安安的去吧，在主的引導下去吧，到適合你的教會去，因為我不是為這個教會事奉所，我在這個教會事奉，但這個教會不是我事奉的終極目的。我對我的會友講很多話，「你們不要愛你的教會過於愛主，如果你愛這個教會過於愛主你就是犯罪。」 以色列人愛以色列國過於愛上帝的國度！他們甚至盼望上帝的國就是以色列國。所以最後一次耶穌升天以前，這些被訓練三年半的神學生畢業的時候，畢業論文是「復興以色列國」。耶穌搖頭嘆息，說「你們在耶路撒冷等候，等聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力從耶路撒冷、猶太全地到撒瑪利亞，直到地極」，做什麼？「醫病、趕鬼 」對不對啊？做什麼？聖靈降臨在你們身上，你們就有能力做什麼？ ---- 作見證（參：使徒行傳：1章8節）。為什麼溫約翰 (John Wimber 1943-) 會變成「權能佈道」、「權能醫治」、「權能事奉」 ，把上帝的能力、聖靈的能力變成侷限在醫病、神蹟這樣的事情上呢 ？聖經這樣清楚「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」，不是醫病，不是趕鬼，是「作我的見證」，你看到沒有？所以當時大使徒「基督論」的錯誤跟今天所謂大傳道的「聖靈論」的錯誤是一樣的狹窄。是把上帝的能力限制在他認為這樣才對，那樣才對，很可憐的 。我一定要常常講一些你們不愛聽的話語，我要講一些使你們耳朵刺得很厲害的話語，因為若不是如此，沒有辦法歸正，我們繼續偏差就慢慢離開。我絕對不是反對醫病、神蹟、奇事，我是反對把聖靈的能力侷限在那個範圍中間而已。我絕對不是反對以色列立國，我是反對把上帝的國跟以色列國等量齊觀，你明白嗎？ 我相信我們的主耶穌基督也是心中很痛苦的，當他看見以色列竟然就把上帝的國認同為一個以色列國。「主啊，你復興以色列國的時機是在這個時候嗎？」耶穌沒有生氣，沒有看輕，沒有反駁，沒有批判，沒有很急的行事，因為神是不輕易發怒的，但耶穌基督馬上對他們說 「你們等候在耶路撒冷，聖靈降在你們身上，你們就必得著能力，到普天下作我的見證。」這樣，這個觀念，國度的觀念就變成福音性 的、救贖性的，就變成報喜信的，變成全世界共有的了。所以國度的觀念的擴張，國度的範圍的普世性 。耶穌基督是按步就班、忍耐萬分、逐步啟示給那時代的人。 耶穌有一句話我感到很難過，「我要等候這時代到幾時呢？」我要等到幾時呢？（參：馬太福音：17章17節；馬可福音9章19節； 路加福音：9章41節）。這個時候，這個時代，是我來見證的時刻；這個時代，這個時候是我事奉道成肉身傳福音的這個時機，而這個時機、這個時代、這個時候是絕對不了解我的心意的時代。「父啊，救我脫離這時候」（約翰福音：12章27節）。耶穌和你不一樣的地方，你是說「父啊，救我脫離這個病，救我脫離這場苦，救我脫離股票落價的危機。」「父啊，救我脫離這一場地震。」耶穌從來沒有這樣的禱告，他不是禱告離開困難，他不是禱告離開困境，「父啊， 求你救我脫離這時候。」這一個什麼時候？這一個邪惡、淫亂的時代 ，是一個不信的時代，是一個不了解聖子耶穌基督真正心裡的意念的時代。「父啊，救我脫離這時候」，但是，他馬上接連下去說「我原是為這時候來的。」這樣，「我要在這時候徹底作見證，被誤會到底，被掛在木頭上，也鞠躬盡瘁，死而後已。」 感謝上帝！耶穌基督要把這個觀念帶出來，他就用福音性的、救贖性的，慢慢把整個生命轉移， 這個就是現在「後現代主義」昆恩 (Thomas S. Kuhn, 1922-1996) 所提到的「典範的轉移」 (Paradigm Shift)。在聖經裡面給我們看見許多許多典範的轉移；典範的轉移在舊約一直到詩篇，一直到新約，一直到歷史過程中間真正明白聖經總原則的人都產生了典範的轉移。 上帝要叫法老王知道你不是王，要叫以色列百姓知道比他更高的權柄是你的耶和華上帝，這是典範的轉移。上帝要叫尼布甲尼撒知道你是諸王之王，但是上帝創造天地萬有的主，要從你的口中得著榮耀，他自己說「創造天地的上帝， 是配得榮耀的」（參：但以理書：4章34-37節），因為神刑罰他經過七期，吃草如牛，要刑罰他傲慢，「要叫你知道上帝在人的國中掌權」（參：但以理書：4章17節）。神的國高過人的國，神的權柄高過人的權柄，神的寶座高過人的寶座 。 你知道嗎？耶穌基督在地上竟然這樣忍耐，這樣寬恕，這樣寬宏大量，等候他的門徒一而再、再而三的誤解上帝國度的事情。今天每一個基督教信仰的人士，每一個宗派裡面服事的工人，每一個跟隨耶穌基督受洗得救的基督徒都應當從你狹窄的觀念中間出來，以上帝的國度的普世性 、永恆性、代替你的狹窄的宗派主義。阿們？國度。這樣，以色列國不是上帝的國，上帝的國不是以色列國。上帝的國大過以色列國，上帝的國也大過我們的教會。 現在我要提的，「誰是這國裡面的子民？」 Who belongs to the Kingdom of God? Who is quialify to enter into the Kingdom of God? 上帝國度裡面的子民是怎麼進去的？上帝國度裡面的子民是怎樣組成的？上帝國度裡面的子民是怎樣夠資格而成為百 姓的？ 耶穌在新約開始的時候說「天國近了，你們應當悔改」，這就很清楚給我們很清楚的看見潔淨自己的人才能在上帝的國裡面預備自己。每一個祭司進到聖所事奉之前，他一定經歷了「祭壇」跟「洗濯盆」。「祭壇」表示「救贖」，「洗濯盆」表示「潔淨」，大家說「祭壇表示救贖，洗濯盆表示潔淨。」這樣，一個人重生得救，被聖靈所洗，被聖靈所潔淨以後，你才能事奉上帝。一個受洗以後潔淨進到聖所事奉的祭司是水從上面澆灌下來潔淨他的，從他的頭到他的身體，這是摩西五經裡面清楚記載的。所以這個作祭司的人潔淨之後他就進到會幕裡面事奉上帝。 你要在上帝的國裡面服事嗎？你要進到上帝的國嗎？「上帝的國近了，你們必須悔改。」這就成為了第一句有關於「神的國」與「潔淨」之間的重要的經文， Repent ye, beause the kingdom of God is at hand. 你們要悔改，因為天國已經近了，你們要潔淨自己，你們才能服事上帝。 聖經舊約很清楚的說，當基督來的時候，他潔淨利未人使他們可以獻上公義的祭司，He will purify the sons of Levi, so that they can offer to Him the offering of righteousness. 感謝上帝！這一句竟然成為基督論重要的話語，金尼斯 (Charles Jennes) 把它歸納在五十節很重要的聖經節裡面交給韓德爾 (George Frideric Handel, 1685-1759) 寫《彌賽亞》的詩歌，「祂要潔淨利未人，然後使他們可以用公義的祭獻上給上帝」（參：瑪拉基書：3章3節）。所以，誰進天國？誰在天國裡面？誰在神的國裡面服事上帝？這些人是潔淨的，是利未人中間已經被潔淨的，是用公義的祭獻給上帝的人，上帝的國就屬於這些人的。 以後耶穌基督在教訓中間提出了另外一件，「虛心的人有福了，因為天國是他們的」（馬太福音：5章3節）。誰進這個國度呢？誰在這個國度裡面呢？「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」這個字在希臘文是 the poor of spirit，一個「靈裡感到貧窮的人」， 或是「心靈貧窮的人」有福了，因為天國是他們的。我相信中文的繙譯是相當把意義表達出來的，但是如果你能感覺到你心中是貧窮的，你覺悟到你靈裡面的貧窮，這就表示你是謙虛願意到神的面前領受豐盛的人。 今天教會有兩種人，一種是知道一點點就以為無所不知了；另外一種是知道很多很多還感到一無所知的，「有的就加給他，沒有的連他所有的也都奪去」（參：馬太福音：13章12節；馬可福音：4章25節；路加福音：19章26節）。你沒有又以為自己有，你有災禍了；你有也以為自己沒有，神說祂還要加給你，這就麼簡單。 我有時候把聖經解釋的時候，我一直解解解解....，發現有一些人聽都不聽，因為他好像感到「這麼囉嗦做什麼？我早就知道了，這一節我早就背了。」而我傳道四十四年，每一節講過的道，我再講第二次的時候，我一定增加許多的材料。為什麼？我一面講，一面發現自己的貧窮。再講，感到更貧窮。再講，感到更無知。就在這樣的過程中間，我發現，神不但給人得生命，而且得著更豐盛的生命。聖經說， 「上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」（雅各書：4章6節），上面一句誰知道？---- 「因為他賜更多的恩典。 」「上帝阻擋驕傲的人，上帝賜福給謙卑的人，因為他賜更多的恩典」。最後這一句很少人去經歷，就是對那些真正謙卑虛心的人一定有更多的恩典為他們預備，感謝上帝！ 我們有生之年，有限制的生活，怎麼能夠明白上帝無限的生命，永生的道的奧秘呢？我們所知的不過是千萬分之一而已。但是，雖然如此，我看見今天很多的教會很可憐。我在南部講道有一個人對我說「唐牧師，你知道嗎？某某教會講道現在只有十五分鐘，其他的時間一直 讚美，讚美....。」他的意思是「上帝啊，你聽我的，我不聽你的。」你懂嗎？這是很簡單的道理，「我一直對你講，對你唱，你一直聽吧！」其實上帝要聽紐約交響樂團比聽你的音樂好得多，你唱來唱去那幾首，音樂價值那麼低，情緒份量那麼高，感受的成份過於音樂的成份，你還以為上帝很欣賞你的歌聲嗎？ 我在紐約佈道會的時候，那個佈道會有一次專用英文講道，他們說「唉呀！唐牧師，紐約華人社會，華人講員，華人佈道會用英文講道，最多五、六百 人來。」結果來了三千五百人，但是我很不滿意，因為我講道以前，他們站著唱詩一個多鐘頭，站著唱唱唱....，唱完了以後，現在講道時間到了，他們開始坐下去（睡覺），我就發言了，This is not the work of Holy Spirit. This is work of satan. Keep you from listening to the word of God. This kind of church, this kind of youth, has no future for building the kindgom of God. 要建立上帝的國需要上帝的道，今天我們辛辛苦苦 ，千言萬語，滔滔不絕把神的話講講講....，只苦時間不夠，只苦有生之年講不完，竟然有這麼多教會的領袖，把崇拜的時間完全放在不需要聽道的這種份量上。 你說「我服事上帝，我正在讚美祂，祂很需要我讚美，沒有人讚美，祂坐位不穩的！」上帝說「馬大，你不要再責備馬利亞，我實實在在告訴妳，妳的妹妹已經選了上好的福份，她天天坐在那裡聽道，是沒有人可以奪去的」（參：路加福音：10章41-42節）。你想想看，唱詩一個多鐘頭，以後累了一直要睡覺，你怎麼講道給他聽呢？因為最好的時刻已經完了，能集中注意聽上帝的話的時間已經完了，這個教會就變成一個不愛聽道，不能聽道，遲鈍聽道的教會，你說「這是聖靈的工作！」這是牧師的「大欺騙」。因為聖經說「因為時候要到，人必厭煩純正的道理；耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。」（提摩太後書：4章3節）所以沒有上帝道的總原則支撐你整個理智和你信仰的活動 的時候，你沒有辦法分辨，你不熟練仁義的道理（希伯來書：5章13節），結果你就被異教之風隨便飄搖，求主憐憫我們。神的國是以神的道建立起來的，神的國裡面的子民是尊主為大，是明白聖經的。「虛心的人有福了，因為天國是他們的」。 第三樣、誰是進到這個國裡面的人？耶穌基督對尼哥底母講了一句很重的話語，「我實實在在告訴你，人若不重生就不能見上帝的國，人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國」（參：約翰福音：3章3-5節）。耶穌對誰講的？耶穌對神學教授講的。耶穌對誰講的？對教會領袖的。耶穌對誰講的？對公會 (Sanhedrin) 的會員講，這些猶太國會議員有最高的職分，有最大的權威，有宗教、文化、知識、教育最大的位分的這個團體裡面的成員，尼哥底母，法利賽人。「我實實在在告訴你，人若不是從聖靈生的，你不能見，也不能進上帝的國。」所以上帝的國屬於誰？上帝的國你要悔改預備心進入，做事奉的份子。上帝的國屬於誰的？上帝的國屬於那些真心謙卑心靈感到貧窮的人的，「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」上帝的國屬於誰？上帝的國屬於那些真正領受聖靈重生，有新生命在裡面生活的人 。 我不是問你「受洗」了沒，我不是問你從這裡搬到那邊滴了幾次，浸了幾次，我也不是問你做了執事幾年。我的教會我定下一個規條，是十一年前定下的，做執事至少要有神學課程十個學分的經歷，做長老的至少要有二十個學分。 前不久有一個南部的人對我說「我們幾十年的老教會，今天開始第一次訓練執事明白聖經要義。」我說「長老是固守真道奧秘的人（參：提摩太前書：3章9節），你是剛剛初習要義的人，你怎樣為羊群守住豺狼，為羊群的羊圈堵住破口呢？」求主憐憫我們。我們進上帝的國，你要被聖靈重生，有新的生命，你才在神國度裡有份。 誰是上帝的國裡面的子民呢？耶穌又說「你們若不回轉變成兒童，你們就不能進去。」「你們若不回轉，變成孩子，你們就不在上帝的國裡。因為上帝國裡面的人，就像這些孩子們一樣」（參：馬太福音：18章3節）孩子們是誰呢？孩子們是很天真無邪，是很純淨動 機的 ，是好學不恥下問的，是繼續不斷追求知識的，是很謙卑受教的。孩子們是純潔的，孩子們是追求的，孩子們是謙卑的，孩子們是誠實的 。 我許多時候撥一段時間跟孩子們在一起玩，跟孩子們在一起生活，因為我感到他們都是我的老師。你說「啊？你在講什麼？」我說「小孩子是我們的老師」，是我們道德的老師，因為他們每講一句話就是告訴你，「這是良心講出來的，不是你們那些老人家。你們常常倚 老賣老，常常老奸巨猾。你們常常是裝腔作勢，你們都是胡說八道，你們都是文過飾非，你們都是戴假面具的人。」你跟一個孩子在一起，你會感到你多麼假冒為善，你跟孩子在一起，你會感到他們多麼可愛，笨到很可愛，可愛到很笨。我給孩子一個名稱the conscious of human race，孩子是 mirror of human morality，孩童是人類的良心，孩童是道德的鏡子。阿們？所以你們教兒童主日學的，你不要以為虧本，「我有這麼大的才幹，教主日學，哼！大才小用。」上帝給你機會要向小孩子學習你已經失去的單純，你要感謝上帝。 一個在教育界裡面的人薪水不多，但是良心常常還很好的，還是很清心的。一個在大生意場上滾來滾去賺大錢的人，常常每一個地方人見他就向他鞠躬，心髒得不得了。 我告訴你，有一個在香港特別拿了碩士美國很高的學位，很好的學校畢業跑到工廠裡面去做工，人家問「為什麼？」她說「我要學學，真正知道工人的心態是怎麼樣子的，以後我向他們傳福音的時候我有所預備。」結果，她做了幾年，拿了很低的薪水，老闆不知道她是美國碩士畢業的，以為她是新界請來的那些女工。她跟她們做做做....，幾個月以後，她得到一個結論，「這些人口講的都是粗 話，但是心乾淨得不得了。那些生意場上講的都是文雅的話，心髒得不得了。」 我告訴你，孩子們不但心清潔得不得了，講的話還不太髒呢！耶穌說 「你們若不回轉變成小孩子，你們不能進上帝的國，因為上帝國裡面的就是這樣的人。」請問，今天教會裡面的是不是這樣的人？啊？ 有一次在紐約，有一對夫婦請我吃飯，從來沒有請我吃過飯，這一次特別請我吃飯，是不是近來加薪？或者要介紹某一個他朋友做餐廳的菜呢？或者是感到我營養不足需要吃補呢？我就猜測到底為什麼？我跟他吃飯的時候也照樣談談談....，吃了一個多鐘頭，以後回家，後來他對人家講一句話，那個人再講給我聽，我才知道，他請我吃飯是有動 機的。唉呀！我知道的話，我就不要進到他的「機」裡面去。他說「我們故意請唐牧師吃飯，因為我想他是很有聰明智慧的人，但是要跟他吃的時候再看看他的心到底清潔不清潔？」吃飯會吃出心臟清潔不清潔的表像出來的，人會拿一個照相機在那裡拍嗎？聖經就有例子，吃一頓飯給人看出你的人格。誰啊？---- 以利沙，在書念婦人那裡，聖經說「看他吃飯，知道他是神人。」（參：列王記下：4章8-9節） 後來他說什麼？「感謝主，我們很滿意，請了他吃飯我們很滿意。」 那個人問他說「滿意什麼？」「原來世界上還有相當聰明，又心地良善、正直、誠實的人存在著。」我不大承認他叫我良善，因為良善的只有一位就是上帝。但是，我知道他要講的是什麼？因為現在在紐約的社會，很難找到又聰明，又良善的人。 親愛的弟兄姐妹，耶穌基督要的就是這樣。你要進天國嗎？你要做天國的國民嗎？你要有國度的本性 嗎？---- 回轉變成孩子， 好不好啊 ？ 那麼，「這樣笨笨的」？不是！這是從「純潔」這一方面看的，從另外一方面看什麼呢？「靈巧像蛇」，馴良像什麼？---- 鴿子（馬太福音10章1）。大家說「靈巧像蛇，馴良像鴿子。」這是「又好，又聰明。」大家說「又好，又聰明。」 今天有許多基督徒真是很好，又好，又笨 ---- 好笨蛋（原諒我講這個話）。因為很有多基督徒沒有信耶穌以前很壞，信了耶穌以後變得很好，以後就一天到晚想「怎麼好，怎麼好？」結果就變成很笨的人，因為上帝是愛，所以給人家欺負。因為上帝的愛，人家打你右邊， 「左邊再打，還有一邊。」神精病！這樣笨，人家打你右邊，「左邊在那邊，請你也打。」連耶穌的靈性 都沒有你好啊。當人打耶穌的時候，耶穌說「我如果有錯，你告訴我錯在哪裡？我如果沒有錯，為什麼你打我？」（參：約翰福音：18章23 節）你說「耶穌能講不能行。 」不是！因為「字句叫人死，精義叫人活」（哥林多後書3章6節）。「他打你的右邊，左邊給他打。」意思不是真正拿出來給人 家打這麼傻的，意義是說「第一次被打的時候，你是被動的；第二次被打，你是主動 的。」所以，基督教倫理是「主動倫理」，就在那裡定下他的義。 神要我們像孩子，要我們純潔，卻不需要失去我們的智慧。我們可以一方面善良，我們一方面有真理的智慧；一方面靈巧，一方面能夠仍舊馴良，這是天國的國民。從邏輯來分，這兩句話可以變成四種人格，我今天不講這個，但是這四種人格最高最優越的是基督徒，所以上帝國的子民是人間最優秀的人種。這些人在善良中間沒有失去智慧； 在智慧中間，沒有妥協與詭詐，這是上帝國的子民。 我們今天說「上帝的國」，「我們在上帝的國度裡面成為祂的子民。」你悔改了嗎？你重生了嗎？你真的回轉像小孩子嗎？你真的虛心，永不止息的追求真理嗎？ 謙卑不是「奴才像」，謙卑是對真理永無止息的追求。當一個人無論有多大的學問還繼續以虛心去追求真理的時候，他還是謙卑的人，因為謙卑的人不以自己的面子、自己的年齡、自己的位份、自己的社會裡面的身份地位來做理由藉口抵擋自己繼續追求的心志。我再說，謙卑不是謙卑不是奴才像，謙卑是對真理永無止息的追求，這是我對謙卑七大定義裡面的第一條，其他六條以後再講。 接下去，誰是神國度裡面的子民呢？耶穌基督說，誰是神國度裡面的子民？「唯獨遵行上帝旨意的人才能進去」（馬太福音：7章 21節）。 「行」，不但是「信」，因為「信」、「行」不可分開，正像「聖靈」與「真理」不可分開，像「國度」與「義」不可分開一樣的。你不能說「我信，但是我行不出來。」因為「有信心沒有行為是死的」（雅各書：2章17節），所以不是稱呼「主啊，主啊的人都進去。唯獨遵行天父旨意的人」，怎麼樣？才能進去。你能進上帝的國，你要行，行上帝的旨意。 膚淺的福音派對人家說「呼求主名」，「呼叫」，「快快叫，叫耶穌，你就得救」，「耶穌！耶穌！」就得救。這樣簡單嗎？你問耶穌「是不是？主啊，是不是叫你的名就得救？」「沒有，沒有，我沒有講這個話，我倒是講反話，「不要說稱呼我主啊！主啊！就必得救。」 「主啊！主啊！」耶穌說「什麼主？」「你在主什麼？你在叫哪一個？」耶穌講的是反對的話。耶穌沒有說「凡叫我主啊！主啊！就必得救。」耶穌說「不要認為凡稱呼我主啊，主啊的人就必得救。」 你說，「這樣糟糕了，保羅的道跟耶穌相反，因為保羅在羅馬書第十章第九節說求告主名的就必得救。」耶穌在馬太七章二十一節說「我實實在在告訴你，不是凡稱呼我主啊，主啊的人，就必得救。所以我告訴你，解經不能以經解經。解經要以總原則解經，什麼叫做「總原則？」 ---- 所有有關的經文所建立起來的貫徹始終的體系；聖經神學的總歸納；所有啟示的經文超字句的經意去解釋每一節的聖經，這個才叫作「解經」。 「以經解經」的毛病是「第一節聖經你解錯了，你用錯誤的觀念再解第二節，就骨牌效應一錯再錯。」「以經解經」原是很好的構思，但是漏洞沒有解釋清楚的時候，有人就誤用這一句話隨便解。 所以這個就變成解經的總原則辦法。《基督教要義》從哪裡來的？是不是從人文主義的思想架構擠出來的？是不是這個人文學者加爾文 (Calvin, 1509-1546) 自己想出來的，然後說《基督教要義》，不是！請你注意， 《基督教要義》 (Institutes of Christian Religion) 這本書裡面至少六千處引用聖經才寫出來的，比今天所有的解經書更嚴謹，比今天所有的解經書所引用的聖經經文是更完備的。你看見他引用的聖經不是引用那些大家共知，大家都已經背的那幾節經文引來引去，不是。他引了相當偏僻的，相當不夠知名度的，相當被忽略的重點的那些的經節一個一個的引進來，然後產生了這個總原則的解釋。奧古斯丁 (St. Augustine, 354-430)、加爾文，特別是加爾文成為 歷世歷代聖徒認識聖經最好的榜樣。有人說，「奧古斯丁的神學裡面哲學的成份還很濃」，在加爾文的解經和他的要義裡面，全然以聖經為背景把所有的哲學排諸在外。直到今天超過四百 五十年，你不能找 到任何一本書比加爾文的《基督教要義》在聖經認識的貫徹始終的一致性 是更完美的。The most consistent thinker, the most consistent follower of the text of the Bible. 感謝上帝！ 那麼，你說，「不是凡稱呼我主啊，主啊就必得救，和保羅說凡稱呼主名的就必得救（參：羅馬書：10章9-10, 13節），矛盾怎麼辦？」沒有矛盾。因為保羅講那一句話的時候，他是對哪一個城市的人講的？哪一本書啊？（羅馬書）大聲一點好不好？我講這麼多話，你這麼懶惰講話，明天我不講了。保羅是對羅馬人講的，對不對？不是對哥林多，不是對以弗所，不是對加拉太，為什麼是對羅馬人講的？因為這個羅馬是個大城是羅馬帝國的首都、該撒的所在地，一定要講這句話。為什麼？因為羅馬帝國的憲法有一條，「稱別人為主的就砍頭。」所以保羅說「你稱耶穌為主，你就必得救」，就是正面的挑戰要他們死都不顧惜自己的生命堅定信仰就必得救，是這個意義你懂嗎？今天怎麼把那一節聖經把它剖出來？把它整個斬出來，然後叫你「主啊！主啊！」「你只要稱呼主啊！主啊！就必得救了。」這樣簡單的啊？因為羅馬人講耶穌，「主啊！」就是說要砍頭了。你明白這個背景，明白這個總原則你就知道保羅跟耶穌根本沒有衝突的。因「一個人在稱呼主名的時候，連自己的命都當作代價為了保持他對神的忠貞，對基督的信仰的篤信，使他願意放棄國家的權利、國民的權柄，甚至放棄自己的生命，這種信仰的人怎麼能不得救？」是這個意思。 阿們？ 所以神的國怎麼進去的？不是凡「稱呼主名」的就進去了，是那些遵行天父旨意的人才能進入。上帝國裡面的人是怎麼樣的人？就是這些人。 接下去，耶穌說，「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的 」（馬太福音：5章10節）。這些都是consistent，這些都是前 後一致的，是貫徹始終的，是整體性的原理是不能分割的。 「凡為義受逼迫的人是有福的，你們應當歡喜快樂，因為你們的賞賜在天上，你們應當歡喜快樂，因為以前的先知也曾經是如此」（參：馬太福音：5章12節）我看見有一個教會就唱一首詩歌「賞賜在天上，賞賜在天上.... 」前面不講，後面不講，就是要人「賞賜在天上....。」這節聖經是從哪裡來的？你為義受逼迫才有賞賜在天上，不是你貪心的禱告盼望很多賞賜天上來，不是構成你宗教性 虛假的野心，不是製造你錯誤的宗教私心，乃是教導你在信仰代價中間要怎樣付出你自己的生命 ----「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」什麼意思呢？這世界要逼迫你，他們要恨你，因為他們認為你的存在成為他們威脅；你的存在他們不能受，所以這是「世界不配有的人」（希伯來書：11章38節），這世界不配有的人是配得那世界的人，大家說「這世界不配有的人是配得那世界的人。」 主耶穌說「你們在這世界，我沒有叫你們脫離這世界，我把你們差遣進入這世界，我差派你們進入世界，如同差派羊進到狼群的中間」（ 參：馬太福音：10章16節； 路加福音：10章3節），這是叫作世界上最殘忍的差派 (the most curel comission)，最可怕的差派，把一隻羊手無寸鐵，身無甲冑，無能為力的這個羔羊放在恨之入骨，每一口就要把他咬斷生命的豺狼群中間。那邊「羊」是單數的，這邊「狼群」是多數的，這個叫作「差派」，這個叫作基督教。我們已經受「基督教要有愛心」，這句話的影響到痲痺到一個地步，把神的公義、神的旨意、神永恆的計劃、神的原則完全拋棄掉了。 上帝的國屬於誰的？屬於那些為義受逼迫的人。當狼把你的身咬破，把你的腸撕出來；當狼把你的生命奪去的時候，你不配活在這世界上。上帝說，「你是配得那世界的人。」這是天國裡面的人，感謝上帝 ！ 保羅又講一句話，「我們進入上帝的國，必須經歷許多的艱難」（使徒行傳：14章22節）。現在有許多在天的子民，是要享受國王的身份，享受王子的待遇，享受富裕的生活，而沒有想到要怎樣藉著艱難的經歷進到天國的這個程序裡面 (the procedure of necessity of the sufferings in order to get you into the Kingdom of God.) 這是一個必須，苦難是一個必須，藉著苦難的必須把我們帶進進天國的步驟的程序中間。 這麼多人在美國讀教會增長，讀完了以後，他們的教會沒有增長。這麼多從來沒有讀教會增長的中國的傳道人，他們的教會一直增長，為什麼？因為他們不是從現代主義的理性 狹窄中間去研究一種理論，他是用聖經給他們十字架的道路去踏出一條進入神豐盛的國度的必須的苦煉。阿們？感謝上帝！如果你要游泳，你可以有兩個辦法，一種看書看完了才去游；一種是直接到水裡面去游。你說哪一種好？先看書看完了以後，整個理論背了，然後跳到海裡面去，馬上死了，這個不好。另外一個是跳下去，就用自己的經驗亂游，游了幾十年還是亂游，這個也不好，但是不會死，你懂嗎？至少已經游到會浮起來了，但是理論還不懂。多美好的一件事，就是你一面游，一面學，一面改正自己，那你就游得很好了。阿們？所以上帝說「你要進到上帝的國嗎？那麼，好，我派一個轎子給你好嗎？天轎。」那你坐在天轎上，又是屬天的兒子，所以是「 天之驕子」。「天之驕子坐天轎上天」，好不好？很好。那麼路上所有的經歷，怎樣經歷艱難的步驟，怎樣經歷尖刻的石頭刺你到腳底的經驗、感受，你都沒有了。 上帝說「你進天門的時候，你到上帝國度的門的時候，我要親自擦乾你的眼淚（參：啟示錄：7章17節），我要親自堅固你的生命，親自接納你所走路程一切的疲勞，把新的生命豐盛的給你。」當那一天很多人到天門，主替他擦乾眼淚的時候，哇！你看見主創造宇宙的手正在抹他的臉，你很羨慕；輪到你的時候，「主啊，你也抹抹我。」「沒有！你沒有眼淚好抹，你沒有經驗過痛苦過，就進去算了！」那麼你就沒有被主抹過，你懂嗎？所以感謝上帝，我就要結束今天的講論，否則我會忘記時間了。 前兩年有一個三百多個學生的神學院被回教徒圍繞起來（其實是軍人故意收買回教徒做亂，不是真回教對基督教的攻擊，你明白嗎？收買的。一個人給他幾十萬印尼盾，「你要把這間神學院燒掉，把他們全部困在裡面燒死，滅他們的口，沒有一個人知道是誰燒的，也沒有一個人知道是怎麼燒的。」）。所以當他們晚上禱告會完在他們的禮堂裡面，他們就圍在那邊，就放火，用汽油用火把整個神學院燒掉。突然烈火衝天，幾公畝的地，全部火同時都燒起來了。普通的百 姓，那 些沒有受多少教育的回教徒是沒有這樣的能力燒的，燒得這樣整齊，燒得這麼快，燒得這麼準，燒得這樣同時，一定是計劃很久的，而且是真正有武器，有火有煤油，有這些東西預備的人，而且後面是有後盾的。 燒的時候他們差不多都死的，突然發現有一扇門是從來沒有用的，為什麼從前建那個禮堂的時候是有一扇小小的門在旁邊？原來上帝知道那一天要發生的事情，幾年前就叫他做一個不需要的門了。他們就從那邊躦出來。哇！他們燒到一半他們發現這些人還能出來，結果他們 就用刀來砍，一個就給砍了兩刀，整個頸子斷了，死在那裡，血流到滿地。第二個人再砍，別的人就再出來跑的時候，他們來不及砍，所以結果只有死一個，傷一個很重的。這個傷得很重的，頭被砍到剛好到中樞神經的旁邊，刀就停止了，所以斷一半。醫生說「必死無疑，絕無可救，為他預備後事。」 但是神的時候沒有到，他過了十八天以後連回去了。中樞神經，刀痕就在旁邊，沒有碰到一點，所以全身還是靈活，活過來了！醫生大搖其頭，「這樣的人還能活嗎？大的血管都斷了。」後來把他縫了，結果沒有死。沒有死以後很累、很弱，慢慢起來。 等他們這個事情過了以後，有人告訴我們，我就指揮一場的音樂會，捐了相當多的錢給他們的神學院。音樂會到一半的時候，我們正在唱《彌賽亞》裡面一個很大的詩歌，「聖扎在聖羔羊」，唱到一半，雅加達 (Jakarta) 發生六級地震。我不知道，因為我指揮的時候我倒在震。「以震抗震」，所以我不知道有什麼在震，只知道我正在指揮。但是聽眾就亂了，有的人有聲音了，我就回頭一看，「詩歌還沒有唱完，下面亂什麼？」因為有些人就開始離開位子跑走了，他們不是看我指揮，因為他們看見兩盞燈吊在那裡已經在搖了。他們知道事情發生了就（想要離開），我就宣佈「音樂會不到結束不停止」，還有幾首歌，我們就繼續唱下去。後來那一天賣的票得了很多的錢我們就幫助這個神學院。我們賣票最貴的，一張票賣七百 塊美金，還有人買，比紐約交響樂團更貴。但是那些愛主的基督徒就把儲蓄拿出來為了神的工作，為了受逼迫的教會，為了受逼迫的神學院，他們付代價，感謝上帝！以後他們就有一次的感恩會請我講道，想不到那一次來了三千七百 個人，租了很大的禮堂。我講道的時候，我說「這個神學院絕對不可能被上帝丟棄！因為已經有了殉道士在其中；這個有殉道士歷史的神學院神一定大大使用。」很多人流著眼淚，那一天我再呼召，超過四百 個人站到前頭奉獻作傳道人。 兩個禮拜以後，這個神學院的院長到我的office 來，跟我一同談話的時候，他作了一些見證，給我幾十章的照片，被殺、被砍、被打的情形，在醫院的情形，醫病的情形；有的人整個頭髮要剃掉，有的人 這裡有刀傷，那裡有燒傷。講話中間有幾句我很受感動，他說「他們因為這個事件以後，到附近鄉村作見證的時候，一面講神的能力，神的保守，我們對主的愛，一方面就開著他們的身體，把他們被砍的刀傷一個一個給人看。後來大家看了很受感動 ，很多人信主。但是後來發生一件很奇怪的事情，我感到很奇怪，為什麼呢？有一些人很自卑感，很氣，就埋怨上帝，「為什麼我的同學有被刀砍的，我沒有？」奇怪嗎？「主啊，為什麼你不給我，也讓我給人家砍一兩刀，我作見證比較有內容」，他說。「他們的見證有被刀砍，你看，你看我拿出來平平的，我開起來好好的。」我說「天下只有上帝的國才有這樣的公民，為義受逼迫的人有福了。」阿們？他們配為這名受苦受辱，他們以此為榮，「十字架，十字架，永是我的榮耀！」感謝上帝。 誰是上帝國裡面的人？是這些人。「你們要進上帝的國，悔改吧！因為天國近了。你要進上帝的國，「我實實在在的告訴你，人是不是從聖靈生的，不能進去。」你要進上帝的國，你要虛心感到自己的貧窮繼續追求，「虛心的人有福了。」你要進上帝的國，「你要回轉變成孩童。」你要進上帝的國，不是稱呼「主啊，主啊」，是要遵行天父的旨意。你要進上帝的國，你要為義受逼迫，因為神國度裡面的人就是這樣的人。我們如果不能在世界被接納，不要忘記，天上已經為我們預備了地方，我們可以作一個配得那世界的人。上帝的國民在地上 。 今天我講到這裡，明天我要講到兩個國度的衝突，講到教會的身份，教會在神國與人國之間的位分、價值和意義是什麼？然後教會裡面的職分和在教會裡面事奉神是怎麼一回事？我們低頭禱告。
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