第十六屆台北唐崇榮神學講座

午安。你們早上有沒有去做禮拜？（有）我要問一下，「二十五歲以上的舉手？」「二十五歲以下的請舉手？」少得多。剛好二十五歲的請舉手？那最少，不到十個人，手放下來。

我很盼望年輕的一代喜歡聽道，因為現在有個現象就是愛聽道的，越老越愛聽道。從年輕的時候就不愛聽道，有一些教會的領袖就開始走一條路，儘量把各樣教會的節目，把它化成年輕人喜歡的活動 。結果呢？不是引導年輕人跟主走，是盼望主耶穌跟年輕人走，這是不對的 。

我這一生不要降低神所定下的標準來迎合世界的潮流；我這一生儘量向世人痛責、激發、呼喊使他們可以歸回神所定的原則。阿們？所以你們領受主的恩典之後，你們應當去影響比你們更年輕的人，使後繼有聖徒做聖工，能明白聖天父的旨意，照著聖子的榜樣順從聖靈。

有哪一個人參加我的「希伯來書解經聚會」的請舉手我看看？有哪一些人還不知道有「希伯來書查經大會」的請舉手？還不知道的？手放下來。

你們如果來，最多走二十公里就到了，我來一次，來回要差不多八千公里。我每一個禮拜要飛差不多九千多公里，如果直飛就比較快了，我要到新加坡、吉隆坡、香港、台灣。以六十多歲的年齡，我決定每個禮拜跑一次，在五個國家把聖經講解出來。而我發現有一些人，他們好像可有可無一樣的。而我真知道，有一些真理、一些話不是可有可無的。沒有來的，從來不知道你的損失在哪裡；來過的，再想想如果沒有來那就很損失了。我嚴格的說，如果我沒有足夠的東西，我不會去訪問一個國家的，我不會去跑到一個城市去的。如果我自己認為我沒有供應，我不出門。如果我到一個地方，我一定去把一些很重要的話告訴人。而希伯來書的查經裡面所講的，從不同的角度所看的，我相信是你們買多少希伯來書解經書都沒有看到的信息。

有哪一個人不但參加希伯來查經大會，也買一些希伯來書註釋看的請舉手？有這樣的人嗎？只有兩、三個人。所以你們也不愛看書，還要笑？應該哭！也不要聽道。所以台灣的教會，從內心來說，本來我是很失望的，今年到台灣來是第三十一年了，有的人來我的聚會是應付應付，做做場面，我很不需要這樣的聽眾。我們求主幫助我們，給我們禱告，求主興起一批像馬利亞肯聽，肯覺查神在話語裡面對我們所分解的，對我們所啟發的，對我們所要求的，使我們可以在今生的日子中間，照著主的旨意來行。

昨天晚上的聚會很長，是嗎？是不是很長啊？不長啊，單單講道兩個鐘頭二十二分鐘。你說「不長啊」，那輪到你講一次好不好？你說「不長嘛！」

許（覃陌）牧師說「唐牧師你昨天破記錄了，兩個鐘頭二十二分！」 我說「不是，我不知道，我最長一次的講道記錄是五個鐘頭半。」兩個鐘頭二十二分還不是太長。有的人受不了，有的人想「那麼，我去聽一下，得到一些知識就可以了。」其實神的道是很豐盛的，那我也已經在神面前立志，沒有一場的聚會我站在台上會浪費聽眾的時間。所以雖然長，我從內心深處把一些重要的內容提出來了，使你在這一生神給你千千萬萬小時，給你數萬日，給你有幾十年的時間中間，你有一段時間是用神的話來填滿你的生命，來充滿你的理性 的。感謝上帝！當人的生命被神的道所充滿，人的理性被神的道所佔有，當人的時間被神的永恆的旨意所抓到的時候，這個人是很有福氣的。

我們在台灣台北的這個講座是第幾屆？第十六屆了。這十六屆有一些 人每屆參加，有，一定有的，就是我。對不對啊？這十六屆，除了我還有一些人每屆參加的，可能就是你。那麼你就發現，這十六屆，沒有一屆是講相同的事情。沒有一屆裡面的一天是講昨天講過的事情，所以每一場的聚會都是不同的聚會，不同的內容；每一場的聚會都是不同的題目，不同的重點。這樣，這種神學講座和一般的佈道會不同的地方是什麼？就是「永不回頭的講座」。每一次講完了就過去了，再講就過去了。你失去一年不參加，你就在少在那一年的現場中感受神的恩典。你失去一堂不參加，你少了一堂在現場中間感受主的話語，就是這樣。感謝上帝！

我們在印尼的神學講座，三、四千人參加，是報名、繳費、掛牌才可以進來的。在很多地方，大家說「不必啦！不要這樣啦。」所以你們就非常非常被優待了。後來我發現，越優待的地方不一定越看重這個聚會，因為這違背上帝在聖經講過的耶穌的話語，「你的錢在哪裡，你的心就在那裡。」因為你不繳錢，所以你就沒有心在那裡。你不來，無所損失，對不對呢？雖然如此，這不等於神的恩典是可以用錢買的，這是告訴我們，神的恩典是超越金錢的價值的。阿們？感謝上帝 ！

那我們昨天講的，你可以不可以告訴我講些什麼？你說「你講那麼多，我再重覆一遍不是三、四個鐘頭了嗎？」你們記得昨天講什麼嗎？我們昨天講「國度」，後來講「進教會」了沒有啊？還沒有啊？

我們昨天講「國度」，講到「神的國不是地上的國」。耶穌說「我的國不屬於這地上。」所以，以色列國等於不等於上帝的國？不等於。上帝的國等於不等於以色列國？不等於。以色列國中間有沒有上帝的國的記號？以色列國裡面有沒有上帝的國的原則？因為上帝要召聚一批人，上帝要選一些人，而這一些人在祂國度裡面是與神有關係的。所以這樣，以色列國就把幾個重要的要素代表上帝的國向世人宣佈出來，誰可以告訴我們那是什麼？有沒有人可以告訴我們那是什麼？這以色列國就變成對整個世界有一些啟發的作用。以色列所信的神是誰 ？ ---- 獨一的上帝，耶和華。所以是亞伯拉罕把這信仰的種子傳下去的，這是獨神信仰的體系，這是以色列文化，以色列國對世界的國很大的貢獻。

以色列國對世界的第二個貢獻是什麼？是神權統治的政體 theocracy ，不是 oligarchy （寡頭政體），不是 monarchy （君主政體），不是 democracy （民主政體），不是民主政權，不是寡頭政權，不是貴族統治，不是王權，不是君主立憲。「君主立憲」的根本是根據聖經的原則，而真正的神要的是神權統治。

第三、以色列文化中間給我們看見的是什麼？有律法和祭司的體系，這表示百姓一定要有法治；法治的真正的來源是從神，不是從人。所以，這樣，和從民主政治產生的法治體制是不一樣的，因為神的律法高過人的法律。所以，這是第三樣。

第四樣、在以色列的國度裡面有一個很重要的系統，就是血祭所要預表的什麼？---- 救贖，這是神國度裡面一個很重要很重要的基礎，就是「透過救贖，人才成為神的國民。」這樣，「血祭的表樣」就預備了這一方面的了解。藉著血，藉著死，藉著神立的約，人在祭司的國度裡面看見與神之間的關係。第五樣、以色列的一個觀念帶到全世界最重要的基礎，整個宇宙之間是因為神的創造 (creatio ex nihilo, the creation out from nothingness) 神從無變有的創造，這個信仰和這個主權在神面前是整個世界應當回到創造主的面前。這樣，我們就看到了神的創造、神的救贖，神的主權、神的恩典和神的律法。這些東西就變成了以後要向界人宣佈的，神的國度的重要的要素。

我想這樣再溫習一下對你很好，對不對呢？你就把昨天所聽的開始歸納起來了。這些東西後來就成為我們在新約裡面看見了神要我們明白的真正的意義。但是以色列人，他們就從這些外在的，這些律法的外表的，這些體制的禮儀的方面他們停頓，他們滿足了。他們認為「我們有了律法，我們有了神，我們的父是亞伯拉罕，我們的父是上帝，我們就夠了。」耶穌基督對這些自滿、自義而沒有真正了解律法中間的「精意」在字句中間隱藏著的靈的意義、律法中間的奇妙的這些人，對他們很嚴肅的說，「你若不重生你就不能看見上帝的國」（參：約翰福音：3章3節），他對誰講的？對尼哥底母講的。對誰講的？對以色列中間最懂律法的人講的；對以色列中間最有宗教素養的人講的；對以色列中間最明白上帝在舊約的啟示在以色列國度裡面，在以色列民族中間是律法師，是老師，最明白上帝旨意的人，公會 (Sanhedrin) 就是他們的議會中間最高級的人，耶穌講一句話，表示什麼呢？---- 你們還沒有看見上帝的國。

「你們以為這就是上帝的國？」如果色列國就是上帝的國，上帝的國就等於以色列國。那以色列所祭祀的上帝，這個敬拜的聖殿被燒的時候，祭司被擄的時候，祭壇毀壞的時候，這個國度已經沒有祭司了，那上帝祭司的國度就結束了，難道上帝的國可以被破壞到這個地步嗎？上帝的國可以因此而停止嗎？當上帝的國如果等於以色列國，以色列國被消滅的時候，豈不等於上帝的國已經不存在了嗎？所以，「我實實在在告訴你，人若不重生，斷不能見上帝的國，更不能進上帝的國。」

為這個緣故，就把我們帶到一個新的境界裡面。耶穌基督的話語有許多許多詞句裡面充滿著爆炸性 的、革命性的功用。

我在教我的學生的時候，請他們作一篇的論文，「基督所有啟革命性言論及其剖析」，要他們找出來，這些話是和舊約的觀念完全不一樣的；這些話是創新到一個地步，要他們丟掉過去的，要努力追求前面的，要他們看見原來上帝在已經啟示的舊約，已經賜下的律法、典章、訓詞這些字句的背後所有的原意並不是以色列人在傳統中間經過這一、兩千年摩西一直到耶穌的時代，他們藉著他們的解釋所能完全了解的。雖然以色列有他們的他爾木 (Talmud)，就是專解舊約的傳統的正統權威的書。他們用米示拿 (Mishna)，用彌基錄 (Megilloth) ，用這些東西，無論是米示拿，是彌基錄，裡面把許多的傳統，許多他們的故事，這些留言全部把它歸納起來，他們還要透過「他爾木」（或譯：他勒目）去正解聖經，但是耶穌基督到世界上來的時候，用很簡單的話語告訴他們那是不夠的。所以耶穌把猶太傳統中間，以色列國度裡面傳留下來那些認為已經是「正統」的東西當作「古人有話說」，然後再把另外一個境界帶出來---- 只是我對你說。「古人有話說。」「只是我對你說。」當我們看這兩個詞句對照的時候，你千萬不要以為耶穌是在把舊約跟新約做一個對抗，不是的。當耶穌說「古人有話說」，然後說「只是我告訴你們。」這兩個不同的境界，這兩個不同範圍裡面的話語的意義，要用一節聖經去把它結連起來，那一節聖經是什麼？---- 「莫想我來是要廢除律法和先知， 我來乃是要成全律法」（參：馬太福音：5章17節）。所以，這樣，基督不是把我們帶到新、舊約的對抗的這種緊張的關係中；耶穌基督不是叫我們看輕律法，廢掉它，踐踏在腳下，以致於我們有了新約，我們就不需要舊約了。耶穌基督相反的，乃是要告訴我們「舊約中間隱藏著新約的的預表，而新約裡面是成全舊約的預備。」這樣，舊約跟新約的關係，藉著基督的成全才使我們真正了解神的旨意、神的計劃是貫徹始終，是前後不矛盾的。

為這個緣故，「我來了不是廢除先知；我來了不是廢除律法；我來了要成全律法，因為律法的一點一劃都不廢去。」為這個緣故，神的話沒有廢去，天地都要廢去，律法上的話不能廢去。

那我們怎麼明白這種貫徹始終的總原則，前後一致神的啟示的要義的時候，那你就要明白，既然以色列國不是上帝的國，上帝的國不等於以色列國，而上帝的國在新約一開始的時候就成為一個未來式的，即將來到式的一種呼籲和要求的時候，耶穌「天國近了，你們必須要悔改。」「天國近了，你們應當悔改。」這樣，天國就要來了。

如果天國就要來了，那麼過去的以色列國就不是天國，那不過是天國的「預備」而已。就在以賽亞書第四十章裡面說「要為耶和華預備大道，使彎曲的都修直，使低矮的都填滿，使高崗都削平，預備大道，等候他的來到」（參：以賽亞書：40章3-4節）。所以應驗這句話的，就是曠野中的人聲 ---- 施洗約翰所講的話語，「看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的」（約翰福音：1 章29節）。當耶穌基督到 世界上來的時候，約翰就成為對基督的預備，整個舊約的預言的最高峰，最成全的一句預言。

原來所有所有預言耶穌到世界上來的人，那些先知所講的話，指向還沒有來的耶穌基督，但是他們一面指，一面傳，還沒有見耶穌來一個一個都死了。這些人沒有看見他們所盼望的；這些人沒有看見他們所預言的，所以他們一面呼喊「以色列人預備心迎接彌賽亞來臨」，他們結果死在工作的半途，因為他們沒有機會親自看見彌賽亞來應當是怎麼樣。但是施洗約翰不一樣，施洗約翰一方面說預言，一方面是看見那要來現在已經在這裡了。所以這個約翰的預言就成全了所有先知的預言。施洗約翰的預言就成了所有先知預言的最高峰，最頂端，最實際會面在眾人面前指出上帝的羔羊是誰。這樣就結束了一切預言關於基督來臨的預備。

在整個舊約中間從上帝用皮衣給亞當、夏娃穿上，遮蓋他們赤身露體的羞辱，一直到摩西逾越節的羔羊被殺，用牠的血塗了門楣、門框，使他們可以免受天使給他們長子的殺害，一直到摩西獻上所有的祭的時候，要殺牛、殺羊，以色列人知道有血祭司的表樣，以色列人知道有犧牲的流血，以色列人知道若不流血罪不得赦免（希伯來書：9章22節），這些要義是了解的。但是這些羊的血能洗人的罪嗎？這些牛的血能拯救我們的靈魂嗎？這些動 物的血比人的生命更有價值嗎？「以低級的代贖的代價來拯救、來解決高級的生命的遺漏」，這是可能的事情嗎？這是不可能的事情。所以施洗約翰是整個聖經預言中最高峰，最登峰造極，最終極性 ，最齊備，也最濃縮，又是最簡潔的一個偉大的 reductionist。我不知道用什麼來描寫這個字，這句話是田立克 (Paul Tillich, 1886-1965) 特別描述馬丁路德 (Martin Luther, 1483-1546) 所講的，田立克說馬丁路德是the greatest reductionist，他能夠把千言萬語用幾句話濃縮的表達出來。而我認為最偉大的濃縮舊約；表達最清楚，指向最完美的先知就是施洗約翰 。

所以在所有先知裡面所講的話，到約翰的口裡就濃縮出來變成一句話，「看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」就在這一句話裡面給我們看見，「救」是從神來的；「救」是在基督裡面；「救」就是藉著死，藉著流血，因為他是上帝所派來被殺的羔羊。施洗約翰的提示就產生了對保羅的啟發，所以保羅就很明確的指出來，基督就是我們逾越節的羔羊（哥林多前書：5章7節）。感謝上帝！這樣，我們看見了這舊約跟新約的接連，是約翰成全了一些預言中間指出那具體來臨，道成肉身的耶穌基督。為這個緣故，我們可以說耶穌的話就很清楚告訴我們，「先知說預言到約翰為止」（ 參：馬太福音：11章13節），大家說「先知說預言到約翰為止」 。

「先知說預言到約翰為止」，這是指對將要來成為救主的彌賽亞預先對世人宣佈的這些預言，到了約翰的時候停止了。約翰之後，沒有一個人需要再說「耶穌要來」、「耶穌要來做救主」，因為已經停止了，因為已經來了。這是最後，最終極，最高，最齊全的預言的總結。感謝上帝！

那麼，約翰跟耶穌基督對新約的事奉，新約的信息中間的第一句話，都是指到「上帝的國」的事情。「上帝的國近了！你們應當悔改。」那麼這「上帝的國近了」，到底多近呢？為什麼說「近了」，是不是還沒有來？什麼時候來？當這個「天國近了」，結果真正來的時候，為什麼他們沒有說「實在已經到了」、「已經來了」，他們講的話到底要暗示什麼？到底要把我們帶進怎樣的了解中間？

我們再一次低頭禱告：

「主啊，我們恭敬把今天的講座交託在你手裡，求你預備我們的心，使我們如同馬利亞靜聽在你面前，跪在你的腳前，對主說「主啊！願你說話，我們聆聽，我們願意洗耳恭聽，我們願意從你的話中間領受真理，領受歷史方向的理解，領受你啟示中間的奧秘，領受我們信仰的內涵。主啊，我們不但信，我們更願意深知我們對你的信，所以求主憐憫我們，我們弟兄姐妹同心合意，奉主耶穌基督的名把主，你的僕人交給你，也把每一個聽的人帶到你面前，求主預備我們受教的耳朵，謙卑的心，也求主你捆綁撒但，叫牠遠遠離開我們，求主你用你的至聖的靈，就是啟示你的話給舊約的先知、新約的使徒的上帝，今天引導我們進入真理，這是你的應許，感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的名求的。阿們。」

我們把上一段已經稍微做了歸納，現在我們進到「到底上帝的國是什麼」？上帝的國既然不是以色列國，上帝的國既然不是屬世界上的，上帝的國既然是有屬靈的原則在裡面的，我們昨天晚上已經提到了「誰進入上帝的國？」我相信你們都很清楚那些原則，聖經一條再一條的暗示我們哪一個人是進到上帝的國裡面。如果進到上帝的國度裡面的就是那些真正悔改、謙虛、重生、遵行上帝旨意的人，那麼這些人在上帝的國裡他們都成為祭司。所以這「祭司的國度」是用以色列的會幕跟聖殿、利未支派的事奉、亞倫的子孫祭司們事奉的作為，做為一個整體性 的預表。而這個「祭司的國度」結果就成為實實在在的把一些人帶到站在神與世人面前做祭祀工作，做代禱工作，做宣佈恩典的工作，神與人中間中保性 的工作的團體。這樣，新約就告訴我們，這個真正祭司的工作，這個「祭司的國度」就是「教會」。

為這個緣故，我們談了「國度」以後，我們要進到「教會」這個題目裡面。為什麼「教會」是祭司國度的一個最具體的形像在地上的彰顯呢？因為彼得告訴我們，「我們是蒙揀選的族類，我們是有君尊的祭司的這個身份，我們要傳揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德」（ 參：彼得前書：2章9節）。所以，這樣，「教會」與「國度」就有關係了。

「神的國度」，就是「神的權柄所治理的範圍」；「神的國度」是「神的義的原則所統治的百 姓」；「神的國度」就在神所造的人，所救贖的人的心中設立寶座的這一個王權的所在，這個叫作「上帝的國度」。為這個緣故，誰屬於這個國度的子民呢？這神國度的子民就是經歷了神的救贖，經歷了神的引導，使他們懂得怎麼樣尊神為大，在他們生命中間有神的寶座，這些就是神的國民。那，這些人是誰呢？這些人是不是在教會中間？是。在什麼教會中間呢？在「真教會」的中間。這樣，這個字就提出來了 ----「真教會」，大家說「真教會」 。你說「真教會是真什麼教會呢？真耶穌教會嗎？或者真什麼教會呢？「真衛理公會」嗎？「真聖公會」嗎？真什麼教會呢？今天有許多許多的人看見教會的招牌這麼多，教會的題目這麼多，教會有這麼多分門別類的名牌，這麼多的派系，這麼多的宗派，那麼哪一個教會才 叫作「真教會」呢？這是我們要討論到關於「教會論」的問題，教會是什麼？誰在教會裡，真的教會在哪裡？哪一個教會叫作「真教會」 ？

居普良 (Cyprian, 約 200-258) 講一句話，「救恩只在教會裡面」， 所以教會之外沒有救恩。 (There is no salvation outside the Church.) 「教會之外沒有救恩」，這個觀念是很正確的觀念，但是這個觀念引起的混亂是大得不得了的；引起的誤解是可怕得不得了的；引起的信仰的分歧以致於結果對神真理的不忠變成很可怕、很可怕的一個傳流。也就是說，當你對教會真正的定義不了解，而你還相信這一句話的時候，你可能把弟兄當作仇敵。這也就是天主教為什麼把馬丁路德開除出來的原因，因為他們據著這個信仰力爭他們是「真教會」。「你既然敢反抗真教會，把你開除出去，就等說你沒有救恩。」而「真教會」有這樣的權柄，真教會之外真的沒有救恩嗎？是的，「真教會」之外沒有救恩，因為基督為教會捨命，基督捨己、愛教會 ，為教會捨命；「教會」是「被救贖的人的總合」；「教會」是「耶穌寶血買贖回來，從萬國、萬民、萬方、萬族歸向上帝的地上的子民 」；「教會」的整體也就是「耶穌基督的身體」。在教會的整體之外有沒有被救贖的人？如果有的話，那些被救贖的人為什麼「之外」呢？應當被列「之內」，不被列「之外」。所以教會裡面的人是真得救的人；教會裡面的人是耶穌基督身體的一部份；教會裡面的人是互為肢體；教會裡面的人共同稱耶穌基督為主；教會裡面的人只承認一個元首 ---- 基督是教會的頭（參：以弗所書：5章23節）。上帝是基督的頭，基督是教會的頭，男人是女人的頭（參：哥林多前書：11章3節）。聖經很清楚的給我們看見這個次序乃一個權威的系統 ----神是基督的頭，基督是教會的頭，教會是基督的身體。

這樣，所有蒙救贖的人就不可能在「真教會」之外，而「真教會」之外就沒有真正蒙救贖的人。所以「教會之外沒有救恩」，從某一個程度來說是一件合符聖經思想的道理，但是，在整個歷史的傳統中間變成非常可能被歪曲的一句話語。怎麼樣歪曲法呢？當你對「真教會」的意義不了解的時候，你就把「有形的教會」當作就是「真教會」。這樣，凡是對有形教會有所抗拒的人就被認為是在教會之外，他們不能享受福音真正的效用，他們就在救恩之外成為一個沒有得救的人。那麼，這種觀念不是很危險嗎？所以當「真教會」被某些有形的組織所壟斷的時候，這些人就認為，「不與他們相同的就是不得救的人。」那，這種錯誤的可能常常發生在極端、絕對化自我的宗派裡面。我再講一次，這種錯誤的發生，這種錯誤的可能，常常發生在那些極端絕對化自我的宗派裡面。為這個緣故，我們今天就要先進到「界定教會定義」的這個重要的層次裡面。

「教會」是什麼？「教會」這個字從來在舊約裡面沒有出現，正像舊約裡面很少講「上帝的國」這個字，但是隱藏著這樣的意義的經文多得不得了。聖經裡面提到教會是在新約裡面，耶穌的口裡面所講出來的。耶穌基督把這個字提出來，乃是提到他到地上來的目的。「我來是要建立我的教會在地上」（參：馬太福音：16章18節）。 這樣，基督在地上要設立教會，要建立教會，這是他道成肉身一個很重要的目的。

當他提到「天國近了，你們要悔改」的時候是對以色列人所講的「預備他們的心等候將到來的天國。但是當耶穌基督對門徒講，「我要建立我的教會在地上」的時候，這裡就隱藏著一個「上帝的國」跟「教會」之間一個很正面的，很密切的關係。「我要把我的教會建立在這個地上」，這樣，教會是誰的？教會是耶穌基督的。教會是誰設立的？教會是聖子耶穌基督設立的。教會怎麼被設立的？是耶穌自己把罪人召出來，呼召他們悔改、尋找、拯救失喪的人，用他的呼召，天上來的呼召，使他們被聚集從東、從西、從南、從北，成為他的身體，用他的寶血洗淨他們。因為基督愛教會，為教會捨己（參：以弗所書：5章25節）。大家說「基督愛教會，為教會捨己。」他從天上來如同一個新郎到地上來徵求他的新娘一樣（參：啟示錄：21章2節）。為這個不配的新娘，為這個骯髒污穢的新娘先做潔淨的工作，先做拯救的工作，然後使這個新娘配得與這個聖潔的新郎結合在一起。

他從天上到地上來尋找、呼召他要拯救、他要潔淨的人，使他們配與他合而為一。所以這個教會就是天所呼召，從天的恩召，所聚集、所潔淨、所救贖的這一群，這個又叫做「召會」。所以這個字在希臘文就是ekklesia。ekklesia 就是「被召出來的人」；被召出來的人，這一團的人就成為這個教會。為這個緣故，教會不是禮拜堂。教會不是建築物；教會不是宗教團體；教會不是一個組織；教會不是合符基督教信仰的禮儀；教會不是禮拜堂裡面所有的一些用具；教會更不是所有在禮拜堂裡面的詩班、琴、桌、椅、所有聖壇....等等的總合。那「教會」是什麼呢？「教會」是「人」；教會不是物；教會不是建築；教會是真正信主的門徒。所以，這樣，對教會的了解：第一方面，教會是被救贖的人群；教會是被揀選的信徒。教會是對神產生信仰，對基督的救贖產生了回應，是真正經歷聖靈重生的那些人的組合。教會不是禮拜堂，大家說「教會不是禮拜堂。」教會不是組織，大家說「教會不是組織。」教會是蒙恩得救，有信仰的人的整體，這個叫作「教會」。為這個緣故，我們認識教會的觀念 一定要先從這些普遍錯誤的觀念中間解脫出來，我們才有自由。

「真教會」是什麼？也就是真正蒙恩得救，蒙天的呼召，藉著天恩的救贖，藉著救主的洗淨，聖靈的重生，寶血的潔淨，神的揀選，這一批的人，這個叫作「真教會」。「教會之外沒有救恩」這一句話用這個名詞去了解，用這個定義去界定的時候，你就感到是沒有衝突的。在真教會之外沒有救恩，也就是說在真正領受真正救恩的人的外面，沒有別的人是得救的。你明白嗎？這樣，「真教會」就是「真正蒙揀選，蒙救贖，蒙潔淨，有信仰的人」，這一團叫作「真教會」。

全本聖經中對「教會」最好的定義就是記載在彼得前書第一章第二節那裡，在過去的講座，我們曾經提過這一節的聖經，就是「蒙上帝所揀選，藉著聖靈得著聖潔，來到耶穌基督面前，順服他，又蒙他血所洗淨的人」」，這個叫作「教會」。為這個緣故，這是聖父、聖子、 聖靈三位一體的上帝，每一個位格都有份參與所做的大工。是在永恆裡面計劃的，在暫世中間成全的，在時代的每一個過程中間聖靈運行的救贖之工所達到的果效所建立起來的團體。

我再講一次，「聖父預定，聖子救贖，聖靈感動。」大家說「聖父預定，聖子救贖，聖靈感動 。」「聖父揀選，聖子代死，聖靈重生。」大家說「聖父揀選，聖子代死，聖靈重生。」這樣，一個真基督徒，就是真正教會裡面的真份子，一定經歷這三個位格上帝的工作。

如果一個人成為得救的人，不是因為他揀選了救恩，不是因為他自由意志決定的果效，不是他行為功勞蒙悅納的這個果效，乃是聖父在永恆中間的預定和揀選，聖子在歷史已經被定的時間中間代他死成全的救恩所拯救的，也就是在他活著的時候，聖靈在那個時代對他的感動 所成全的果效。這樣，聖父預備救恩，聖子成全救恩，聖靈施行救恩，這三句話是賈玉銘 博士提出來的，這是很偉大的話語。聖父預備，聖子成全，聖靈施行。

聖父在什麼時候預備？在永生世中間預備，在創世之前揀選我們。聖子在什麼時候成全？聖子在釘十字架的時刻他說「成了」，他為我們成全了父所預備的救恩。聖靈在什麼時候施行？聖靈在每一個時代，就在我們有生之年，藉著某一次的聚會，某一次的宣講主的話語，某一段的聖經感動 我們，使我們發現神的恩，發現自己的罪，發現神的愛，發現自己應當滅亡的罪，所以我們為罪痛苦，這就表示聖靈藉著道重生我們。這樣，我們就被放在上帝家裡面，成為上帝家裡面的人 。

所以一個人經歷聖父的工作，聖子的工作，聖靈的工作，這個人才進到上帝的家裡面。當聖靈潔淨我們的時候，我們就重生了；當聖靈把新生命賜給我們，我們才能夠呼叫「阿爸！天父」；當聖靈把新生命賜給我們的時候，我們才能為新生命的這種觀念產生新的懊悔，為罪痛苦；當聖靈重生我們以後，才能照著神生命的原則來過生活；照著神生命聖潔的眼光來看自己的污穢，才能照著神生命聖潔的眼光懊悔自己的死行，我們就在神面前悔改歸向上帝。所以，這樣一個人，已經經歷了聖父、聖父的工作，已經經歷了聖子的工作，再經歷了聖靈的工作，他就受潔淨，受洗歸入基督的教會。

這個「洗」不是指「水洗」，這個「洗」是指「靈洗」。「靈洗」不是說方言，靈洗是「生命的潔淨」。生命潔淨是一個「位分」的潔淨，不是一個生活的潔淨。「生命的潔淨」在「生活的潔淨」之前；「 位分的潔淨」在我們的「行為的潔淨」之先。所以我們的靈性有了新的地位以後，成為聖徒才活出聖徒應當過的聖潔的生活。我們有聖潔的生命，才產生聖潔的行為。這樣，保羅說「你們靠聖靈得生，也要靠聖靈行事」（參：加拉太書：5章25節）。大家說「我們靠聖靈得生，也要靠聖靈行事。」我們在靈裡面領受了新的生命，我們就靠著聖靈的能力過一個新的生命。這樣，新生命成為新生活的根基；新生活成為新生命的表現。新生命裡面有信神而被稱義的經歷；新生活裡面，有順從聖靈而產生義行的每天的責任。這樣，一個重生得救的人就在教會裡，成為在真教會裡的成員。

現在我回頭，再歸納所講的這些。誰在真教會裡面？誰是真教會？真教會裡面的人是哪些？回答：是父所揀選的，聖靈所感動 的，基督所潔淨的人。是父所預定的，基督所代死的，聖靈所重生的。是父在萬世以前已經定了，基督照著所定的恩為我們成全，然後聖靈把這個恩典施行在我們身上，使我們藉著聖靈認識聖子，靠著聖子回到聖父面前來，這些人就成為教會裡面真正的份子。阿們？感謝主。

那這個教會到底是不是等於上帝的國？現在我們進到「上帝的國」與「教會」之間的關係。如果上帝的國是藉著以色列人，這一個有見性 的，看得見的國度做為預表，而不等於就是以色列人。以色列國也不等於就是上帝的國的話，那麼教會怎麼樣？這個教會的建立是不是等於耶穌所說的「天國近了，你們要悔改，因為沒有悔改，沒有得救的人就不能進到這個國度裡面。」而「我的國不是屬於這個世界。」那麼教會在這個世界又怎麼解釋呢？

當耶穌基督說「天國近了，你們要悔改。」後來他沒有宣佈，「那，現在天國到了！」如果一個人坐在汽車旁邊對你說「台北近了，台北近了。」後來從來沒有對你說「台北到了」，那你就在他旁邊說，「你說近了，近了，多近呢？」「越來越近，越來越近。」近到什麼地步才叫作「到了」呢？他說，「我只有對你說近了，我不對你說到了。」你會感到這個人很奇怪嗎？所以，耶穌基督說「天國近了。」耶穌基督沒有說「天國到了。」那麼「天國到了」是什麼時候？就是當門徒問耶穌說「我們要怎麼樣禱告？」的時候，耶穌有沒有說，「我們在天上的父，感謝你天國已經到了」，有沒有啊？沒有。耶穌照樣說，「天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨。」到了沒有 ？還沒有。那麼什麼時候到呢？當耶穌基督再來才到。那麼，這樣不是「天國遠了」，不是「天國近了」嗎？我要你很嚴肅的對待這件事情。因為聖經裡面有這一些的東西，到底要我們怎麼樣去明白？聖經 是困難到這個地步嗎？聖經這麼難解嗎？「天國近了」，跟「你還要再求，再禱告，我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨。」那麼你的國降臨了沒有？如果天國已經降臨了，那麼，我們禱告文中間應當刪除這一句才對，或者改成，「謝謝你，已經到了。」不是「近了。」不是「願你的國降臨。」因為「已經到了。」既然已經到了，還要禱告「願你的國降臨」嗎？那麼禱告「願你的國降臨」就表示還沒有到。但是，教導門徒這樣禱告的耶穌，竟然說，「天國就在你心裡」（參：路加福音： 17章21節）到了沒有呢？所以天國到了，到哪裡？不到世界上，到幾個人心裡，所以今天你回去以前，抓抓你的心有沒有天國。有的就是到那些人心裡，沒有就是沒有到 那些人心裡。那麼，這樣，天國到底到了沒有？耶穌基督是不是跟聽眾開玩笑？耶穌基督是不是循循善誘，來誘惑以色列人來跟隨他要悔改呢？耶穌基督到底是不是只講空頭的話呢？耶穌基督是不是發一張空頭支票呢？「你們禱告要說「願你的國降臨」，但是一方面說，「上帝的國就是你們的心」，「小子啊，你不要懼怕，因為上帝已經把祂的國賜給你們」（參：路加福音：12章32節）那麼，這樣，上帝的國在你們中間，上帝的國在你們心裡建立祂的國，但是這個國又不屬於這個世界上，什麼意思呢？所以這樣，我們就要很嚴肅的思想，這些表面上有衝突的這些聖經節，到底裡面的精意，和裡面的調和的那真正在靈裡的意思是什麼？

聖經很清楚的又告訴我們一件事情，就是這個上帝的國已經在我們中間，但是這個上帝的國又還沒有來。那這兩句很清楚的話就變成一種很特殊的神學觀念，這個叫做 already and not yet. 大家說，already and not yet. 已經來了，但是還沒有成全。 大家說「已經來了，還沒有成全。」所以每一次你禱告說「願你的國降臨」的時候，你是「願意神的國成全」的意思。願你那完美的、成全的國降臨。但是當你說「主啊！我就在你的國度裡面，我是你國度的子民是祭司國度裡面被揀選的族類，是聖潔的子民，是上帝的祭司」，你知道神的國已經臨到這個世界上。這樣，already and not yet，已經降臨卻沒有最後的成全，這個狀況就是現在教會的狀況。教會是上帝的國，上帝的國等於教會嗎？我們的答案，你講的「教會」是指什麼意思呢？現在我要把兩個名詞提出來了，這兩個名詞是在改教家的言論中間我們看見很清楚的分辨出來了，那就是Visible Church 和 Invisible Church有形的教會和無形的教會，大家說「 有形的教會和無形的教會。」有形的教會是看得見的，無形的教會是看不見的；有形的教會有時代性 ，無形的教會超時代性的；有形的教會有民族性的，無形的教會超民族性的；有形的教會有時間性 ，無形 的教會超時間的；有形的教會有地區性的，無形的教會超地區的、超人種、超膚色、超時間、超空間、超過有限物質界的範圍的，這個教會叫作「無形的教會」。我想改教家是很清楚的把基督徒的眼光投射在神永遠的旨意和使我們更明白祂國度的構思的中間。改教家要我們明白有形的教會不等於無形的教會，無形的教會不等於有形的教會。無形的教會一定包括任何時代裡面，任何一個有形的教會，但有形的教會不能包容所有無形的教會的整體。這樣，無形的教會大過有形的教會。大家說「無形的教會大過有形的教會」 (The invisible Church is far far great, lager then the limited visible Church.) 有形的教會在時空限制之中，有形的教會在語言限制之中 。

如果我把我一大堆的傳道人帶到台北，我發現，除了我對你們講道，其他的人都不能對你們說道，因為他講印尼文，他不能講中文。但我把一大堆的詩班的團員帶到台北，開個音樂會的時候，你發現他可以唱出一些的詩歌你聽不懂，你還是想要聽下去。所以，音樂就超過了 語言的限制，這個叫作 international language， 這個叫作 universal language. 所以你彈琴的時候，你說「彈什麼？」不知道什麼字跑出來，不必「字」，音的高低，抑揚頓挫，和音之美、節奏的精神就使你整個人融化在音樂裡面。在這個超過語言的東西，如果我們把它了解到教會裡面，那麼教會怎麼樣呢？沒有一個教會在有形界裡面不受限制。你今天在這個地方聽國語講道的時候，如果今天講到一半我換一個語文，我用印尼文講道，你完全變成失去聯絡，失去意義的關連，失去講台與聽眾之間的關係，為什麼呢？因為我講的時候只能講你明白的話你才能繼續下去，所以這個教會受到語言的限制。有的教會受到膚色的限制，受到某一種哲學體系中間外來的觀念對信仰的牽制的限制；有的教會就受了時間的限制。為這個緣故，無形的教會的認識是很重要的。

這個「無形的教會」要用什麼字把它表現出來呢？我們的使徒信經，用兩個字表現出來 ----「聖而公的教會」，大家說「聖而公的教會」，「哦！」你說「我明白了，聖而公的教會是真教會，是不是就是聖公會？」不是。「聖而公的教會」是指這無形教會的「本質」與「 範圍」。所謂「聖」的教會不是指台灣的「聖教會」而已，而是指「上帝的教會從本質來說是聖潔的，是聖靈用聖潔的寶血使我們成聖，使我們的罪得赦免，所組成的聖徒所在的這個教會」叫作「聖教會」。所以「聖而公的教會」；「聖」字是指「本質」，「公」字是指「範圍」。這個「公」的意思是什麼？原文是Catholic，Catholic Church, the Holy Catholic Church，在拉丁文裡面 Catholic 的意 思就是「大公性 」，也就是 universal，就是超國度、超民族、超地 界、超洲、超省、超市....，這個就是超越所有地界的，超越所有民族的，這個叫作 Catholic。你說「我又明白了，Catholic Church 原來是天主教。」不是！天主教不是 Catholic Church，天主教是Roman Catholic Church，它是「羅馬系統的大公教會」， 它不是那又公又聖的大公教會；它不過是順服於梵諦崗羅馬的系統的大公教會。我們每一個不同的宗派所組成的，在耶穌基督裡面承認一切被救贖的人，無論什麼種族、萬方、萬國、萬族、萬民，所有真正得救的人所組成的教會，我們這些人才是聖而公的教會。大家說「聖而公的教會」，所以真正的教會是什麼？聖而公的教會。真正的教會是什麼？就是超地界、超時空、超語言、超膚種、超血統的教會，這個教會就是聖經所說的「耶穌基督如同被殺的羔羊，用自己的血，把上帝的兒子從萬國、萬民、萬族、萬方中間選了人來使他們歸於上帝。所以這個萬國、萬民、萬族、萬方的這些蒙救贖的人，這些人就叫作「聖而公的教會」。阿們？感謝上帝！

現在我想你已經清楚了。所以如果你說「教會之外無救恩」，這一句話你說它對嗎？對。你說它錯嗎？錯！如果你把「教會之外無救恩」的「教會」把它限定在有形的教會裡面，你是錯的。如果把「教會之外無救恩」的「教會」這個字是指著那「無形的永恆的神旨意中間萬邦、萬國、萬族、萬民、聖而公的教會」，這一句話是對的。你明白嗎？這樣，我要問你「上帝的國」等於教會嗎？你們還是很難回答是不是呢？我如果問你「所有的教會是聖而公的教會嗎？」你就明白了，我問你「教會是不是等於上帝的國呢？」你還是很難回答，對不對呢？所以我相信如果你真正明白這幾天對你講的話，那麼可能在某些程度上，你比許多沒有好好研究神學的人更明白聖經的意思。請你注意，這裡所講的教會是聖而公的是指萬國、萬民、萬族、萬方的，不是指有形的衛理公會、長老會、循理會、信義會、貴格會....，不是指這些教會，因為這些教會都是有形的教會。有形的教會裡面所要信的就是神所救贖的，在萬民中間成全的永恆的旨意，也就是相信神的救贖。有形教會所要得著的就是歸入神救贖的會友，成為有形的教會的會友，而有形的教會裡面有太多的毛病，有牧師對真理了解的限制，以致於傳講的信息的不完備。許多教會用「完備教會」，你注意聽，他所講的道理是最不完備的。許多時候，「我們是最平衡的」，他是兩種都不懂所有叫作「平衡」。

有形的教會太缺欠了，有形的教會能傳的真理太有限了，有形的教會對真理的了解還受時代的一些影響，所以在每一個時代中間我們所明白的是受時代的侷限。為這個緣故，有形教會不能等於真教會。

那你說「糟糕了，我要到哪裡去找無形的教會呢？」我跑到無形的教會裡面連我的「形」都不見了，那麼他們怎麼看見我的存在呢？我怎麼看見與他們之間的交通呢？無形的教會所有的會友都很可能在有形教會裡面。請你注意，無形教會的會友是在有形教會裡面，但是，有形教會不能總包含無形教會，因為有一些未曾有過個別與其他的位格有交通可能的那些獨特領受神救贖的恩典就死的人，他們未曾加入有形教會。

十字架旁邊那個強盜是不是無形教會的會友呢？是。那個得救的強盜是，那個不得救的不是，你沒有聽清楚就答了。我再講一次，「十字架旁邊那個得救的強盜是不是無形教會的會友呢？」是。「他曾經參加過有形教會嗎？」沒有。所以我說，「無形教會的會友大多數都在有形教會裡面，但有一些個別蒙恩得救的，在有形教會之外的人，他們沒有機會跟個別的另外一個位格，另外一個聖徒有交通的可能，他 們在無形教會中間還是真會友。」你明白了嗎？

這樣，你頭腦慢慢清楚了，以後你不會隨便亂了。我相信聽我講道的人一定更聰明，不會更笨的。這就是我敢站講台的原因，除非我所講的是不負責任，是自己不明白的，我不做這個事。我講出每一句我信的話，我講出每一句我力行的話，所以我幾十年站在講台這樣勇敢傳講，而我講的時候，我要把真理剖析得很清楚，使我們被造的理性 歸回神的真理，所以我相信是「真理的神」和「神的真理」使你更聰明，不是我，我沒有辦法使你更聰明，但是我說「聽我講道的人一定會更聰明」，因為是這個道使你聰明。阿們？不是我。所以你發現很多真理你了解，你有一種莫明其妙的喜樂。有沒有啊？「哇！」你明白，「原來如此」，你喜樂了，以後呢？別人要混亂你的時候，沒有辦法。他要使你動 搖也沒有辦法，他用別的東西來欺騙你也沒有辦法，因為你對真理了解到一個地步，你不再跟著異教之風飄來飄去。

現在我們看見台灣很多基督徒很可憐，人家叫他到貝里斯去，他就去。賣了產業去了，去了以後見人見不到，一天到晚見到牛。「上帝要在那裡設立宣教中心」，現在又不「中」，又不「心」，連「心」都沒有怎麼有「中心」？連講的人自己都走了。人對你講的話，你就信了嗎？為什麼？你裡面沒有根基，沒有真理。「教會是永生上帝的家，是真理的柱石和根基」（參：提摩太前書：3章15節），這個教會，你對真理越了解，你就在真教會裡面越找到了永遠的盼望，永遠的根基。

有形像的教會有許多的虧欠，有形的教會有許多的限制，有形的教會有許多的蒙蔽。雖然如此，我們在有形的教會裡面，要追求那超有形教會的神永遠的啟示，神永遠的計劃在每一個時代裡面給我們的光照。我不覺得你離當離開有形的教會，你應當以無形教會「真誠永恆真理的了解者」的身份在有形教會的中間把永恆的光照耀每一個在有形教會裡面的人。阿們？

耶穌沒有說「我到地上來設立團契」，沒有。耶穌沒有說「我到地上來設立福音機構」，沒有。所以福音機構的存在，團契的存在是外添的。耶穌說「我來設立教會。」

那麼，你說「這樣的話，為什麼還需要福音機構？上帝這麼賜福呢？上帝這麼憐憫這些福音機構？」因為教會的不齊備，有形教會很多的缺 點，神就許可福音機構起來做教會應當做而還沒有做的事情。你再聽清楚，所以福音機構不可代替教會，不能代替教會，而福音機構更不可輕看教會，福音機構不可歧視教會，或者叫人脫離教會。因為福音機構不過是教會的一部份，福音機構裡面真正重生得救蒙召事奉的人是真教會的一份子。這樣，真教會的份子是在有形的教會之外蒙神的恩典，但是要我們在地上成為一個有形的團契，有形的聚集敬拜、宣揚的一團。為這個緣故，有形教會的存在無可厚非，而超越有形教會那些驕傲認為自己比眾教會更偉大、更好的，這些所謂「超宗派」的人，這些人要很謹慎，很小心。

我個人絕對反對「超宗派」這個字，連普世的教會很少人敢用這個字，是中國人太大膽使用這個字。在西方只能講 interdenomination， 沒有說 superdenomination。 superdenomination 叫作「超教會」 ；interdenomination 叫作「教會際」。我現在服事在這個教會中間，但我也願意服事別的教會，你在「教會際」中間做工，而不是「超教會」的。「我是超宗派的」，這個「超」字是傲慢的記號，這個「超」字是蔑視、輕看教會的詞句，我絕對反對用「超教會」這個名詞 。

所以在福音機構的，在團契的，在校園、在文字工作、在空中廣播的、在監牢事奉的，這些只能說是「宗派際的福音事工」、「宗派際的事奉者」。這樣，你所事奉的是為了眾宗派一同朝向那無形教會所達到全信徒一同合而為一的這個工作。而這個合而為一的工作，不是在地上的教會的聯合；地上教會的聯合這不過是一個有形的聯合，而這個而為一的工作乃是那個屬靈的本質的合一，這屬靈的本質的合一的原理，就是耶穌說的，「因為你的名他們合而為一」（參：約翰福音：17章21-23節）。因為耶穌的名我們合而為一；因為所信的道合而為一；我們因為真理合而為一。我們如果在組織上不能合一，在形態上不能合一，不要緊；我們要緊的是在信仰上合一；在聖靈的引導上合一；在真理上合一；在道裡面合而為一，這個「合一」才是叫作unity，不是 union。union is not unity, unity is not union，合併、聯合、不等於「合一」；「合一」不一定要「合併」，因為「 合一」是靈性的；「合一」是超越組織、範圍的；「合一」是心靈界的，而「聯合」是組織性 的，「聯合」是外表的。「聯合」卻不合一，不同心， 是沒有用的。所以我把一個公式 (formula) 提出來Union without unity is useless. 大家說「 Union without unity is useless. 」

當你看到許多宗派聯合，許多宗派都在傳福音的時候，外邦人會不會混亂「基督教原來這麼多派的，我越聽越亂了，連你自己都不能合作，你自己都不能合一，我還要信什麼？」是不是宗派的存在就成為教會的羞辱呢？是不是宗派的存在成為無形教會的一個羞辱？如果宗派的存在是不可避免的，因為有生之年一個人能完全了解聖經的真理的是非常困難的，所以在你所了解的範圍中間，你找到了與你同了解那個範圍沒有離開整個信仰的中心點，沒有離開這個正統的要素，你與他們結合，而對別的在別的範圍中間了解與同了解的人組成的一個宗派，有所分別在不同地方聚會的時候，你不應當當作是仇敵，應當當作是弟兄。

這樣，宗派與宗派之間的關係，是弟兄與弟兄的關係。大家說「與宗派之間的關係，就是弟兄與所的關係。」弟兄可以穿不一樣的衣服還是弟兄，大家說「弟兄可以穿不一樣的衣服還是弟兄。」仇敵與仇敵之間可以穿相同的衣服，還是仇敵，大家說「仇敵與仇敵之間可以穿相同的衣服還是仇敵。」所以你不要把相對的絕對化，也不要把絕對的相對化；不要把宗派變成仇恨化，也不要把異端當作弟兄化。當你的愛心越過基督教訓的範圍（參：約翰貳書：9節），溝通到異端的時候，你就把仇敵當作弟兄。當你的信仰極端到一個地步，把弟兄當作是仇敵的時候，你就進到非常自義的地步。所以如果我們因為談忠於真理，結果把次要的當作重要的，非絕對的當作是絕對的，結果就是把弟兄看作仇敵。如果我們注重愛心，愛到範圍都分不清楚界線了，你就把仇敵當作弟兄，你結果就出賣了上帝的真理，把「上帝的家」與「撒但的國」混為一談。所以，這樣，教會在有形的中間，有不同宗派的存在，這是神所許可的，不是最美的旨意。

宗派的存在有它的由來；宗派的存在有它的必須；但宗派的存在不能因為有一些打一個最高的旗幟、口號「我是超宗派的」就把你宗派的存在（當作）可以被蔑視，（好像）他們就比這些更高。所以你要注意那些用「超宗派」作口號來自傲來輕看教會的人。因為這些人說「我是超宗派的！你們分裂上帝的家，你們是被撒但利用，我才是屬靈的！」這些人就把上帝的家分得更厲害。他以「反宗派的精神」來建立一個「沒有宗派名稱的最大宗派」。所以這些非宗派之宗派，不承認是宗派的宗派，也是一「派」，他不能代表一切。為這個緣故，保羅說「你們中間有四種人，一種是什麼？屬亞波羅的。一種是什麼？是屬磯法的。還有一種是什麼？是屬保羅的。還有一種是什麼？屬基督的（參：哥林多前書：1章12節）。那麼一共有四種或者三種？你說「只有三種，第四種不是。第四種就是把三總合在一起才叫第四種。」「所以我不屬亞波羅，我不屬保羅，我不屬彼得，我屬基督。」你們要不要？要不要屬基督？（要。）「好，離開保羅；離開亞波羅；離開彼得，全部跟到我這裡來！」那我們就把三派除掉變成完全一派，這一派就最屬靈了，因為我是「屬基督」的，哪裡有比「屬基督」的更屬靈？沒有，最屬靈的，對不對？但我告訴你，那四派中間最壞的是哪一派？就是「屬基督」的。為什麼呢？他言下之意 ---- 你們都不屬基督，只有我屬基督。所以保羅對這些人很不客氣，他說什麼？「你要想想看，你們是怎樣屬基督，我們又是怎麼屬基督」（ 參：哥林多後書：10章7節）。如果我們藉著聖靈重生屬基督，那麼，你難道把我們當作不是藉著聖靈重生屬基督，只有你有名字叫作「屬基督」才真正屬基督的嗎？「屬基督」的人只是在「屬基督」的「名號」之下那個宗派裡面嗎？你們不過也是一派而已。

這樣，我們就用屬靈的敏銳眼光來看聖經要講的是什麼。我們看見這幾十年來中國教會裡面有一個形成態，有一個特別分歧的現象，就是「自以為屬靈的」看輕所有的宗派；看輕所有的教會。自以為最懂聖經的人看輕所有的解經。所以結果這些人就以「宗派精神」反宗派； 以「解經精神」反解經學；以「神學精神」反神學院；以「宗教精神」反宗教，結果他們就變成一個不承認自己是一派的最大、最嚴謹、最有組織、而最不承認自己是宗派的「宗派」。

如果這邊的人自己組一群跟這邊的不來往，這邊的也自己組一團不跟那邊的來往。這邊的看不過眼，為什麼你們變成兩團？「我們不跟你們這樣，分來分去，我們自己一團」。你現在開始明白我的意思了，「我絕不跟你們這樣，因為你們分團，我們不要分團，那我們就自己一團。」那麼，不贊成分團的就分變成第三團。那麼，他把自己當作不分Ａ，不分Ｂ的，他是non A, non B，結果發現，Ａ型肝炎、Ｂ型肝炎不嚴重，最嚴重的是non A, non B。 所以許多好像沒有宗派，又超宗派的，那是最驕傲的宗派；那是最輕看耶穌救贖的子女在別的宗派中間。所以我再說「青年人，你真的愛主，你既然沒有辦法否認宗派存在有它的必要，有它的困難，有它現實的限制，你對耶穌基督的教會只能到一個地步，宗派際事奉團體。所以我說，「你可以愛你的教會，可以，但是不要愛你的教會過於愛主。」記得嗎？你的教會裡面有神的子女，有。你的教會裡面有神的子女，有。神的子女都 在你的教會嗎？不是。我再說「你的教會裡面有沒有神的子女？」有。神的子女都在你的教會嗎？不是。所以你應當有寬宏大量，胸懷世界，像耶穌基督一樣看他的兒女，在這裡，在那裡，總合起來就是這the Invisible, the Holy and Universal Church，總合起來就是超國界的、超時界的、超膚種、超宗派的那一個看不見的聖而公的教會。阿們？感謝上帝！

我們現在已經把教會的觀念已經講得相當清楚，教會與宗派之間的關係，教會的情形，現在我們要提到教會與上帝的國的問題。上帝的國如果不等於就是以色列國，以色列國如果不等於就是上帝的國，那麼，上帝的國是不是等於就是教會呢？你說「可以不可以這樣說，上帝的國就等於是無形的教會？」我再問你「上帝的國就等於是有形的教會對不對？」你們現在開始摸出來了，上帝的國絕對不等於有形的教會，大家說「上帝的國絕對不等於有形的教會。」那麼，上帝的國是不是等於無形的教會呢？是不是聖而公的教會呢？是？不一定？一定 ？我眼睛越大你越「不一定」。

教會沒有成立以前有神國，神國要降臨。「上帝的主權，上帝的權柄，上帝治理的義臨到的地方就是上帝的國」，對不對呢？我們昨天提到了，所以神的國以神為王，神的國以神的權柄治理。神的國治理的原則是什麼？義。所以在神的主權，神的義的原則治理的範圍裡面就叫作「上帝的國」。「上帝的國已經臨到你們，上帝的國就在你心裡」，當你的心成為神管理你的地方；當你的心成為你的義彰顯的場所，你就是神國度的子民了。清楚了？那麼，這些神國度的子民裡面，是不是所有的有形的教會的會友都是？不是。因為有形的教會有許多的虧欠；有形的教會有過度的事情；有的人在有形的教會做了禮拜沒有真正重生得救，他已經做會友了，他不在上帝的國度裡面。耶穌說「我的國不屬於這世界」，所以上帝的國大過有形的教會，上帝的國也大過無形的教會。

上帝的國怎樣大過以色列國，上帝的國照樣大過有形的教會。為什麼呢？因為上帝的國比有形的教會還更廣的原因是因為有一天連那些不屬於神統治的，他們都要在神的統治下面屈服下來，而屈服下來的時候，他們那時候要被神的權威所管理，不是拯救，是審判。所以神的國度的權柄包括了對外邦人的審判。這樣，神國度裡面真正的子民一定在真教會裡面，而神國度的權柄超越了這樣，甚至要審判列邦列國 。

那你這樣看起來就看見，有另外一個範圍是和教會的範圍不一樣的， 就是神在祂的權柄中要把列邦鞭打，要用鐵杖管理萬國，「我已經立我的王在錫安了，他要用鐵杖來審判列國。」現在我們看詩篇第二篇，第五到第十二節：「那時，祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，說：“我已經立我的君在錫安我的聖山上了。”受膏者說：“我要傳聖旨。耶和華曾對我說：“你是我的兒子，我今日生你。你求我 ，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們 ；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。”現在，你們君王應當省悟，你們世上的審判官該受管教。當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂 。當以嘴親子，恐怕祂發怒，你們便在道中滅亡，因為祂的怒氣快要 發作。凡投靠他的，都是有福的。」

當我們從積極的一方面探討上帝國的意義的時候，你相信上帝國裡面 的國民都是蒙重生、蒙拯救、蒙揀選的真基督徒在裡面。但是上帝國的權柄只在這個範圍裡面嗎？不是！回到聖經總原則裡面，祂創造萬有；祂擁有萬有；祂統管萬有；祂賜福萬有；祂咒詛萬有；祂審判萬有。所以我們的君王不是單單統治、救贖我們這些，在得救的人身上有權柄；祂在我們的仇敵，抵擋神的身上也有權柄，因為祂的國權是超過仇敵的國權，否則的話，我們的神只是基督徒的拯救者，聖經說「神不但是基督徒的拯救者，我們的神是列國和萬有的審判者」，大家說「我們的神是列國、萬有的審判者。」這樣祂的國度的權勢大到一個地步，在教會的權柄之外，在教會的範圍之外，我們的神用祂最高的權能來打碎列國。祂如同一個窯匠打破手中的器皿，祂如同鐵杖打破列國的君王一樣，祂的權柄大到這個地步。這樣，我們看見了，在啟示錄就提到一節很重要的話，那句話是什麼？「列國，世上的國 度都成為我主的國，成為基督的國」（參：啟示錄：11章15節），the kingdom of the world will become the kingdom of my God and of His Christ. 這樣，就表示比教會的範圍更大的，神統治，神審判列國的權柄也顯明出來了。這樣的一位主才叫作「萬主之主，萬王之王」，大家說「萬主之主，萬王之王。」

這樣，基督徒對神的權柄的了解，不是單單是從積極的救贖這一方面看見；基督徒對神的權柄的了解，要從整體性 的救贖；從創造到審判的這個神的王權來看，祂不但是救贖者，祂更是創造者，祂最後成為審判者，所以「創造、救贖、審判」，大家說「創造、救贖、審判」。我們被救贖的人，我們稱主是我們的主，我們的救主；但那些被造而不接受神救贖，在罪中受審判，他們要說，「主，我審判主。」這樣，基督的王權就不是單單運行在我們這些得救、蒙恩，藉著聖靈體貼上帝的心意，順從神主權的人身上；基督的王權要用鐵杖打敗那些抵擋祂，反對祂，在祂旨意之外，以自己的心和自由抵擋神的在罪中沉淪的人要受祂的審判，萬王都要受祂的審判，萬主都要受祂主權的制裁，祂才是萬王之王，萬主之主。阿們？感謝上帝。already and not yet. 上帝的國度來到了嗎？已經來到了。上帝的國度成全了嗎 ？還沒有成全。上帝怎麼樣成全這樣一個要統治的子民的國度的這個 部份呢？就是藉著基督的死、聖靈的重生，使我們在無形教會中間歸祂成為祭司的國度，成為蒙揀選的百 姓，成為神光明的子女，這是積極的拯救方面；但是有一天，不但這些，我們神的權柄大到一個地步，列都要受審判，列國都要喝這個忿怒的杯，列國都要在鐵杖之下被擊打，而那個時候世上的國都成為我主的國。

請你注意到耶穌講，「我要建立我的教會」的時候，他用的名稱是單數的。 我不是建立聖公會、衛理公會、循理會、.... 一大堆會，不是，「我要建立我的教會」，是單數的，教會在神的國裡是積極的，蒙召的，蒙救贖的，蒙重生的，蒙赦免的，蒙成聖的一群，直接成為祂的子民；而這個子民就成為神與世界之間的祭司，而神的國度大過教會，神的權柄大過在教會裡面的治理，神的義不單在我們中間運行使我們稱義；神的義在教會之外運行的時候成為他們的審判和咒詛，你明白了嗎？這樣，神的國度就大過教會，神的權柄就大過在我們生命中的運行，神的國度是永遠的。感謝上帝！

現在我願意與大家思想，這樣，教會等候到什麼時候？等到我主再來，把我們提升到天上與羔羊一同合而為一那筵席的日子。我們要等什麼時候？我們等我主再來，伸張祂的公義，使一切抵擋祂的，所有的國，所有的君，所有的民，所有靈界的，所有看得見的，看不見的受造的物那審判的大日來到，因為我主的權柄統管萬有。不是單單在無形教會中間而已彰顯祂的義和拯救，使我們稱義，祂的權能有一天要治服所有在教會之外的。這樣，耶穌說趕鬼的事情就是說「上帝的國臨到你們了」（參：馬太福音：12章28節）， 表示什麼？神的國權包括了消極的一面，就是消滅、審判、刑罰、阻擋神旨意的、靈界的、看得見的、看不見的一切的被造物的身上。這樣，「我主統管萬有」的這件事實，就實實在在彰顯在地上，在歷史最後的成全中間，神的國度是超越一切的，而那個時候所有在地獄裡面的，所有在審判中間的人也都要稱耶穌為主。

你說「有這件事嗎？」「祂是主，他是主，他是從死裡復活的主，萬口要稱頌，萬膝要跪拜他是主。」我相信寫這首詩歌的人，是從腓立比書中間對基督論的認識，認識了一半，所以寫這首詩歌。為什麼我這樣講，因為「他是主」，聖經說，「天上的、地上的、地底下的都要稱他為主」（參：腓立比書：2章9 -11節）。如果我們要頌讚 我們的屈膝是指基督徒，從萬國、萬民、萬方、萬族被揀選，被拯救出來頌讚祂，祈禱祂，讚美祂，榮耀祂，這樣的範圍的話，那我問你，「地上的、地底下的，要稱耶穌為主」，這怎麼解釋呢？我告訴你，耶穌基督對天使、靈界那蒙揀選的天使來說，祂是榮耀的主；耶穌基督對所有有罪而被救贖的人、聖徒在無形教會中間，對我們來說，祂是救贖的主；耶穌基督對滅亡的人，對所有無論是天使、無論是人，以後要受審判的，祂是公義的主。阿們？榮耀的主、施恩的主、公義的主，大家說，「榮耀的主、施恩的主、公義的主」；得勝的主、拯救的主、審判的主，大家說「得勝的主、拯救的主、審判的主」。

「無不口稱耶穌為主」，包括什麼？包括連撒但，在永恆中間要說「主啊」，我要稱你為主，「你是我的審判主，你是公義的」；「誠哉！義哉！（參：啟示錄：15章3節）祂的公義審判我，我要接受」 ，主權到這個地步。你要知道你的主，我的主，不單是在教會統治這一群人； 你要知道你的主，我的主，祂的國度是超過列國的，the kingdoms of the world will become the kingdom of my God and of His Christ.

我現在再講一段的東西就要結束。今天晚堂，我要講教會裡面的職份和事奉很多很多很重要的原則。這一段結束的時候我要講就是基督怎樣成為萬國的主，萬王之王。在歷史上曾經有一件很偉大的事情，這件事情是超歷史的主才能做的事情。你們知道不知道有一個人叫做金尼斯（或譯：傑能士）(Charles Jennes)， 這個人有一天從聖經中間找，找出差不多五十節有關最重要的基督論的經文，他這個工作不容易找，你讀完聖經去找五十節來，那一個最重要？你要刪掉多少千節，多少百 節，結果才找到幾十節，對不對呢？他找到的聖經節，他整個擺在一起，第一句是什麼呢？「要安慰、安慰我的百 姓」（參：以賽亞書：40章1 節），奇怪的，他從第一句就提到，「安慰、安慰我的百 姓。」他說「爭戰的日子已經過了，他說神要賜下喜樂的衣服，代替憂愁的衣裳」（參：以賽亞書：40章2節）那麼，這一節聖經開始，他就把聖經中間五十節最重要的基督論的經文把它列出來 ， 以後他就把這段記載寄到一個他的朋友叫作韓德爾 (George Frideric Handel,1685-1759) 的家裡面來，剛好那一天信到的時候 ，韓德爾在街上，他晚上回來的時候，一個人苦得不得了，因為他已經破產了，他的音樂英國的貴族已經厭煩不要聽了。他因為跟人發生了爭吵，就給人家打，受了很重的傷，到這個時候，他已經是一個五十五歲的人，他還沒有結婚，孤身一人，在倫敦街頭晚上走，走到一半的時候聽見泰晤士河旁邊一個禮拜堂的鐘聲，「噹！噹！噹！.... 」他老淚縱橫流下來，就自己一個人對上帝講一句話，「如果你不給我新的生命力，讓我死去算了！主啊，我活在世界上做什麼？」擦了眼淚，沒有人聽見這些話，沒有人了解，明白安慰他，這都是他後來的日記裡面才寫下來的。

他回到家裡，很頹喪，很沒有精神，坐在他的arm chair 椅子的上面，把他的假頭髮脫下來（那時英國人像現在的法官要戴假髮），放在桌子上，以後手就摸著那一張紙，他拿起來一看是金尼斯他的好朋友，英國第三流的文學家寄給他的一封 信，他開起來，「彌賽亞」基督論，第一句就說「要安慰！安慰我的百姓」，他就大受感動 。我相信這絕對不是歷史的偶然事件，這是神的安排，他看了，聖靈感動他，就開始把曲子譜下來，而這個時候，他是生命最低潮的時候，竟然他忘記也就是他堆積五十多年的音樂經驗最豐富的時候，他就寫.... 寫彌賽亞的曲子，就寫，一次寫不能停，二十三天以後把所有的曲子寫完了以後，像神精病，像生了大病一樣的躺在床上，一躺不能起來好幾天，這就是《彌賽亞》曲子寫成的歷史。

你們聽過《彌賽亞》的舉手我看看？我想你最少聽過「哈利路亞」那一首歌，其他的你不知道。好像我說「你讀過聖經的舉手」，你知道約翰福音三章十六節。

他的僕人說 Mr. Handel is there something so exordinary? Is something different? 他說「我的主人很不尋常，我每天把早餐帶進去，以後午餐再帶進去的時候，早餐還沒有吃；晚餐帶進去的時候，午餐只有動 一點點，他像瘋狂的人一樣，在琴上彈，流淚，喊，寫，唱，彈，唱，寫....，一直這樣做，二十三天。」差不多三個禮拜 多，不到四個禮拜，全首彌賽亞作出來，但是那個時候他要在哪裡演唱？倫敦已經不歡迎他了，雖然他過去曾經有過名堂，如今已經不合時尚了，所以他就到愛爾蘭的首都，都柏林演唱。他召集了差不多四十多個人，給他們練習，他自己指揮，自己借錢去租一個音樂廳，自己在風琴上彈交響樂，聽他彈，聽他指揮，一面彈，一面指揮，就這樣，把第一次的演唱會把它演奏出來，當第一次的演唱會結束的時候，有一個英國《泰晤士報》的記者在都柏林就把這件事情在《泰晤士報》上宣佈出來，他說「在都柏林萬人空巷，聽彌賽亞的首演，太偉 大的樂曲了！」為這個緣故，英國人才記得曾經有一個韓德爾，再把他請過來，一七四二年，一年之後就在倫敦演唱。當演唱的時候，你們都知道一件事情，就是英國的皇帝，哪一位啊？喬治二世在場。喬治二世聽到《彌賽亞》最偉大的一首歌，「哈利路亞大合唱」的時候，他竟然發現，「我算什麼王？只有耶穌才是真正的王」，他就從他的包廂中間，皇帝的包廂中間，站立起來，當他一站起來的時候（通常在音樂會、聚會中間站起來，你說「大概他要到廁所去吧」，但是這一次完全不一樣的），當英王站起來的時候，不動 ，就很嚴肅的以敬拜的心情，謙卑的承認基督是萬王之王，直到那一首歌結束他才坐下去，他們交頭接耳說「王站起來了，耶穌是萬王之王，他站起來承認他是耶穌王權之下的王，王站起來，你還敢坐下嗎？」他們說「不敢。」「那麼我們站起來好嗎？」就一個再一個全場站起來。這是音樂界歷史惟一的一次王站起來，使全場的人都站起來，而這一次就變 成每一次唱《彌賽亞》「哈利路亞大合唱」的時候，全場都站起來的傳統。今天有的人唱「哈利路亞」，要人家站起來，但是亂唱一場。那些唱得不好的，我很不甘願站起來。

好，你聽下去，這件事情對我來說，當我研究音樂，我指揮音樂，我想有特別的神學意義，I try to theologize every event in the world. 每一件歷史上重要的事實發生，我都用神學的意義去解釋它，因為這是我的責任。作為一個神學家，作為一個傳道人，作為一個佈道家，我有義務，我有責任用神的眼光看每一件重要的歷史事件。

耶穌基督是萬王之王，這一首詩歌為什麼會在英國唱出來？韓德爾是德國人，為什麼這一首詩歌唱出來是英國王站起來，不是德國王站起來？如果這首詩歌在別的地方唱，然後別的地方的王站起來有什麼意義呢？沒有多大意義。如果這首詩歌在德國唱，德國王站起來有什麼意義？也沒有意義，為什麼呢？因為德國當時在歷史上，在全世界的地位上沒有什麼重要性 。但是這首詩歌在英國唱，在倫敦唱，而那一場怎麼會倫敦王會在那裡？為什麼這一個王聽到這一首會受感動 ？為 什麼他站起來？英國的王站起來對這首詩歌的價值有什麼意義？有絕對舉足輕重不可忽略的意義，為什麼？因為當時英國是全世界大的帝國；大英帝國的版圖比羅馬帝國的版圖大了十倍；大英帝國的版圖比秦始皇統一中國的地方大了七、八倍；大英帝國的版圖，比任何曾經在世界上建立過帝國的任何一個帝國的版圖更大。所以，上帝不是用別的王站起來，表示祂兒子的榮耀，祂是用大英帝國的王站起來來顯 明上帝的國度是比世界的國度更大。

那為了這件事情能促成，神在歷史中間怎麼做事？祂把這個有這種對位才華的技術的作曲者，在整個巴洛克音樂裡面，對位技術的高峰是以韓德爾和巴哈 (Johann Sebastian Bach, 1685-1750) 為代表，而巴哈的「精細度」跟韓德爾的「衝力度」是不一樣的。巴哈如同把人帶到至聖所裡面，然後給我們看見奧秘的神聖的光，韓德爾好像把神聖的光照射到外院，使人不能夠用眼睛看的那偉大的榮耀，這兩個人一個是進入，一個是出來。韓德爾把最大的對位法的榮耀彰顯到一個不能抗拒的衝力、靈力的感動 的地步，所以神選韓德爾寫這首。當然韓德爾是德國人，韓德爾不是英國人，怎麼這首歌不是在德國唱？因為神不揀選德王，神揀選英王。而很奇妙的事情，你再聽再聽你就看見，我們的神學是「有機的神學」，是organic 是整個的神運作在裡面，整個歷史都在祂手中的神學，因為神是統管萬有的上帝，阿們？感謝上帝。

在德國長大的韓德爾，因為才華太大了，德國容不下他；他到義大利，幾年裡面就寫了比任何一個義大利的作曲家更好的義大利音樂；他遊法國，不久就寫了比法國任何一個作曲家更好的法國音樂；他遊英國不久就寫了比英國任何一個作曲家最好的作品還更有份量的英國風格的作品，他是在德國寫了比任何一個德國人更好的德國音樂（除了巴哈以外），結果，一生沒有見到巴哈，巴哈一生沒有見過他，曾經約定兩次見面，兩次都時間差一點點，韓德爾不等巴哈來就走了，他的名氣大過巴哈，在他有生之年，死後巴哈大過他。

當他到英國去的時候，他就離開德國，其中一個原因----得罪德王。因為他得罪過德國的王，所以他走了，逃難，移民，今天有許多人在台灣做錯了事就移民去。他有一點毛病他移民到英國去，英國去，忽然間他的音樂被整個英文的貴族社會大大歡迎，從皇宮到百 姓都歡迎。不久以後英國皇帝死了，沒有後繼。沒有後繼怎麼辦？他們就要選一個最靠近英國血統的皇帝來到英國作王。如果你研究歷史你就知道英語系和日耳曼語系是同一語系，所以英國血統和德國血統是同一個血統，他們是和法國、西班牙不同的，因為那是拉丁血統。英德的血統是一樣的，所以英國人就請德國王到英國作英國王，因為他已經沒有王了。請的時候就請韓德爾所得罪的那個王，「我逃了你再來」，所以他快快用最好的音樂來將功補過，寫《水上音樂》來討好這喬治一世，但是喬治一世死了以後，二世上位，那時候韓德爾已經在英國不大受歡迎了，而《彌賽亞》被寫成的時候就是一七四一年，在倫 敦演唱的時候是一七四二年，聽就是德國人寫的音樂，德國皇帝在英 國聽，為什麼上帝要用德國王跑到英國來聽這個音樂呢？為什麼上帝要用德國人跑到英國來寫這首詩歌呢？因為上帝要最大帝國的君王站在祂的兒子面前，承認耶穌是萬王之王，你明白嗎？感謝上帝！今天你聽了這一段，是世界上任何一本書都不寫出來的，都是origional 的。我告訴你，如果當時這一首詩歌演唱的時候，是泰國王站起來，算不得什麼；因為泰國王的地皮太小了，泰國王的權威太小了，不能證明耶穌是萬王之王。所以在歷史上曾經有一次神的國度這樣彰顯，叫最大的帝王站在耶穌的面前，證明穌才是真正的王，阿們？感謝上帝！

我請問你，耶穌基督在你生命中間作王，你是不是他的國民？你以為他偏愛你，你就可以撒嬌嗎？你就可以隨便嗎？他用愛救贖你，用義管理你，也照樣用義來審判萬國，因為他是萬王之王，萬主之主。這樣，教會在神統治萬有，和結果神要統管萬有，審判萬有之間的角色是什麼呢？----每一個基督徒成為祭司，為將要受審判的事情禱告，為神的寶座屈服，我們為世界代求，向世界宣告。這是教會在神國度中間的地位。那我們要用怎樣的心事奉這位萬王之王、萬主之主？我們怎樣在教會中間討祂的喜悅呢？我們在第四堂會討論這個事情。我們低頭禱告：

大家站起來。（唱詩：榮耀歸主名。）

我們一同開聲禱告，我們一同懇切禱告，我們感謝主拯救我們，我們感謝主用祂的主權，用祂的義運行在我們身上，我們感謝主藉著他預備、成全、他所施行的救恩，使我們成為祂國中的國民，我們如今以國民的身份作祭司，為許多在這個國之外還沒有歸向上帝的人，我們為將要受審判的世界懇切，我們大家懇切禱告，我們屈服在萬王之王的面前，我們一同開聲禱告：

「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你自己的愛你對我們傳講了這些的信息，你向我們說話，你向我們施恩，我們恭敬把我們自己放在你的手裡。你是我們的主，我們的好處不在你以外，你的恩愛臨到了我們，你的救贖臨到我們，你預備永世之恩在基督裡歷史上的成全，聖靈在我們生命中間的運行賜給我們，我們感謝，我們讚美你，我們恭敬把自己放在你手中，願主你憐憫，願主你賜福，願主你與我們同在，我們把一切的榮耀歸給你，一切的尊貴、智慧、權柄、豐富、能力都歸給你，這原是配有的。你要管治萬國，用你的鐵杖打敗一切那抵擋你的人，你在天上發笑，因為你統管萬有，你是審判萬有的主，我們把一切榮耀歸給你。求主聽我們的禱告，你與我們同在，我們感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的名求的。阿們。」

我們請兩位帶領我們禱告，無論哪一個人，請不要等候，請兩個人帶領我們禱告。

我們大家開聲為將要來臨上帝國度的成全，基督再來的預備，我們要潔身自好，以聖潔的心預備迎見主，以傳福音等候天國的降臨，我們大家懇切開聲為我們在國度裡面，我們在教會裡面怎樣盡心竭力成全主的旨意。我盼望我們每一個人為我們所聽的，與我們有關係的一同做禱告，一同開聲禱告。

「主啊，我們感謝，我們讚美你，你的國已經來臨，還要再成全，你的國已經臨到這個世界還要繼續成全，我們把都榮耀歸給你，我們恭敬把自己放在你手裡，我們願意把自己和自己的事奉交託給你，求主你自己引導我們，求主捆綁撒但的作為，求主你加添我們的力量，求主打開我們的眼睛，給我們可以潔身自好，以聖潔的心，以祈禱，傳福音等候你的再來。主啊，當你再來的時候，這世界的國都要成為主的國了，感謝讚美你，我們把一切榮耀都歸給你，求主捆綁撒但的作為。主啊，你用我們成為你國裡面的子民，你國裡面的見證，你國民的功用，你國民中間盡我們的力量把你的國擴展到世界。主啊，你聽我們的禱告，我們把一切榮耀歸給你，我們在你面前仰望祈求，求主你施恩，求主你垂聽，奉主耶穌基督得勝尊名祈求的。阿們。」

我們請新加坡許覃陌牧師給我們做一個禱告：

最後，我們一同為最後一堂聚會禱告，求主把應當講的話，無論是重的，無論是難的，無論是何等的需要，都真的清清楚楚講給我們聽，好叫我們領受智慧，我們的生命有改變，我們的事奉有提升，我們的奉獻更真誠，我們結的果子更長存，大家開聲為今天晚上最後一堂的聚會懇切禱告。

「主啊，我們在你面前恭敬把今天晚上最後一堂的聚會帶到你的面前，求主你施恩，求主你賜福，求主你膏抹你的僕人，給他放膽講明你的奧秘，給他放膽講明你的道，把你的真理傳講清楚。主啊，你沒有撇下我們，沒有丟棄我們，你與我們同在，我們恭敬把自己放在你手中，願主你在這些年間顯出你自己的作為，在台北的地方顯出你的同在，彰顯你自己的能力，彰顯你自己的真理，彰顯你永世的計劃，我們感謝讚美你，我們恭敬把今天晚上的聚會交託給你，願主你施恩，垂聽我們的禱告，我們感謝讚美，是奉我們的耶穌基督的得勝的尊名祈求的。阿們。」

（唱詩：十字架永是我的榮耀）