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五、       策略：必须有策略，才能把理论推展出去。保罗，彼得是没有策略的人吗？

他们岂不在圣灵智慧的引导下做出大策略。保罗当日到庇推尼传福音，耶稣的灵禁止他去；你知道禁止你的是从神来的吗？顺利的都是神的工作吗？为什么主当日在加利利海滨训练的门徒还不够，必须在大马色的路上把保罗选召出来？神有神的策略和计划，庇推尼不是保罗的工场，那里有彼得牧养就够了，保罗的工场在雅典--希腊文化萃荟之地，所以神阻挡他，使他转往雅典，作此安排就是神的策略。保罗在亚细亚的推喇奴学房，费时二年三个月训练工人，辩论神的道，也是为了阐明福音，使工作更有持久的果效，这也是策略之一。此外，策略必须和时间相配合，才能正中标的。原先人们以为泰国再过三个月便可能沦共，在这期间，必须快有人传福音给他们，现在，泰国走印尼的老路线，右派军人政变掌权，后果不知会如何。我们只能为使这地的人归属耶稣，多多工作，多多祷告。捷克在共产党的统治下，曾经自由过几个月，但是没有基督徒预备，没有人作工，神便再次把机会交还给共产党。妥当地掌握时机和地域，对促进策略的有效性极有助益。

六、       对仇敌的认识：伟大的运动必有其仇敌存在，也必须对其有正确的认识。

福音工作者不注意反对基督者的思想和行动，就不算是个尽责的守望者。这一时代阻挡中国人接受福音的主要原因之一是：中国人正受观念捆绑。中国文化不但本质高超，并且具有整合的观念；虽无高深的逻辑，却注重人伦关系；人常常能由之建立起一套人生观，以此作为自我防卫的坚固营垒，不容外来不同观念介入，干忧他的生活。因此，我们必须集合多人的智慧，帮助中国人超越文化观念的阻忧，得以认识真神。而一些西方历史所归纳出来的教会增长法则和传福音方法，尚须经过在中国实地考察，试验和修正，才能适用于国人。

七、       掌握时机：圣经说：[你们看见天发红，知道天时，却不能分辨这时代。]

福音工作者却必须具备敏锐的历史性眼光，具有历史的自我觉悟。如果不能认识时代的需要，如何能为神做个时代工人？我们必须关心时事，随时分析，儆醒，掌握住事态演变的重点，有效地乘时趁势。

八、       持续力：没有持续力的工作不是产生运动的工作，持续力使得工作本身不

会轻意被淘汰。今天的福音工作，毛病在于过分看重大型布道会，会后福音工作却如昙花一现，烟消云散。耶稣说：[我把火丢在地上，使它着起来，不是我所愿意的吗？]耶稣在地上工作的影响力，迄今达一千九百多年，他的持续力从那里而来？岂不是对神的顺服与一颗爱灵魂的心？

九、       实践力：没有实践力根本就产生不了运动，也无法带来长久的影响；只有

实践才能把信仰化为生活，理论化为实际，目标化为道路，理想化为事实。

十、       再生性：伟大的运动必须顾及再生性，服事主的人应该不感内疚的呼召人

出来服事，牧师要能产生牧师，主日学教员要能产生主日学教员，执事，长老也要能产生执事，长老。

共产党对于党的理论，比基督徒对信仰的本质，懂得更为清楚。基督徒必须好好藉

着正统神学研究圣经，对于信仰的内容有系统化而又正确的认识，从而培养起冷静的批判习惯，才不致望世风而披靡。因此，这便涉及到福音神学的全面教导。

三、福音神学的全面教导

罗马书是福音神学最重要的一卷书。作者保罗既是布道家也是神学家。他从未单单传福音而未让教会有清楚的神学认识。传福音不应该只是让人单单入门而己，必须协助人在真道上坚固，这样的工作才有扎实的果效，把造就与布道截然不同，本来就是福音派工作上的缺失。我们应该将造就视为布道工作的帮助，用整套神的道来建造教会，也是布道。

四、注重工人的栽培

福音工作要有进展，必须有人参与，栽培工人因此不可忽略。神造工人比造天地更难，造天地只要说一句话--神说有就有，命立就立；造工人却要经过长期的鞭打，管教，责难与训练。神注重工人过于注重工作，工人清楚了，工作才能清楚；随便选择同工，招收神学生，按立牧师，滥举长老，执事，就是危害教会。工人所需具备的基本条件是一、需有福音经历。二、要有对福音的认识。三、需要认清纯正的传福音动机（应该加以栽培，使他的知识与表达和工作能力兼具。今天教会之所以失败，常常不是因为教训失败，而是因不能教导工人而失败。不要因为工作急需，就轻忽工人的操练，总要在真理，人格，能力，认识，恩赐上多多装备工人。

五、福音应该服事各民族各阶层

中国信徒的社会阶层是否只停留在某一类别？谁去接触高阶层？谁去牧养低阶层？如果福音只注重中层，就不能产生影响力，不足以引导文化；如果只注重下层，就会被世人轻看；如果只注意上层，则会流于高言大智，不能大量得人归向基督。我们必须抱持远大的眼光，以各种有效的方法去接触教会墙外的人。因为不同的阶层有不同的需要，我们就必须用各种不同的方法，训练各种不同的工人，来迎合大众的需求。工人之间不要因为工作类别的不同，而彼此轻视，传福音给穷人和乡民的人，不要非议传福音给高阶层知识份子的人，后者更不应该轻视前者。

我们愈爱人，就愈对救赎人类灵魂的责任感到亏欠。保罗说：[无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他的债。]对于世上的灵魂，我们应常存亏欠感。这笔福音的债，除非我们逃之夭夭，否则就必须设法偿还。保罗认为欠债的动机来自爱心。我们凡事不可亏欠人，但在爱别人的事情上，应该常常以为亏欠。如有[人亏欠我]之感，灵性就低落了；灵性清醒时，永远是[我亏欠人]。亏欠感是灵性进入完全的必要步骤。

仆役的火焰正如圣经所说：[神以风为使者，以火焰为仆役。]风怎样吹？火如何燃烧？风何以是使者？火何以为仆役？今天如果我们是燃烧的荆棘，别人会好奇前来观望；如果我们只是熄了火的枯枝，别人看得见吗？福音的信息不传，因为仆役的火焰已灭。今天我们传讲的福音不为人所接受，因为我们只不过是一把荆棘，缺乏神的火焰。如果我们里面燃烧熊熊烈火，纵使只是一些枯枝，也有意想不到的功用。今天基督徒在社会中间是少数，但是我们燃烧的光亮，已经吸引了社会的注意。[圣洁]才能燃烧！有光亮的原素。因此有火之处，必同时有圣洁，热心，光度，三者形同一体。让我们思想，我们是否具备了这些条件？我们的福音是燃烧着的吗？

推动福音工作应有步骤

我们传福音绝不是先制定一套虚无缥缈的大计划，然后再求主赏赐一笔巨款。全世界的钱都是神的。我们的困难是无法把它汇集到教会。这是我们的工作之一，但绝不是首要的工作。很多献身的传道人不传讲神的道，而传聚财之道。（如有冒犯之处，求主光照你，也光照我。）今天我在这里可以用另一种方式讲这篇道，来增加奉献收入，但是我相信神的旨意绝非如此。他要我根据今天的需要传播信息，断不可拿金钱作前题。

关于推行福音工作，以下有几个可行的步骤：

一，布道意识的培养：动员信徒参与福音工作之前，必须协助他们了解传福音的意义和责任，使高超的布道价值建立在他们的意识里，并毅然视之为己在。其次，帮助他们建立服事的自信心。建立好传福音的意识，又深感责任之重大，然后以极度的信心着手工作，就必见果效。

二、布道计划的建立：作一名传道人，可以一个星期忙碌一百六十八个钟头，而不得一分钟的喘息，也可以把主日上讲台一个钟头以外的所有时间，用来自我消遣。但是我要问你，传福音有没有计划？我们教会的福音计划，至今仍停留在[盖楼]阶段。以前我曾经也有一个相当伟大的计划，想开一百间布道所，结果三年之间完成了二十多所。虽然没有达到目的，至少这个计划我向前走了几步，缩短起点的距离。没有计划，就没有目的；没有目的，就无异随便懒散。计划产生目的，目的产生方向，方向产生殷勤。

三，布道难题的研究：布道的难题可从三方面来探讨：

（1），分析从文化，政治，社会心态而来的对布道的拦阻力。中国固有、坚实的文化传统--又称为中国人的社会灵魂--指挥着中国一切社会动态。甚至一般人笑的形状，走路的姿势，待人接物的方式都受其影响。文化、政治，观念对福音造成的拦阻，虽只占几分之一的比例，却是我们必须克服的障碍。

（2）分析教义所引起的难题，把真理向世代阐明清楚。许多人传讲福音时，有一种错误的想法，以为教义不重要。事实上，没有教义的教会是不存在的，没有教义的布道是虚弱的。一言以敝之，教义就是教会的立足点。当我们说[神爱世人]这句话，里面已包含[爱]的教义；当我们说[耶稣为世人而死]的时候，我们正在阐述[救赎]的教义。一个把握完整教义的福音传播者，他的整套教义是互相呼应的，因为神的道具有严整的呼应性。

（3）分析工作技术的难题，然后对症下药，积极改进。

四、布道方式的改进：我反对固定形式主义。人有崇拜偶像的习惯，常常无形

之中，就在追求某种特别的形式，以至很难区分相对与绝对之间的关系。布道与形式的配合，不是绝对的，形式属于相对性，应知变通。因此大胆尝试，汰旧换新，是我们极应培养的态度。施洗约翰虽在旷野传讲福音，却得到圣灵大大工作。今天我们若依法在旷野布道，恐怕只有强迫田里的老鼠听道了。而当年施洗约翰身穿骆驼毛，在旷野传福音后半年，主耶稣以迥然不同的姿态继之而出。施洗约翰在旷野按兵不动，主耶稣却四处奔波；施洗约翰不吃不喝，主耶稣也吃也喝，只要得圣灵工作，这些形式都不成问题。圣灵运动的时候，没有讲台也出现讲台；圣灵离开的时候，有讲台也形同无有。历史告诉我们，不可拘限于固有的方式，方式可以改进。

五、布道工场的发现：我这次来台湾布道，成绩最好的一堂在台中教会，当场有九

十多位信徒立志作全时间奉献。但是现在发生一个问题：如何安排这么多人作有效的服事？这就牵涉到建立工场的问题了。一般人对于工场有两种意见：一是先投下大资本兴建工场，然后延请工人，二是以信徒家庭聚会为单元，然后再与教会连结。我个人认为后者更为可取。家庭教会的前题是，必须与教会密切合作，不可形成小集团，教会有责任协助家庭成立团契，再分设许多布道所，作连结工作。

    六、福音会议的召开：福音会议不是为会议而会议，它是为[工作]而召开会议。福音会议的目标，在于检讨及改进神交待的工作，会员在会议中彼此交换意见，心得，不拘大，中，小型。如校园团契应开会讨论学生福音工作。每一所神学院应设有福音发展研究组织，常举行福音会议。而各神学院的福音组织亦应时常聚集一处，召开会议。

七、布道基金的设立：我之所以置此项于最后，因为它不比前六项重要，但对于推动福音工作仍属必须。在印尼我有一个很爱主的朋友，是浸信会的弟兄。他曾经对我说：[我多么盼望和你一样传道，但神的安排不是这样。他没有使我成为一个传教士，倒使我成了一个支持传道工作的人。我虽不能作保罗，然愿帮助保罗。]他为我祷告，并以做生意所得的少许金额购买廉价地皮，兴建简陋的聚会所。后来他又继续扩展大型的布道所，尽可能自己负担一切经费，信徒兴旺达数千人。这样一个爱主的弟兄，虽然没有站在讲台上讲道，他对传福音的贡献却不比我们每一个人小。基督徒应引以为范本，若不能作供应真道的保罗，至少可试着效法供应金钱，赞助传道的巴拿巴。

忽视策略，工作便没有果效；徒重策略，不与神同工，工作便没有价值。当今正是福音争战的紧要关头，盼望基督徒能兼备真道的知识，策略的智慧，并爱神爱人的心。

问题解答

请证明神的存在。

神之所以为神，是超逻辑的，超证明的，否则神就比逻辑还小，比科学证据还小。相信[证明]能证明神的存在--这种观念是错误的，因为[证明]没有资格证明神的存在。圣经所说的信心，非由证明而信，由知识而信，或由眼见而信；乃是因信以至于信。

我们所以相信神的存在，是透过神的启示。神的启示有三种：

（1）     普遍启示，或称自然启示。圣经说：[自从造天地以来，神的永能和神性是明

明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。]（罗一20）。神藉着宇宙万物，自然界的造化，让我们知道有一位创造的主宰存在。

（2）     透过人内心的直觉，晓得有一位公义，圣洁，全能，崇高，慈爱的神存在。

（3）     特别的启示，亦即神的道，这道透过道成肉身的耶稣基督，在历史上显现。

藉着他，神的道向人显明。

   哲学家康德说：[要证明上帝的存在，很难，很难；要证明上帝不存在，更难，更难。神的存在，非藉着人有限的理性来推断就可知晓的，乃是藉着神自己的启示，显现，藉着神的话，藉着人与神的灵交，而确知神的存在。齐克果说：[神已经存在，而人却懵懂不知，彼此争论他是否存在，却不承认他的存在。]这种态度是愚昧而傲慢的。人罔顾神的存在，竟喧宾夺主，以神自居，进而批判神是否存在，这种骄傲的态度是人最大的罪。

宇宙还没有以前，有什么东西存在？

宇就是东西南北，上下，左右；宙就是过去，现在，未来。所以空间是宇，时间是宙。神自己的存在超越宇宙。神是从永远到永远的，你说我怎能接受这说法，很简单。我们都接受二加二等于四这个公理。请问这公理是从何时开始成立的？是你出生那年开始的？还是孔夫子出生那年开始的？也许你说：[这是真理？]真理不需要开始，真理不需要结束，真理不需要有创造者，也不需要有被造者，真理本身就是永恒的。所以神就是真理的源头，但神的真理，与我们头脑所想的真理不同，神的真理是有位格，有生命的真理。不是无位格，知识上的真理，乃是有生命，有主权的真理。

神创造我们，那么神是谁创造的？

（1）     神创造人和万物，他是一切的创造者。他既然是创造者，就不能被造。

（2）     如果说神是被另外一位造的，我们就不要信他，而要信造他的那位。因为那

位创造他，那位才是神。但是你也许要问：那位神又不是被谁造成的？如果那位神也是被另外一个神创造的，那么我就信另外的那位神……如此推理下去，永远也推不完了。总之那最先创造万有的那一位才叫做神，他是造者，不是被造者。主动与被动必须分清楚；主体与客体也必须分清楚。如果这被造者是从他来的，他就不是被造者，他是创造者。所以你问：神是从哪里来的，这问题本身就错了，因为当你说：[神是从[哪里]来的？]时，你心里已先有一个[那里]然后再设想神是从那一个[那里]跑出来的，[那里]是空间，圣经说：[神创造万有。]那么神不仅创造了时间，也创造了空间，空间就是宇，时间就是宙，空间加上时间就是宇宙。宇宙是神所造的，所以神必须在空间之前，时间之前，若你说：[神从何时开始有的？]你这问题应该倒过来说：[时间是何时开始被神造成的？]才对。同样的，你不能说：[神是那里来的]而要问：[[那里]是从那里来的]]时间和空间都有限制，有限的加上有限的还是有限的，神是无限的，所以你想从有限的产生无限的，是根本不可能的事情。

神创造天地之初，世上只有亚当，夏娃及其子该隐，亚伯，那么该隐的妻从何而来？若娶亚当的子女，岂不乱伦？

问这个问题的人，是根据现在兄妹不能通婚，否则会产生不好的后代，而下的结论。这是经验和传统产生的知识。基督徒的知识，非根据经验或理性产生的，也不是承制传统而来。基督徒的知识，乃是由神的启示而来。

亚当与夏娃的后代，不止该隐和亚伯，除此之外，还生了其他孩子。根据犹太人传说：亚录的儿女众多，有廿七个儿子，三十余个女儿。该隐可能过了相当时候，娶了自己的妹妹。当时尚无圣经，亦无理性，传统，伦理，教条，经验，没有人规定兄妹通婚是乱伦。同时这也是神使人繁衍子嗣的方法--由一本造万人，因此在开始不可避免的，一定有同族通婚的情形。但这也影响人的寿命，从亚当之后，人类的寿命愈来愈短，到了摩西，人顶多只活七八十岁。所以从摩西开始，神赐下律法，人此禁止兄妹同族的通婚了。

罪是否也是神创造的？神既然是无所不知的，为什么他要让人犯罪，再来救赎？

罪不是神创造的。罪不是一种被造物，而是自由的误用。神所创造的一切都是好的，连自由也是好的，但是人却误用了神所赐的自由，因此就产生了罪。举例来说；一架打字机，放在文学家手里，可以写成几本畅销名著，放在神经病者手中，则打得一团糟。同样是二十六个英文字母，到底错在那里？是打字机有毛病吗？不，是使用者有了毛病。神给人中性的良善，人却误用了它，因而产生罪恶。

人犯罪堕落了，不是因为伊甸园里那棵分别善恶的果子所引发的，而是人滥用自由。糖尿病的人不能怪神制造糖，所以他才患了糖尿病，错不在糖，而要怪他太不节制，吃太多糖。神把自由给人，是尊重人，因为他爱人。一个男孩若爱上了一个女孩，又怕她不肯嫁给他，是否就带一枝机关枪前去强迫他嫁给他呢？不，强迫的爱没有价值。

同样的，神尊重人，给自由意志，神知道他给人自由，人会有误用自由的危险；但是神不因为事先知道这一切，而放弃他的计划。因此人的犯罪是私欲的试探，是以已为生活的动机，因此圣经也说：[人被试探，不可说是被神试探，因为神不能被恶试探，他也不试探人，但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来，罪既长成，就生出死来。]人若抵挡神，是因人自愿抵挡他，除非神的恩典，人才能回转。失败的人是以自由意志选择失败，理当受神审判，以彰显神的公义；蒙恩的人亦以自由意志承受神的恩典，使神的恩典受颂赞。

神有创造之功，救赎之功，启示之功，那么神创造人时，是否创造错了，否则他何必再来救赎？

圣经创世纪第一章告诉我们，神每造完一件工程，就[看着是好的]。神以他最高的权威说：[我所造的都是好的。]他有资格与权柄这么说。如果有人画了一张地图，请我看好不好，我不予以置评，因为虽然我看过，研究过的名画不少，对画的鉴赏力仍然有限。如果有人作了乐曲，问我作得好不好，我也不予置评。因为我自己对作曲虽然有一点经验，但还不敢对人的作品随便下断语，只要超过我程度之外，我就没有资格评判他的作品是好是坏。

但是神具有最高的权威，神既然说他所造的都是好的，那么神所造的还会有错吗？你能说他所造的不好吗？不。造得再好的名牌汽车，若不好好驾驶，照样会碰得稀烂，你能说车子造得不好吗？不是造的不好，是人使用的方法不对。

神依照其形像造了完美的人，并且把自由给人，人误用其自由，背叛神，自己堕落了，因此才需要救赎。你又说：既然汽车会碰坏，那最好不要发明汽车，说这种话的人是傻瓜，因为他把汽车的价值只限制在会碰坏这一件事情上。同样的，人的价值亦不限于犯罪之内，人若能悔改，离弃罪，成为神的儿女，他在神眼中的价值就无可限量。所以中国俗语有云：[浪子回头金不换]，[与其生呆子，不如生败子]。

你也许会问：[神为什么不造一个没有自由的完人？凡事惟命是从，循规蹈矩？]但这种人也不过是魁儡罢了，没有什么价值，虽然听话，亦不能满足神的心。也许你又说：[既然人因为有自由，所以才犯罪，那么神何必把自由给人，徒增困扰？虽然你说自由是道德的基础，但我反对自由！]你不能这么讲，因为当你说：[我反对自由]时，你正运用神给你的自由反对自由，那你还反对什么？倘若神真把你的自由拿去，那么你不是死了，便成了白痴一个，你喜欢这样吗？

我们今天以有限的理性，如何能了解神为何要给人自由？我们知道自由是一件恩赐，我们也知道自由有其价值，但是人类已经误用了自由。基督为了救赎我们，为了挽回我们对自由的误用，他为我们死在十字架上。如果你再用自由去评论神创造的错误，你就双重误用了自由，那是很可怕的事。

耶稣十字架的救赎工作，未经你我的同意，这种信仰，是否有点强迫性质？

主耶稣上十字架救赎世人，不需要得到你我的同意，甚至不需要你我的相信，并且他人来没有强迫你我相信。一个真正重生得救的人，乃是经由圣灵感动，感动，直到甘心顺服于神的膝下，绝无任何勉强成分。在得救的一刻，他只懊悔蒙恩太迟。基督的爱，是出于他的自愿，因此，他不需要你我的同意走上十字架。

请问人有原罪吗？

自从人类始祖亚当犯罪，罪就进入世界。罪由亚当来，亚当有人类的代表性，所以亚当的失败是代表性的失败，因而人类也都犯了罪。例如第二次世界大战，美国在长崎，广岛投下原子弹，日本天皇就宣布投降，天皇的投降就代表全日本的投降，因为他代表日本。

人从父母遗传体格（高矮强弱），思想（聪明，特长），气质（脾气，个性）方面的特征，圣经还告诉我们：罪也有遗传，所以有原罪。但是神并不为原罪来审判我们，乃是按各人所行，或善或恶受报，所以人没有得救，并不为原罪来审判我们，乃蝗安各人所行，或善或恶受报，所以人没有得救，并不单是原罪，乃是行为问题。

为什么不说神，万物，人类都是处有永有的？神既然看不见，我们怎么知道他存在？

你可知道当你说到[神]的时候，你无形中正在称呼一位宇宙之中至高至大，掌握你生命主权的那一位主人，我们绝不能说人，或物是自有永有的， 们只能说[神]是自有永有的。基督徒乃是根据神的话语定是定非，神说：[人不是自有永有。]我们就不是自有永有的。人和物质都是神创造的。神的话没有一句不带能力，因此他命有就有，说成就成。至于神是自有永有，乃是神自己对摩西的回答，我们从他的口里才知道他是自有永有的。

圣经记载，从来没有人看过神，因为他乃在[不能见之光]里面。但是圣经同时也告诉我们，他虽然看不见，却藉着耶稣基督把神的荣光显现出来。我们只说，神是看不见的；并没有说，神没有形像。神不是物质，不能用物质定他的形像；他是灵，具有属灵的形像。而人的道德性，理性，特别的本质，才是依照神的本质造成的。

假如在火星或其他星球上发现生物，基督徒应如何解释？关于时下流行的外太空人，飞碟等说法，基督徒应采取何种态度？

圣经并非包容万事万物的百宝箱。它是讲述神在这个世界所造成的人与他之间的关系。因此，只有关于人的被造，人的堕落，神为人类预备的救恩，以及藉着基督与神和好的理想，才在它的范围之列。它并不涉及火星，土星或月亮等事物。因此，如果火星上确有生物，并不影响基督教信仰。至于外太空人，飞碟的说法，圣经上没有记载。圣经告诉我们：[我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事]（林前十二12）。换句话说，圣灵启示我们，是要我们知道有关人与神之间的事情至于圣经没有告诉我们的，我们只能说不知道。但是[自然]乃是神放在人之下，使人依神所给予的理性，智慧去发掘其中的奥妙，因此，神愿意敞开宇宙，让人探究。然而，人终必发现：没有一个地方比我们所处的地方更美好。正如德籍哲学家来普尼比所说：[The world is the best possibly created word](这个世界乃是可能被造出的最好世界)。关于外太空人或飞碟，最近传说甚多。其中一种说法认为地心是空的，并有人居住，自从西元一九四五年地面上的人在广岛长崎投下原子弹后，地心的人纷纷派遣飞碟出外观望。不过这个理论，今天科学家多予以拒绝。

人是否能以追求艺术上的真、善、美代替宗教信仰？

艺术的真，善，美，不过是最高理想的有形表达。我们可以把艺术分成空间艺术与时间艺术。绘画必须在空间中欣赏它；音乐则不需空间，需要时间。绘画，雕刻，音乐，建筑这些艺术，却是在形体之中彰显超形体的理想，其中音乐是比较高超的，它是以无形的表达无形。

然而宗教信仰超越艺术之上。许多艺术只是宗教理想的表达而己。宗教内有艺术，艺术内不一定有宗教。艺术只是表达宗教，却不能超越或包含宗教。

齐克果把人生分成三个阶段：第一阶段是审美阶段，最肤浅，只能客观欣赏客体，未能主观投入；第二阶段是伦理阶段，人投入人生之中，思索自己的存在和道德问题；第三阶段是宗教阶段，人由现实生活提升到宗教信仰。这三个阶段彼此之间都有难以跨越的鸿沟，人无法靠自己的努力跨越，而必须经过信心的跳跃。追求艺术的真、善、美，只是人生的初阶，只是个起步，还要继续追求探索，进到最崇高的信仰境界。

神为何要造人？

创造是爱的延伸。神是爱，因着爱，神创造了有形无形的世界。神创造人的目的有四：

（1）     要人代表神，来管制自然，管理万物。

（2）     要人彰显神的荣耀。神不需要人荣耀他，他的荣耀本已完成，除非人有特权，

否则人无法彰显他。

（3）     要人享受神的恩爱。

（4）     要人执行神的命令，与神同工。

此四项完全达到，就可成为神的见证人--这是总目的。

根据科学上的推算，人类的历史有数十万年之久，而圣经所涵盖的历史似乎只有六七千年，怎么解释？

首先我要解释什么叫[科学]？科学的原文：Science,意思就是"I know",[科学]就是研究人所能知道的那一部份。而中国人却把科学高超化，神圣化，动不动就拿科学方法，科学技术，科学头脑等术语来吓唬人！

    根据人类学家和考古学家的意见，人类在世界上已有几十万年的历史，但基督徒认为神创造人类大约在主前四千余年，距今大约六千年左右，几十万年与六千年中间差距很大，到底那一个对呢？

其实圣经根本没有说明在何时创造人类，不单没有说明，且从圣经上的记载无法推算得出。今天一般人所说的主前四千零四年，是三百多年前一位北爱尔兰的大主教雅各，阿瑟（James Ussher），根据圣经上的家谱推算出亚当的年代。可是他所根据的家谱并不完全，也未考虑希伯来人记载家谱的方式常有跳代的情形。例如马太福音第一间的家谱说约兰[生]乌利亚，而在列王记下，我们发现约兰并非乌利亚之父，而是他的曾祖父，这里显然漏了三代。创世纪记载从亚当到挪亚共有十代，从闪到亚伯拉罕也有十代，作者所注意的是[十]，其中显然还遗漏了许多代的人名。所以后来有一位近东的文学者J.H.Raven就推翻了阿瑟的论点，认为圣经中人类历史的年代，用家谱来计算并不可靠，一定远超过六千年。到了近代，英国有位学者John Urquhart 在一九0二年写了一本名叫"How Old is Man?"的书，推算神创造人类是在主前八一六七年，加上西元后将近两千年，总共约有一万年以上。这个理论亦不全然可靠。

即使我们承认人类是在一万年以前创造的，仍然与科家所定的几十万年相差太远。如何解呢？

其实今天科学家也不晓得人类到底有多长的历史，人类学家所能掌握的，亦仅止于推测人类的文化是在主前八千至一万年开始的，例如埃及，巴比伦，印度，中国等古文明就是在六七年前开始的。创世纪紧接着创造之后，第四章就记载人类文化的开始，假如说人类的创造是在主前八千年左右，也不是距今一万年左右，那么圣经的记载与人类学研究的结果相差甚少。

按着人类学家的意见：人类在世上假设存在真有几十万年，何去何从人类的文化却在一万年前才开始呢？若照着进化论的假设，人类何以由低等生物发展，然后在八千至一万年前，才突然突变成有文化的人类呢？这问题也是进化论学家不能解答的问题。

今天我们对圣经，特别是创世纪的记载，明白的有限，因为我们目前的材料太少。我们唯有信靠神是全然无误的神，深信他的话--圣经--亦全然无误的，有一天这问题终会澄清的。

怎样读圣经？应该抱什么样的态度？

圣经是神的话，所以除了圣经以外，我们都可以用批判的态度，但圣经不能用批判的态度，而是用领受的态度。我们对人有批判的精神，对圣经要谦顺的领受。虽然我们对圣经可能会怀疑。但对圣经的怀疑。同怀疑的本身，应当分开。有一种怀疑是基于不信的怀疑。有一些怀疑是为要明白而怀疑--这是很正常的现象，是人在信仰的过程中间，都会遭遇到的困难。这些怀疑不是基于不信，乃是为要明白所遇到的困难。所以读圣经时，我们应当用谦顺，温柔和信心来领受，若遇到怀疑，可以靠着主的力量得到解决，也就是凭信心，对于神的位格，神的无误，神奇妙的完整，这三方面加以信靠，我们知道他是一位不会错误的神，所以就耐心等候时间的澄清。不但如此，我们读经时，要从其中找出神的命令，神的原则，神的教训和启示，看看有哪一句话对我个人有意义，有哪一句话对我个人有批判，有哪一句话对我个人有所纠正，有哪一句话对我个人有应许，只要与我有关系的，我就谨慎查出，然后好好的遵行。

圣经是什么时候被订成现在的样子，历代的使徒所使用的圣经也跟我们相同吗？请稍微介绍一下圣经的历史。

这是一个大问题，不是三两个钟头可以解答的。现存最早的圣经抄本是第一世纪第二世纪初的抄本，这抄本可能是在约翰刚死不久，也可能就在约翰那个时代抄下来的。不是约翰亲手抄的，是他的朋友或学生抄的。除此之外，还有一些古抄本，例如最古老的西乃山抄本，亚力山大古抄本，梵谛岗抄本，还有在一九四七到一九四九那两年中间找出来的死海古卷。这些抄本都是很古老的，但是和现在所印的希腊版原文来对照，内容都是一样的。所以历世历代的圣经和我们现代所用的都是一样的。至于这六十六卷圣经是在什么时候装订成功的？第一世纪，第二世纪时期的教父如爱任纽，待土良等人，在他们的书信里已经提到了我们现有圣经新约书信的名称，后来在西元三九七年的迦太基督教会会议，正式承认了我们今日所用的新约廿七卷书。到了马丁路德时代，这些改教宗派也都接受这些，所以一路相传直到现在，圣经是可信的。

圣经是神的启示，藉着人手写下来，那么会不会因人为的因素而受影响？

上帝在耶利米书第一章十二节说：[我留意保守我的话，使得成就。]我们相信圣（第182、183页无）。

主既应许信者必得救，那么，世界上一些脑筋不正常，例如白痴，疯子的人，他们不能信怎么办？

真正的信心是与理智，情感，意志有关系，他们既然理智，情感，意志已经受了干扰，就不能像一般人一样，随便拒绝耶稣基督，也不能像我们一样对神有信心。那么神究竟如何在他们的心中工作，我们不知道。如果人信了耶稣，后来因为遭受了一些挫折，以致精神哀弱，甚至疯了，那么他所得到的救恩就从此失去了吗？没有！正像一个人，在小的时候就信耶稣，那时他也是心智尚不十分清楚，但是不会因此影响他得救，神会保守他直到永远。如果一个人生来就是白痴，疯子，这样的人是怎么样得救呢？我不知道！但我知道，这样的人未曾拒绝过耶稣基督，很可能主耶稣已经为他们死了，给他们特殊拯救的恩典。

一次得救就永远得救吗？有重生经验，却又犯罪，仍然能得救吗？

真正得救的人是不会灭亡的。主说：[我赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去]（约十28）。人得救之后是不会灭亡的，虽然仍会犯罪，但罪行并不能把人的永生夺去，否则即意谓着人可以靠行为得救。 我们得救是本乎恩，也因着信，不是靠行为。但这不是说我们就可为所欲为，不是的，真正重生得救的人，绝不故意犯罪，相反的，必谨言慎行，以好行为荣耀主。

     自以为重生，却在生活上毫无见证，这种人的重生有问题。真正重生的人，必具备以下几种条件：

（1）     听过且接受关乎主耶稣督的福音，知道他代替我死，为要使我复活。

（2）     圣灵光照我，让我知道自己是罪人，愿意悔改接受基督为救主。

（3）     真正重生得救的人，必有主的性情，爱神所爱，恨神所恨。

（4）     若再犯罪，心中就痛苦，圣灵赐给人对罪具有敏感的良心。

（5）     重生的人必开始关怀别人的得救问题，以圣洁真诚的爱去爱别人。

人得救之后，并非就完全不受罪的试探，全然圣洁，坚强，顺从。这不可能。我们

还是在罪人中作圣洁的见证；我们还在黑暗的世界作光的见证；在灭亡的世界作永生的见证；我们还是继续生活在充满罪恶和试探的环境中，我们仍然会软弱失败。但是我们仍必须靠主争战奋斗，即使屡战屡败，也要屡败屡战，靠着得胜的主，忘记背后，努力面前。不要仅看自己的失败软弱，而多思想基督的得胜；不要听魔鬼的控告，而要抓住主的应许。

请问自己的亲人未得救，不能进天堂，怎么办？

（1）     若是死了的亲人没有得救，过往的事实既然无可挽回，就应当忘记背后，努

力而前。

（2）     你若因自己的父母未得救而难过，就更要儆醒，唯恐自己也不得救，让儿女

为你难过。如果你现在得救，你的儿孙就可因你而蒙福。

（3）     此外更应当为了爱灵魂的缘故，把别人当作自己的亲人，努力去得人灵魂。

奉献一生，是否即必须作传道人？

奉献有两个含义：第一，交出生命的主权，基督徒得救之后，就是属于主的，一生

一世为主而活，为主传福音。即使神不要你做传道人，而要你做工人，律师，医生，总统，你也要在生活中按着神给你的恩赐，尽量做到最好。这就是奉献。第二，若要作全时间的传道人，必须清楚这是出于神的呼召。而不是自己先定意，才要神同意。同时也必须先有第一种生活上的奉献，再加上第二种的奉献，才可能配合神在你身上所定的目的。

诗篇一一六篇一节我爱耶和华，因为他听了我的声音和我的恳求。如果耶和华不听我的声音和我的恳求，我就不爱耶和华了吗？

其实我们每一次的恳求祷告上帝都听，但不一定回答。上帝听人的祷告，可能有三种反应：第一，答应你；第二，不给你；第三，再等几年。上帝听我们的祷告我们要感谢他。上帝答应我们的祷告，我们更要感谢他。如果上帝不听我们的祷告，我们也要爱他。因为我们爱他，乃是他先爱我们，有时他不听我们的祷告也是为了爱我们。

祷告的时候，应持什么态度？

（1）     祷告不是命令神，祷告是注意神的命令。

（2）     祷告不是改变神，而是求神改变我们。

（3）     祷告不是求主遵照我的意志，而是对主说；我愿意遵照你的意思。

（4）     不是以祷告感动神，而是神感动我们祷告。

（5）     祷告必须奉救主耶稣基督的名。

主日崇拜有的教会拿袋子到每个人面前要奉献，为什么有的教会没有？

有的教会用自动奉献，有的教会用奉献箱，有的用奉献袋，这是相对的，不能绝对

的事情，不必为这个事情争得面红耳赤，不过是相对的事情。因为人奉献是应有的心愿。有些人说他自然会有这心愿，你不必给他袋子，他也会自己到门口去奉献。但是有些人有这心愿，却常常忘记，所以教会说：让他的心愿忘记了很可惜，为了提醒他，就传袋子到他面前，他就记得了。但这不等于强迫，你不愿意，大可不必奉献，没有人强迫你非奉献不可。但如果奉献袋传过去，你因为人情不好意思才随便奉献，这就没有意义了。所以我想，无论奉献袋奉献箱，都不要把它当作很重要的事情，不过如果你良心认为奉献箱不好，奉献袋比较好，你那样做也没有什么不好，因为那是相对的事情。但是教会若用奉献袋，事先必须先声明：如果还没有得救的，不是基督徒，请你不要奉献。因为这是基督徒的本分，与非基督徒没有关系。

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