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解读资料之二十五 |
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“人类价值地心说” |
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古往今来，凡有道德良知却不认识神道的人，都存有人类自救的念头。中国的儒家发展出了一套“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的学说。他们相信人心中天然有善端，这些善端经过礼仪教化可以发扬光大，这就是儒家道德实践之可靠性的“人性论”基石。他们的“认识论”基石是，人可以通过“格物”而“致知”，达到对万物尤其对人自身完善的了解。孔子当时还没有如此系统的说法，但他用兴“德”、复“礼”、倡“仁”的办法，追求上古大道再行于世，也就是想在“大道既隐”的情况下，凭借人类的道德智慧来自救，最后是归于失败了。晚年，他不得不承认，“天下无道已很久了，我行道的希望也破灭了”。他的弟子也说：“我们的主张行不通，早已很明显了啊”！
佛学传到中国之后，用许多形而上的观念弥补了儒家人本主义的不足。佛学将立足点放在人自己的“悟、修”上，走的仍是“自救”的路子。这大概和下面的事实有关：一开始，释迦牟尼在菩提树下靠悟而得，宣称佛教是“智慧的宗教”。
老子强调的是，天下若失了道，则没有什么可以补救，人更不能自救。人的智慧和道德，均是有限乃至有罪的。唯有放弃自己，清静无为，唯道是从，才是出路。老子的基本原理是：人类的生命、价值、智慧、道德，并非独立于宇宙大道之外，乃是内涵于其中，就如机体中的一个细胞，或大系统中的一个要素，其本身的智慧不可能把握整个机体或系统；如果自以为能把握，就是“自见者不明”，“妄作，凶”。同理，人类自身的价值，也完全内在于机体和系统的整体性里面，也就是说，人仅仅在自己身上找不到自身的终极价值；如果硬要自强，独立于大道，那就是离了祭坛的刍狗，没有价值了。
打个比方，儒家仅仅在人自身上解决人面临的问题，如同古代的“大地说”：有一个平展的大地，这个人类的大地就是一切好、坏、善、恶、问题和出路的唯一舞台。佛学很像“地心说”，知道人类的大地不是唯一的、平坦的，只是宇宙中的一个小点、乃至于无。佛学解决问题的办法仍在于自我：这个点要自我超脱，就在此时此点中，舍此别无他，彼此全是无。老子打破了“地心说”，揭示了“宇宙论”：人类的生命、价值、智慧、道德，是在一个真实的大道中存在着，正像地球围绕着太阳转，太阳围绕着银河转一样，“人法地、地法天、天法道”，人类最终必须“唯道是从”，才能得见真理之光。
当年哥白尼的“日心说”怎样不被人们理解接受，老子的“大道说”在中国也不被领会明白。不过天文学上的“地心说”容易破除，价值观上的“地心说”就很不容易破除了。尽管历史越来越证明人类的沉沦与自救的无望，甚至比天文学的观测更可靠，但这里涉及的是人的切身利益、享乐、争夺等等强有力的抵制。俄国有俗语说得好：“即使几何公理触犯了人们的利益，也会被宣判无效”。此外还有一点也是至关重要的：这里需要的是灵魂之眼的观测，而不是感官知识的实证。天文望远镜的能力可以弥补肉眼的有限和短视，可除了灵魂的苏醒、重生，还有什么可以弥补人的智慧之眼的有限和短视呢？
智慧忽略心灵，道德依附利益，人身上这两样东西（智慧和道德）既有限又自负的特性，使世人在真正的生命、真理和价值面前，成为瞎子，只是年复一年、代复一代地在相对性、有限性和短暂性中绕圈子。
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