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解读资料之八 |
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自在、永恒、无限中的人 |
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自在、无限、永恒对人意谓着什么？
永恒、无限、自在，这些词人人都不陌生，喜欢哲学的人更是熟悉。然而，在使用这些词时，是否明白它对自己的意谓呢？
以“道”为例＿＿你可以将“道”换成任何一个你认为表示“自在、永恒、无限”的概念＿＿当你说“道是无限”的时候，是否清楚意识到你自己是极其有限的，且此时此刻正是在它之内谈论它？
当你说“道是永恒”的时候，你是否清楚意识到你自己只是一瞬间，且正在它里面短暂得几乎不存在一样？
当你说“道是自在”的时候，是否清楚意识到你自己是“他在”的，且离开了自在者实际上就不能存活？
当你说“道是万物之母”的时候，你是否清楚意识到你自己也是它的儿女，且不认它不敬它就是浪子、逆子？
一句话，当我们研究著述有关永恒、无限、自在的“对象”时，我们在它面前是否清醒地意识到自己的藐小、无知、有限、短暂，从而向着那“对象”生出敬畏、谦卑、赞叹、感激的心来？或是仍像一般的研究著述那样自得自信、无动于衷？如果是这样，就可以断定你并没有真正看见那自在、永恒、无限的存在，你的那个“对象”就只是一个假存在的概念而已。
所以，一个研究者若真正看到了永恒无限的“自在者”，一定会时不时停下来，在那里感慨说：我怎么配研究你呢？我的生命本是你脚上的一粒尘埃，我的一生不过像你的一眨眼睛，人的智慧至多也不过是你吹出的一口气，我怎么敢奢望完全把握你呢？这时，“研究者”自然又是“信仰者”了。
以自在、无限、永恒为“研究对象”，是一个悖论
研究过程，首先是人的理性能力将被研究的事物对象化，使之成为自己研究的对象，然后才能开始研究。这就像一个人要想端详什么东西，先要把它放在眼睛对面才行。这又像一个婴儿，见到什么就用手抓住它，然后去吮它。但是，像被称为神、道、上帝这样具有永恒、无限和自在性质的存在，人的理性能力根本不可能将它放在对面，更不能抓在手里。因为人是在它里面存留，且是极微小极短暂的存留，人压根儿就须臾离不开它；恰恰相反，人是在它创造、养育、爱抚的恩德里面活着！然而，人的理性能力的僭越性或荒诞性就在于，它一定要把一切它所能想象到的存在都对象化，且非对象化不能研究。这就像小婴孩要把一切看到触到的东西，都抓在手里送到嘴里去一样；又像一个只能在山洞里存活的小湿虫，非要把那座山放在眼睛对面去端详一番不可。哲学家们其实早已意识到了这个悖论，无奈荒诞性似乎是理性能力的本能，理性本身意识到了也没有用。
首先将这个悖论明确化的，是德国哲学家康德。他指出人的理性能力会导致二律背反，说它总是追究到自己不能解决的问题中去。它内含着无限的冲动，却只有有限的能力，经常使自己陷入晦涩不明、纠缠不清的烂泥塘中。所以，在有限的“此岸世界”中，人的理性能力是有效的工具；但对无限的“彼岸世界”来说，人的理性是力不从心的，只有靠信仰才行。显然，康德所讲的“彼岸世界”，并不是另外一个世界，乃是内含着我们这个“此岸世界”的、永恒无限自在的巨大世界而已。所谓理性能力达不到那个巨大世界，其实是因为，理性能力本来是在这个真实巨大的世界里面得以存活，它根本无法将其对象化；而不能真正的对象化，理性能力就是瞎子102。
以罗素、艾耶尔和维特根斯坦为首的逻辑实证主义，从消极的一面证实了这个问题。他们以人的理性能力为绝对的尺度，反对研究一切诸如无限、永恒、自在这类形而上学的东西，宣称这是无意义的。有一点他们说对了，就是理性能力不能把握这一类的存在，既不能证实，也不能证伪。然而他们另一点是错了，那就是，以为凡是理性能力不能对象化、不能把握的，就是无意义的；而只要理性能力不去谈论它们，问题就解决了，仿佛它们就不存在了。仅就这一点来说，这是“理性能力狂”的愚蠢。他们自己的情感、灵魂和整个人类的心灵历程，很快就把他们这一点淹没了。
法国哲学家柏格森，倒是提出过一个积极的见解。他说，我们要想确切知道一个东西，而不受理性能力的限制，即不受自以为是的思想观点的左右，就不应当去分析它，而是进入它，即不是将它对象化，而是与它溶为一体；不是将它做“生物的解剖”，而是体验它那完整的生命。这时，使用的就不是理性能力，而是直觉。后来人们称柏格森是直觉主义或生命哲学。然而可惜的是，这个哲学并没有在人们的哲学思考中发生大的效应──这再一次证明理性能力的本能就是僭越（智慧果！），而哲学是它的游戏──倒是在文学界引起一场哄动，柏格森因此得了诺贝尔文学奖103。
流浪者的回归
显然，人不能独立于永恒、无限和自在者之外。人的理性能力企图将道、神、上帝“对象化”，就是“闹独立性”的努力。这种努力实际上是不合理性的，是注定要失败的。
柏格森以直觉进入对象的方法，是一个很好的启发。但他讲的仍是一般事物。对于自在者（Jehovah）来说，第一要紧的，还不是进入，乃是要悔悟。因为我们本来在它里面，人的理性能力却将它当成外在对象，妄图自己去把握它，以自己为尺度衡量它，这是愚蠢如瞎子的行为，又是叛逆如逆子的行为。假如一个人从小被教育说，他没有父母，他也自以为没有父母，确信自己是自然界偶然生的，那么他就真的没有父母吗？他的父母不是依然会呼唤他：“你在哪里”，d创世纪）？叛逆的责任虽然不在他，悔悟、回归却是他的责任。他当下面临的难题是，使用既有的知识绝不能将自己判断清楚。他最好听从亲生父母远远传来的呼唤声，浪子归家。
为什么说理性能力把自在者Jehovah对象化，是反理性的呢？──请注意，前面我一直使用的是“理性能力”而不是“理性”──因为真正的理性，应当清楚地知道自身能力的有限性，也当知道在自己之外，人还有感性和灵性的存在，还有许多自己不知道的存在。这样，理性就达到了一个成熟豁达的地步，就会将自己那放荡不羁的能力，从以往的愚蠢僭越中退回来，谦卑地坐下、安息，并与灵性、情感还有它所不知道的人的全部要素一起，全人全身心地感受“此时此刻”就在自在者Jehovah之内的平静、安稳、真实、完美。这就叫悔悟、归回。这就叫“复归其明”，“复守其母”（52章）。这就叫“复归其根，归根曰静”，“静曰复命”（16章）。这就叫“复归于婴儿，复归于无极，复归于朴”（28章）。这就叫“知止不殆，可以长久”（44章）。这就叫“知止，可以不殆”（32章）。
当亚当夏娃背逆神，吃了智慧果，以便要像神一样来判断是非善恶时，神的第一句话就是呼唤他们归回（创世纪）。当耶稣道成肉身来到人间，向世人所发的第一句话就是：“你们应当悔改”（马太福音）！差不多与老子同时代的大先知以赛亚也说：“你们得救在于归回安息，你们得力在于平静安稳。你们竟自不肯”（以赛亚书）！这不正像亲生父母对游荡不归、逞能不已、悖逆不肖的儿女们的热切召唤吗！
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