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和合功 |
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弃绝、虚静、柔卑、无为的功夫，最终指向一点：与道合一。
好像烧开水一定要烧到沸腾一样，修道一定要修到与道合一，否则难免前功尽弃。
另一方面，修道者一开始便面临的弃绝之难、虚静之难、柔卑之难和无为之难，非得达到与道合一的境界，方能消解。
在修道的每一步中，你都会陷入世界与神道两厢撕扯的挣扎中。也许你一睁开祷告的双眼，生活的重担便压上心头；也许你一出神圣教堂之门，世界的诱惑便蜂拥而至。肉体莫名的躁动，人智以神的名义泛滥，世俗大潮使你身不由已。这时代啊，即使最洁身自好的人，也不知已经沾染了多少污垢。大道之光入了你的心，但世界的力量如此之大，以致于他在阻挡你得道时，足以将你的灵与肉撕裂开来，你一次又一次地陷入罪与罚的痛苦中，你为自己的软弱败坏和屡教难改而惊奇、而绝望。这是一个多么美好幸运的“困境”啊！你要经这个“窄门”进入永恒了，你要跨过虚幻而进入真实了。代价似乎太大了，其实微不足道。因为站在短暂中看短暂，短暂就是全部；站在虚幻中看虚幻，虚幻就是真实。然而一跨出短暂虚幻，它们立即一钱不值。
这是个关口。当有极多的人和耶稣同行，他转过来对他们说：“你们盖楼要先算计花费，免得开了工不能完工，被人笑话。你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒”。这里别无选择！
不要留恋罪，不要在死和生之间痛苦挣扎、自我折磨。
虚静下来。
柔卑下来。
对世俗的纠扰无动于衷。
对私欲的纵恿无动于衷。
对智慧的狡诈无动于衷。
你便突然发现你已经坐在神道之中了；确切地说，你便突然感受到神道了。
那是一种无限的雍容。
那是一种永恒的静谧。
那是一种真善美合而为一的温柔之光，正像耶稣的心。
你却没有了自己。你当然活着，只是没有了定位；毫无疑问你活着，但不再有自我意识，只是意识到一种超越了时间和空间的纯粹存在，只是这种真切的意识，有力地证明你活着，活在道里，即是说，你与道和合归一了。
老子说：“谁能将灵魂与真道合一，毫无分离呢”（10章）？他说“圣人与道合一，作天下人认识上天的工具”（22章）。圣人道成肉身，便是道与人的和合之作。耶稣多次说：“我与父本为一”；“我在父里面，父在我里面”。
与道合一，对离了道的世人来说，就是复归： 复归于根，复归于母，复归于明，复归于朴，复归于无极，复归于婴孩（16、28、52章）。老子以婴为喻，说坐进大道的人，就像婴儿在母亲怀里，“和之至也”（55章）。
与道合一，就是与“非道”的东西分开。“反者，道之动”。这种分开也是道性本身的运动，人不过是顺从而已。修道者切忌自己“努力”，你越是努力弃绝什么，你的心越是不能安静。“最简单稳妥的方法是不理那些，只专一地亲近神道。好像一个婴孩见了怪物，并不要与它争战，看也不再看它，就立刻倚靠在母亲的胸怀”。盖恩夫人接着说：“谦卑顺从神道的引导，丢弃自己各样的作为，是使灵魂回到原初那种与神单纯合一的状态的最要紧条件。进入神的单纯与合一里，才达到被造的目的，因为我们是照神的形象被造的。被造的极点，就是享受神，就是以神为我们的享受。在此不再有忧愁叹息了，对于任何事物毫无执著，自己的意志好像全然失去了。这样不间断地享受神道的同在，全人变成异常的安谧，在这安谧中，神就要给人一切直觉的爱”。
与道合一，是否意味着从日常生活隐退下来？初期教会的修道士们到旷野里去，就是基于这种想法。其实，与道合一并不需要退出这个世界。那是一种信托，确信自己正活在永恒之道中；那是一种感觉，知道自己正被生命之道引领。正像一位父亲或母亲，无论何时何地，不会失去为人父（母）的意识，这种意识会融化贯穿在他（她）的每一个“当下”中。的确，“当下”或“现在”，这个词具有信仰生活最深的奥秘。你寻求的若是永恒者，那他就永远是你的“现在”：事实上，他“此刻”就在你周围、你面前、你里面；只要你信，他“当下”就给你通天的力量与爱抚。这正是信仰者在人生每一瞬间都能平静安息的秘诀。
举例来说，当我和一群小孩子玩游戏的时候，我的心境与他们是大不相同的。他们全身心投入到游戏中，贪婪着要赢要占先，以致于生出妒忌、恨恶、苦毒和斗殴等恶行来。我呢，虽投入却又超越，置身而不溺身，我知道眼下不过是暂时的游戏而已，赢了，并不那么激动，可以送给小孩子；输了，也不会哭，还会笑着劝小孩子不要太高兴，免得把茶杯碰翻了。
与道合一的人，活在今生今世，应付日常事物，正像与小孩子们玩游戏的大人。你“应物而无累，无待而常通”（庄子）。你知道自己是一个寄居者。你不会像世人那样“熙熙攘壤如同享受盛大的宴席，如同登上了欢乐的舞台，一个个昭昭察察，斤斤计较”（20章）。你认识永恒之道，知道那才是真实。你看世人们像迷醉于游戏中的小孩子，完全将虚幻当真实，将短暂当永恒。于是你感叹说，真是“假作真时真亦假，无为有处有还无”啊！（见“解读资料之三十六：耶稣，耶稣！”）
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