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无为功 |
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老子说：大道无为，圣人无为，为道者无为；吾无为而民自化，无为则无败，无为而无不为，然而，“无为的好处，天下很少有人能得着”！
“无为”到底是什么意思？是无所作为、安于宿命，还是随和无执、消极退守？是放任主义还是颓废主义？
无为之谜，谜在“道”上。稍读老子便知：
其一，无为是建立在人之不能、道之全能的前提上。
其二，无为的实质含义是：人效法道，唯道是从。
其三、人无为的结果，是道无不为。不是人能“无不为”，乃是“道常无为而无不为”；人只有损己，直到完全无为时，便入了道的“无不为”之中了。耶稣一句话，点到了根本处：“在人有不能的，在神凡事都能”。《圣经》还说了另一侧面：“若不是Jehovah建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是Jehovah看守城池，看守的人就枉然警醒”。
世人未见大道与圣人的真相，自然不知“无为”的实质内涵是“弃己顺道”，久而久之，对“无为而无不为”这一惊人反常的论断，人们几乎是存而不论，只剩下“无为”，成了一句人人似懂非懂、若存若亡（41章）、茫然不解其意的口头禅了。
其实，世人都是崇尚有所作为的，唯有修道者以“自损”为美事：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为；无为而无不为”（48章）。这就是“无为□c”。
为什么必须以“无为、自损”来求道呢？
其一，神的道，不能靠人本身的道德、智慧和生命得到。人是有限的，“道”是无限的，有限者怎能达到无限者呢？有限数相加，总是有限数。神与人之间的鸿沟，人无法跨过。慕安得烈说，永恒之道对人而言，本是一种绝对无法得到的东西；人越是努力，越是深深地显露出自己的无助。
其二，神的道即使给人，人也不能完全理解。“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（圣经）。因为道的作为，不是先使人理论上明白，然后去经历，而是先要人用心灵和诚实去经历，然后才明白。
其三，一切出自人的东西，都必有私、有躁、有罪、有死，这是绝对不能见容于圣洁、清静、永恒之道的。所以人必须自损自死，道才可触及人。
前述“弃绝”、“虚静”、“柔卑”三功，此刻都归于“无为”一功。无为，就是彻底地绝欲、绝智、绝俗，就是全然的“致虚极、守静笃”，就是绝对的柔弱、卑下、自死。只剩下灵还活着。灵，没有了多重多方的纠缠扼制，便归向那久违的故乡，即道。
慕安得烈说：神与人的关系是独特的，这就是：人放弃自己而依顺神，人停下来让神做。人唯有完全被动时，才能成为神手里主动非凡的工具。
盖恩夫人说：“宗教最高的造就，本是最容易得到的；最重要的圣事，本是最容易举行的。自然界的事，也是如此。正如你乘船入海，并用不着你什么力量，你自然会不知不觉地被带进大海里”。她有一个精到的比喻：正如人一松手，手中的石头就会落地一样，人只要一放下自己的作为，内在的灵自然就会归向神道。神道是一切存在的引力中心，万物都依赖他并最终归向他。正所谓“夫物芸芸，各复归其根”（16章）。人身上有“神的形象”（圣经）。故“神道的力量会使你沉下去，越向中心，越安静，越不用己力，速度越快，越没有阻碍了”。这便解透了老子“无为而入道”的内涵。
一旦入了道，无为就不再是方法，而是境界、心态、习惯了。此时人的“无所作为”，便是神道的“无所不为”了。
入道而无为，便是“为无为，味无味，事无事，大小多少，以德报怨”：把清静无为当成作为，以平安无事作为事情，用恬淡无味当作味道。以小为大，以少为多，以德报怨（63章）。表面上乐天知命、顺受其正，实质上有根有母、唯道是从。这样的“无为”，无论对个人、对家庭、对社稷、对人类，都比黄金财宝还要贵重。
入道而无为，恰是基督徒常说的“绝对顺服”、“完全交托”，即一切交由神道所为。“接受一切临到我们的，不以为是由于人，乃是知道由于神。正如一个礼物奉献后，就不由奉献的人作主了”。这就是将自己丧失在神道里。如果你像老子一样确信大道是又真又活、又慈又爱的母亲，你这样作就是一件极自然的事。如果你能弃绝学识、俗念和意志的缠扰，你这样作就是一件极容易的事。
入道而无为，便是放下了一切“人为的努力”。齐克果有过一个尖锐的说法：他思索着，有哪一种努力可以用来追求上帝的国呢？一个人是否应当找到一种合适的职业，以便发挥一种善良的影响力呢？回答是：不，我们必须“先”求上帝的国。那么，我们是否应当舍弃我们所有的金钱去喂养穷人呢？回答又是：不，我们必须“先”求上帝的国。那么，也许我们要去把这真理向世人宣告，叫人先求上帝的国吧？再一次，回答是大声说：不，我们必须“先”求上帝的国。齐克果总结说：“那么，在某种意义上，我们什么都不做。是的，在某种意义上当然是毫无所为，在上帝面前是空无一物，这便是开始，便是先求上帝的国……”。
事情是这样：追求神道的唯一可能，就存在于放弃一切追求之中；为道的奥妙就在于无为，包括无为于为道。
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