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弃绝功 |
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反于世界，归根守母，入道袭常，头一项功夫便是弃绝。
弃绝什么？老子说，弃绝聪明智慧，弃绝仁义说教，弃绝技巧功利，减除自私，淡化欲望，拒绝学问，无忧无虑（19章）。又说，不崇尚贤能之辈，不看重珍宝财富，不诱发邪情私欲，不求知，无所欲（3章）。五色、五音、五味和驰骋畋猎，也绝非益事（12章）。甚至连肉身性命也是大祸患，应置之度外（13、7章）。
圣人耶稣入世传道之前，先完成了弃绝的功夫。这就是旷野四十天。这四十天，对于修道者来说是极富寓意的。
弃绝自我的欲望。当耶稣饿了，魔鬼对他说：你若是神的儿子，可以吩咐石头变成食物。耶稣回答：“经上说，人活着不是单靠食物”。修道不是养生的手段，信仰不是享福的工具。当各种自我欲望滋生时，你不可听从发自心底的一种声音：“求告你的神，他必赐福，赐你比世人更多的福份，以此来荣耀他”。不！你当弃绝这毒蛇狡诈的伎俩，将心思意念专一向着神道，“而贵食母”：将吃喝母亲（道）看得高于一切（20章）。
弃绝世界的诱惑。魔鬼又领耶稣上了高山，霎时间将天下万国指给他看，说：“这一切权柄、荣华，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁；你若在我面前下拜，这都要归你”。耶稣回答：“经上记着说，当拜你的神，专要事奉他”。耶稣没有恋慕世上的功名利禄、荣华富贵。这些虚幻短暂的东西，常是诱人离开永恒真实的诱饵，唯修道者当识透其粪土不如的本相。“道隐无名”（41章），圣人不自见、不自是、不自伐、不自矜，而紧紧持定真道，“抱一为天下式”（22）。
弃绝理性的僭越。魔鬼又叫耶稣站在殿顶上，说“你若是神的儿子，可以从这里跳下去，因为经上记着说，主会吩咐他的使者保护你”。耶稣说：“经上说，不可试探主你的神”。这次，魔鬼竟用经上的话来试探耶稣。耶稣的回答，掷出了一条最高的原则，就是：神就是神，人就是人；不管神如何试探人，人却不可试探神。“神”这个中文字，就是“至圣而不可得知”（孟子）的意思。你试图理性地求证神吗？你必栽在这里；你以试探为动机求见神迹吗？你必栽在这里！这里是魔鬼设下的理性陷阱，是魔鬼迷惑人离开神的最后一招，致命的一招！这正是当初“智慧果”的毒效。老子强调“弃智、绝学、无知”等等，无非是要修道者吐出“智慧果”，谦卑、清心而入道，尔后方能驾驭理性，随心所欲而不逾矩（孔子）。
与耶稣相反，人类始祖不能弃绝，便自绝于神。蛇对女人说：“你们吃（智慧果）的日子眼睛就明亮了，你们便如神，能知道善恶”。于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子吃了（圣经）。魔鬼向夏娃展现的邪力，无非也是这三样：自我的欲望，即“见那树上的果子好作食物”；世界的诱惑，即“悦人的眼目，且是可喜爱的”；理性的僭越，即“能使人有智慧”，“眼睛就明亮了，你们便如神，能知道善恶”。这是从“物质享受”、“美情荣华”到“智慧知识”，全面的贪婪。故“林下之女”为“婪”，造字的古人必是晓得始祖故事。
有弃必有得。弃己、弃俗、弃智，是为了得道。两厢权衡择其重。耶稣说：“人若赚了全世界，却赔上自己的生命（灵魂），有什么益处呢？人还能拿什么换生命（灵魂）呢”？老子说“名声与生命，哪一样与你更密切呢？生命与财富，哪一样对你更重要呢？得着世界与丧失生命，哪一样是病态呢”？（44章）（见“解读资料之三十三：修道与世界、德行、智慧”）
朋友，你会说，弃己、弃俗、弃智，谈何容易？我们不是全然活在己、俗、智中吗？难道只有离群索居、隐姓埋名、不食人间烟火，才能得道吗？
弃绝的功夫，是心灵的内在修习，不是人生的全然出世。
弃绝的功夫，是一个修道之途，不是一种谋生之法。修道者也要谋生，谋生者亦可以修道。在此，一是“分别”，知何为今生，何为永生；二是“超越”，即淡然置身于谋生中，默然置心于修道上；三是“弃绝”，即默然置心于修道时，完全弃绝自我、世俗与人智的纠缠。
所以，弃绝就是超越。“生生之厚”（过份看重今生）者，不可能“唯道是从”（专心顺从真道），而只能“出生入死”（一出生便入死了）。淡其生，外其身，隐其名，弃其智，绝其学，去其欲，即“弃己、弃俗、弃智”，以达“无知、无欲、无为”的境界。这个“三弃三无”之境，不仅是一种心志，也可以是一种真实，这就是祷告的时候。（见“解读资料之三十四：朴与圣灵”）
祷告，就是与道的沟通、对话。祷告时你面对的，不再是世俗生计、琐碎不堪的大小事务，，乃是如风如灵、周流左右的生命之道；你所借助的，不再是你自己的意志、理性和欲望，乃是一颗诚实的心灵全然依偎在道的引力中，仿佛断了奶的孩子在母亲的怀中（圣经）。这里没有一己私欲的煎熬，没有繁杂世界的吵闹，也没有绞尽脑汁的思虑，你进入了无限存在的真相，全然超越了生与死，逾越了古与今，弥合了善与恶。真正弃绝的功夫，此时便达到了。这种感受，会逐渐弥漫扩散到日常生活中，直到成为你人生的风格：虔诚、纯静、超然、无为。
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