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解读资料之二十 |
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为什么世人看不见道的生命 |
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尽管老子反复使用拟人化的语言，说大道有生、有养、有信实、有名份、有大能、有恩德、有慈爱、有权柄、有赏罚、有教化、有公义、有生命、有赦罪、有拯救等等，世人仍然宁肯相信老子的道是一个不包含着生命位格的自然本体，这是为什么呢？
事情很简单：道的生命远远高于人的生命，以致于人在他之内压根儿觉察不出他的存在，更何谈他的生命？亦即“大音希声，大象无形，道隐无明”（41章）。老子还直接用人格化的语言说：“太上，下不知有之；功成事遂，百姓皆谓我自然”（17章）！对于神道常被世人“视之不见、听之不闻、抟之不得”的超越性存在，这是多么生动的说明啊！
在基督信仰中，神的生命在哪里可以看见呢？神的位格表现在哪里呢？在殿堂里吗？在教义里吗？耶稣说：“拜父既不在山上，也不在耶路撒冷”（约翰福音），又说“神的国就在你们心里”（路加福音）。耶稣在教导门徒祷告和禁食时说：“不要叫人看出来，只叫你暗中的父看见”（马太福音）。
让我们想像一个人肠道里的细菌。细菌自然是有生命的，它靠肠壁上的供应生存，它适应里面的温度、湿度等条件，它在那里迅速地生养繁殖，转瞬间一代又一代，而肠道却仿佛一个恒久的存在，是一块供养它的土地，是一种自然的、物质的存在。 “我们的生命”，细菌想，“和肠道相比尽管短暂，却是货真价实的生命，有智慧吸收采纳肠道里的资源；而肠道呢，除了偶尔有咕噜咕噜像地震、像天灾、又像陨石雨一般的事件外，一切都是有规律的；我们凭着自己的智慧，可以渐渐认识、适应、利用这些规律”。这些细菌因此而自豪！
在这个言不尽意的比喻中，细菌诚然是有生命的，但它们用自己的智慧怎么能晓得远远高于它们的人体的生命呢？怎么能真正洞察自己生命的本相呢？它们的生命与它们所寄居的人体生命相比，实在是太有限了啊！
如果用人体上的细胞来比喻人类在宇宙中的位置，便有另外一些方面的启发。细胞虽也有生命，却根本不可能认识人的生命。细胞的价值、力量和命运，全在于顺从整个人体的指令，与其合一，毫不分离。老子强调，人在道里面的柔弱顺从，就是最大的坚强有力，强调“与道合一，毫不分离，专一柔顺，如同婴儿”（10章）。《圣经》也说人的生命就在道里头（约翰福音）等等。
老子庄子曾一再说，我们有幸被大道造化成人，又蒙听冥冥之中的启示，应当感恩不尽。我们的眼睛看不见道，学问证不出道，绝不说明道不存在或无生命，也不说明人寻不着道；不，凭心灵的信实，你可以经历他的信实；凭敬虔的心灵，你可以得享他赐的平安；在完全的顺从中，你可以感觉到他的指引；在绝对的柔弱中，你可以领受到他的力量；在彻底放弃你自己的聪明、知识、名利乃至生命时，你就可以得到他，进入长生久视之道（59章），永生不死之神（6章）。
从一开始讨论大道的生命性，也许就有人想到：产生生命的东西不一定具有生命啊！产生智慧的东西不一定具有智慧啊！道虽是万物之母，却只是“根源”之意，不一定具有如人一般的生命智慧啊！
当代国人深受“进化论”这一假说的影响。只有进化论，才敢如此大胆地假设，生命是从无生命中来，智慧是从无智慧中来，一切活物都是偶然地从死物中来。本来按照正常的理性，人们难以苟同这种思路。孟德斯鸠就说过：“有人说，我们所看见的世界上的一切东西，都是一种盲目的命运所产生出来的，这是极端荒谬的说法。如果说一个盲目的东西竟能产生'智慧的存在物'，还有比这更荒谬的吗”？他说：“在没有智慧的存在物之先，他们的存在就已经有了可能性”.。严格地说，不仅有了可能性，而且有了将这个可能性变成现实性的力量，即必然性。否则不管等多少时间，“智慧的存在物”也不可能出现。那么，这个力量是什么？它为什么作用于可能性，使之成为现实性？对这一类无法回避的问题，进化论统统用“偶然性”来搪塞敷衍。真正严肃的科学家，是不可能相信宇宙任凭偶然性来支配的；如果这样的话，一切规律和定则都靠不住，哪里还有“科学”可言？所以爱因斯坦说：“上帝不会掷骰子”；又说，凡是深入探究宇宙奥秘的人，看到它如此和谐，不能不想到上帝。
庄子曾把人比作金属，天地是冶炼的熔炉，老子则称天地为“风箱”。《圣经》多次比喻神是窑匠，人是泥巴，那么天地就是一个窑场了。一个金属或陶瓷的器皿成形后，若它有些“智慧”，追溯探索自己的来源，自然发现自己原本在地里，只是石土，在漫长又漫长的时间中，“偶然地”落入了某种强力分离、混合、温度、湿度、压力、震荡等等条件中，从变湿或变软，到成块，到粗坯，到初形，到成形，又磨光、喷漆、加标签、装潢等等，一步一步地“演化”，直到成为今天这样“高级”的器皿。这样，器皿便对自己在被造中所经历的过程、条件、材料、工序等等，有了一些了解。然而，关于统掌这一切的“制造者”的智慧，它怎么能“实证”地知道呢？电脑或汽车，若它自己反观生产流水线，从第一道工序到最后一道工序，便是它“进化”的过程。然而真实的情况是：它是被人制造出来的！它不可能“实证地”知道这一点，因为它的制造者的生命和智慧远远超越了它的“生命和智慧”。被造物永远不可能把握造物者的智慧。再高级的产品，也只是产品，不是设计生产者；产品越高级，只说明设计生产者越高超。同理，地球上有水、土、空气、阳光、植物、动物等等，时空中有过这样那样的“演化”过程，以致于出现了智慧的人。这就像一个工厂有这样那样的条件、设备、时空运作，以致于出现了产品。“如果有一位创造主…他可能用科学无法知道的手段来创造人，也可能用一些方法过程，是人的科学研究可以略知一二的。但最重要的问题，是过程中含有的设计与目的性”（这是人永远无法知道的）。我说，最重要的，是“有创造者”这个事实本身。这个事实无论如何已经被证明了：假定“进化论”的描述中有合理的成分，那么，“进化”的诸多必要条件的全面设置、过程的精确控制、可能性向现实性的转化、以及人类环境独具匠心的完备，等等，也证明了有更高的生命智慧存在着。以色列的先知们和中国的老子庄子，将天地间比作造化者的冶炼熔炉、风箱或窑场，岂不正是通神的意念和异象！
进化论，乃至所有无神论的最后防线是理性能力。“没有任何理智可以查验到神明或设计性的力量”。美国一批无神论学者发表的《人文主义宣言》说：“没有足够的证据使我们相信超自然力量的存在”。请问，器皿能查验到窑匠吗？福特汽车能发现福特先生对它的发明吗？电脑能查验到它的设计者吗？若非神启示人，人的理性能力怎么能认识神呢？理性主义除非先证明人的理性是万能的，或者是宇宙中最高的智慧，否则，它就没有权利评判全宇宙最奥秘的事，包括人在其中的出现与命运。
“不用理性能力，人类用什么来思考和交流呢？若用理性能力，又怎么能谈论超越理性能力的东西呢”？人身上有灵性，使人凭诚实感悟神的存在，接受神的启示。理性能力绝非人的唯一能力，也不是人的最高能力。拘泥于理性能力，正如老子所说，不仅不能、反而阻碍认识神道。所以先知们一再强调要谦卑虚己，超越世俗的知识，用心灵通神入道。当人的灵性复酥了，理性能力便回到它真实的位置，不再僭越了，即不再动辄评判它自己达不到的境界了。这时，理性能力不再是狡猾地服务于感性本能，或骄傲地沉溺于有限的自己，而是顺从与永恒相连的的灵性之光。此时的它，尽管仍然不能“实证”神道的存在，却可以抒发蒙福的感受，交流心灵的体验，传达神道的默示，捍卫信仰的神圣。这种对灵性的理性表达的有效性，取决于灵性的酥醒。这里用得上一句俗语：心有灵犀一点通。
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