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解读资料之十九 |
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道格与人格 |
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虽然老子之道人格化的程度不像《圣经》，然而老子多次称他为“母”（1，25，52，59章），说他有“信实”（21章），有“恩德”（51，65章），有“大能”（4，37章），有“慈爱”（34，67，81章），有“权柄”（17章），有“赏罚”（73，74章），有“教化”（35，43章），有“公义”（77，79章），有“生命”（16，52章），有“赦罪”（62章），有“拯救”（27，67章），等等。难道这还不是“那一位”全知、全能、全善者吗？
有人说，这只是老子用拟人化的方法描写自然之道而已。然而，如此多方面、如此真切的拟人，不就是一个活生生的人格吗？当然，严格说来，不是人格，乃是活生生的神格或道格。道格远远高于人格，道的生命、智慧、道德、意念，远远高过人的生命、智慧、道德、意念。这也许就是老子避免将大道过份人格化的考虑吧。
道格或神格，基督教神学称之为神的“位格”，包含着人格，却远远超越人格。
说道格超越人格，首先因他是“自在者”Jehovah。他不仅是自在者，又是全善、全知、全能者，也是人类生命的赋予者：“生命在他里面，这生命就是人的光”（约1：4）；回归他就叫“复命”，叫“袭常”：复归真命，承袭永恒（16章）。
说道格包含人格，是说人格不可能在道格之外，而道格则理所当然地具有人格所具有的一切特性，如知、情、意，等等。有一位学者说得好：“无限者（不论人们用什么名字称谓他）只要真正是无限者和包容万有的奥秘，象征性地说来，他便有耳朵倾听，有眼睛观看”。为什么？因为我们有限的人类尚且如此，何况无限的神道呢？
道格包含着人格，就使得人可以接触他沟通他，亲切可信；又可以用一些拟人化的语言称呼描述他，如老子用“母亲”、“恩德”、“慈爱”、“赦罪”等词，庄子用“造化者”，《圣经》用“天父”、“主”、“拯救者”等名字。
道格远远超越着人格，又使得人不可能完全了解他认识他，而必须保持神秘感和敬畏感。这样，单纯人格化地描写神道就不合适，不能表达神道远远超过人的博大、精微、深奥。尤其是，任何可能导致偶像崇拜的描述，都不符合神道的无限、超越、自在等属性。
基督教，尤其是天主教，在其历史的演化过程中，从教义到仪式，有将神“过份人格化”，或“完全拟人化”的倾向。天主教不仅以偶像表示圣父、圣母、圣子，而且设立教皇等级系统代表天国，等于以人的有限性来代表神的无限性。宗教改革后，基督教在这方面的情况好于天主教，但也有完全拟人化的趋势。信仰实践中，神格包含有人格的一面，往往掩盖着其超越着人格的一面，以致于神成了过份人格化的神。英文将神的位格叫成Personality，即人格。以此来区别“自然神论”，是很必要的，但将神过份人格化，则是大大地狭制、歪曲了神，会严重混淆信仰与迷信。
当然，人不可能超越自己的有限性之外，去认识描述无限者；事实上，当无限者将自己启示给人时，人还会尽力使之有限化，如形象化、人格化、世界化，以便于人的理解和接受。这是一个无可奈何的人类本能倾向。教派之争肯定与此有关。无限的神只有一个，有限的教派却很多。很多教派，乃至很多信仰者个人，都有一个属于自己的、人格化了的上帝。难怪有人误解说，上帝的形象是人想像出来的。这种误解与某些教派肆无忌惮的将神过份人格化不无关系。将神过份人格化，就是将神有限化，非神化，其后果就像将神“自然化”一样可怕。
老子在宣道时，赋予道一定的人格属性，却没有将他过份人格化。由于流行的宗教教义将神过度人格化了，若以这些流行的教义为尺度来衡量老子，势必认为老子之道人格化的还不够，缺乏“宗教信仰”的味道。这种批评是否正确呢？
当今的信仰者常说见神的面，可Jehovah对摩西说“人见我的面就不能存活”（出33：20）；耶稣在世时，一面称神为父，一面说神是灵；他自己道成肉身，又超越肉身，说“肉身是无益的”（约6：63）；老子论道，既有大量拟人化的语言，又大量使用了“绵绵、湛湛、恍惚、弥漫、无象”等灵意的描绘。这些，对于我们全面理解神格对人格既包含又超越的关系，理解人对神既可以认知、可以言说，又不可尽知、不可尽言的关系，是十分重要的。
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