第二部 婚姻

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6、基本原则

　　弗五22-33

　　22你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。23因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；他又是教会全体的救主。24教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。25你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。26要用水藉道把教会洗净，成为圣洁。27可以献给自己，作个荣耀的教会，豪无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。28丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。29从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。30因我们是他身上的肢体。31为这个缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。32这是极大的奥秘，但我是指着基督的教会说的。33然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。

　　弗五22-33

　　现在我们要讨论的，乃是使徒保罗在第二十一节所定下的那个原则--「当存敬畏基督的心彼此顺服」--之实际运用。他一贯的作法是，先提出一般性的原则，然后提到特定用法。

　　毫无疑问的，这正是使徒在这里的作法。我们可以用三种方式予以证明。首先，钦定译本中所用的「顺服」一词,也见诸于别的译本,「你们作妻子的,当顺服自己的丈夫。」实际上，最初并没有「顺服」一词，只不过是「你们作妻子的对自己的丈夫，如同对主一样。」我们如何解释省略了这一词之后的意义呢?它是指使徒直接把第二十一节里的「顺服」，带到二十二节里.所以第二十二节不再重复「顺服」一词,这个事实证明第二十二节是第二十一节的延续,他还是在讨论同一个主题,就是顺服的一般原则。他知道读者对他前面讲的记忆犹新，因此他说「你们作妻子的(要用顺服的态度)对自己的丈夫。」所以原文中省略「顺服」一词，本身证明了保罗先提出原则，然后加以运用的一贯作风。

　　第二个证据是，他先提到妻子，再提到丈夫，这并非偶然，也不是出于纯粹的礼貌，或「女士优先」的原则。圣经从未这样作。稍后我们也会看到，圣经通常是先提到丈夫的。事实上，今日社会风俗依然如此。我们不说陈太太夫妇，乃是说陈先生夫妇。因此使徒论到夫妻关系时，首先提到作妻子的，必然有充分的原因。原因是他特别关心顺服的问题，这是他在第二十一节列出的原则。保罗指出，在婚姻关系里，顺服的问题是特别针对妻子的。至于丈夫，也有适用的原则，稍后他会论及，因为他的论述是周全而平衡的。但是他首要关切的是顺服问题，所以他无可避免地把妻子放在最前面的来讨论。这是第二处证明我们现在所讨论的这段经文，乃是在运用第二十一节所提出的一般性原则。

　　第三个证据是，他使用「自己的丈夫」这种表达法。请注意这里所强调的重点，「你们作妻子的，当顺服顺自己的丈夫。」第二十一节里他提出所有基督徒对待别人的基本原则，「彼此顺服。」他的论点是，如果你对一般人如此，更何况对待你自己的丈夫呢？

　　我不惮其详地强调这一点，因为我们若不清楚知道第二十一节实际上是一个管理的原则，就无法正确了解保罗这个教训的细节。弄明白了这一点，我们就可继续下去。

　　在我们来到这个重要的主题--今日这题目尤其重要--之前，让我们先概略地来看保罗的这句陈述。先观察他的方法。我这样作有许多原因。他在这里用的方法也见诸于「儿女与父母」「仆人与主人」的例子。请注意每一个例子中的次序。儿女先于父母。为什么？因为他关心的是顺服。儿女不应该在父母之前；但此处他先提到儿女，因为这涉及顺服的问题。仆人在主人之前，也是基于同样理由。当我们研读这一类的经文时，会发现保罗采取他一贯的方法；我们若在一处经文上能把握他的方法，就能找到明白他其它作品的关键。不但如此，我们若研究保罗对付一个问题的方法，我们若真正发现了他的方法，那么当我们面对一个问题时，所需要作的就只是运用这方法，这样必然能找到答案。所以现在最重要的是研究使徒的方法，然后再来看特别提到的主题。

　　这一段经文中有几件事特别突出足以说明使徒的方法。首先是，我们作为基督徒的事实并不能使我们所作的一切和想的一切都自动地合乎正道。有些人似乎存着这种观念。根据他们的说法，一个人成为基督徒的那一刻，每一件事都变得绝对清楚，澄澈，往往一些传道人该对此说法负责，由于他们急于获得结果，就作出惊人之语，结果给其他的牧师和教师留下无穷祸患。他们予人错误的印象，以为得救就是进入某种魔术领域，整个生活全然改观，没有一件事与从前一样，生活一无问题，难处全部会迎刃而解。你只需要决志，接下去的故事就是，「从此以后他们过着快乐幸福的生活。」--再也没有任何问题和困难。当然这种说法是错误的。如果这种说法成立，新约中就不会有任何一卷使徒书信存在了。我们成为基督徒，与神有了正确的关系，这个事实并不意谓着如今我们的所信、所行、所思都自动变得正确了。我们所研读的这段经文本身就证明在许多事情上我们需要领受特别的教导。

　　第二个原则是，除了前面所说基督徒不是自动地在每一件事上都行得正确，我们更可以说，一个人成了基督徒以后，他还得面对从前未遭遇过的新问题。如今他发现自己的处境不同了。以前他从不认真思考，现在他不得不思想，一旦他开始思想，他就很自然地会面临新的问题。

　　早代教会即是如此。拿一个作妻子的为例。一对夫妇原先不信主，他们在一起生活已经好多年了。如今妻子相信了主，成为基督徒。她立刻会面临试探叫她说，「现在我得自由了。我有了前所未有的知识和悟性。福音告诉我，不分化外人，西古提人，为奴的，自主的。所以我不再继续像以前那样生活。我有了一些我丈夫所没有的知识。」这个作妻子的面对一个危险，就是她误解了新的生命，以致危及到她的婚姻关系。在儿女与父母，仆人与主人的关系上亦是如此。很多时候儿女信了主，他们的父母尚未相信，他们有了父母所未有的知识，如果他们曲解了新的情况，就可能受魔鬼误导，以致滥用所得的知识。结果他们可能因此破坏了神要他们孝敬父母的命令。基督徒一旦有了新的光照，几乎无可避免的也会面对新的问题。从这段经文中我们可以得出一个印象：人在更新时所作的巨大改变很可能会产生新的问题。所以我们必须仔细思想，去弄清楚新生命中真正正确的光景，以及如何将新的教训运用在新的情况里。

　　第三个原则是，基督徒信仰所触及的是我们的整个生活。我们生活中没有任何一部份是与它无关，不受它管理的。我们的基督徒生命不可能分成几个零碎的部份。可是常常我们的情形却正是如此。那些早代基督徒面临一个危险，他们--或是丈夫，或妻子；或是父母，或儿女；或是主人，或仆人--相信了基督，成为基督徒之后，就对自己说，「当然，我的信仰只是与我的宗教生活有关，至于我的婚姻，工作，与父母的关系等等则与它毫无关系。」根据保罗的教训，这种观念是完全错误的。没有什么比一个肢离破碎的生活更错误的。星期天早上我对自己说，「哦！今天我是一个虔诚人。」于是我拿起装圣经的袋子出门。星期一早上我对自己说，「今天我是一个商人，」或其他的行业，然后我拿起另一个袋子出门。这样我的生活被分成许多零碎的部份；好像星期一早上我很难告诉自己我是一个基督徒，我只有主日去教会敬拜时才表现出这身份来。这种观念完全错误。基督徒的生命是一个完整的生命；基督徒的信仰应该管理着我们生活中的每一个领域。

　　以上提的几点都非常重要，值得细加推敲。有些人说--在这一点上我大致同意--现今教会的光景，有一部份是肇因于我们的前辈基督徒未能明白基督徒的信仰应该管理人整个生命，而不只是一部份而已。他们中间有许多人非常虔诚，有些人早晨在工作开始之前祷告，但是作完了祷告，投入例行生活中之后，他们就变得固执，贪婪，刻薄，不公平，律法主义。毫无疑问的，他们使许多人因此对基督教起反感，因为他们将生活二分化，未明白基督徒的生活是完整的，不能分开的。我的基督徒信仰必须进入我的婚姻生活，与父母的关系，我的工作，我的身份，我们的每一件事中。

　　然后是第四个原则，从教义和神学的立场看，这也是最重要的一点。那就是：基督有关生活层面的教导，绝对不会与圣经的基本教导相抵触。我的意思是，新约和旧约之间没有任何矛盾之处。现今世代尤其需要强调这一点，因为很多人对旧约存着一种态度，他们说，「我们对旧约没有兴趣，我们是新约时代的人了。」有些人愚昧到一个地步，甚至宣称他们不相信旧约的神。他们说，「我们只相信神，就是主耶稣基督的父。」有些所谓的传道人甚至在讲台上宣称他们不相信西乃山的神，不相信十诫和摩西律法的神，这种论调居然也获得不少掌声。他们弃绝旧约的教训说，我们应该只受新约的教训引导。有些人的说法更过火：我们不该受新约的辖管，因为现今我们知道得更多了。

　　这种倾向抹杀了圣经的整体性。我的回答是，新约的教训，特别是基督的教训，绝对不会与圣经有关人类关系和日常生活的基本教训相抵触。我是指像婚姻这一类的主题。使徒保罗的论述一部份是建立在旧约，特别是创世记上的。关于家庭的是如此，关于一切生活上的基本次序之教训亦如此。新约实际上所作的是在补充旧约，将旧约向我们展开，扩展我们的视野，使我们看到最初那些命令后面的精神。但新约从未与它有任何对立之处。

　　这是一项最重要的原则。我所以强调，是因为作为一个牧师，我常常必须面临它。有些新信主的人会持有一种观点，认为旧约的基本原则已失去时效了,他们只须把握新约的教训即可,但请留意使保罗如何在这些例子中一再引用旧约，以显明最初从神来的教训是什么；不论较新的教训能补充多少,我们都必须总是遵守最初的教训。

　　再进到第五个原则。新约总是替它的教训提供理由，总是为我们提出论证--这是我最引以为喜乐的。新约不是单单把一大堆规则、律法扔给我们，然后说，好吧，去遵行！不！新约总是提出解释，向我们说明，给我们原因。那些只是强调要人守法规、条文的教导是不合乎新约的，好像把我们当小孩子看待。唉！所谓的「基督教」真是形形色色，有些人把它当作一种制服穿在身上，把所有基督徒当作「锅里的一堆豆子」，全都大同小异，他们只是在不断演练同样的招式。不！我们应该总是知道为什么要这样作，应该总是明白其原因。我们应该弄得明明白白，并且甘心乐意地去作，这样就不会有矛盾，也不会白费力气，或者认为自己只是不得不作，巴不得能躲得老远。这不是基督徒的信仰。一个基督徒是在生活中满有喜乐的。他喜爱自己生活的方式，他看得很清楚，他不想要其它的方式，结果他的心常是满足的。

　　所以一个非基督徒没有办法知道作人的意义。世界上没有一种教训像神话语这样给予我们极尊贵的地位。圣经并未将我们当小孩子看待，用规章条文来控制我们。它提供原因，让我们明白。这是真正神圣的教训--不是你可以整批接受的，也不是你在某种被动或下意识状态里领受的。圣经总是替一个教训提供理由，设下原则之后予以运用，正如保罗在这里所作的。这是新约成圣的方法。我们为此感谢神。

　　此处我观察到的第六个原则是最荣耀的一个，圣经何等奇妙！我觉得最惊人之处是，你注视这教训，首先你会想，这当然是有关婚姻、丈夫与妻子的教训。可是你慢慢会发现其中隐藏的珍宝；你从一个房间走到另一个房间，会不断有新的发现。你读这一段经文时是否留意教训和实际运用之间的密切关系？这两者是不能分开的，因为两者相辅相成，互相解释。我个人认为，我们正研读的这段经文是圣经最惊人的一段。我不是说最伟大，而是说最令人惊奇。此刻我们察考的是以弗所书第五章，并且已接近这一章的结尾。这一部份的以弗所书说些什么？大家都可以异口同声的说，我们来到了这卷书信中实用的部份。教义的部份自然是在第一、二、三章，至于第四章也有一小部份，但此处我们已进入实用的领域，讨论的都是一些实际的、平常的关系，和最常见的事务。使徒保罗从未如此实际过--妻子与丈夫，儿女与父母，仆人与主人--在他的书信中是属纯粹实用的部份。你读这段经文，或者在婚礼中听别人读诵时，会不会心中浮起无限讶异？因为你发现使徒保罗在讨论这些最实际的事时，突然开始将这一项最崇高的教义介绍给我们？他告诉作丈夫和妻子的当如何彼此相待的同时，又引出了有关教会的本质，以及教会与基督的关系之教义。在这段经文里，使徒介绍了有关教会本质，以及教会与基督的关系之最财崇高教义。我们绝对不可予以忽视。你读这卷书信时，要预备随时碰到惊人之处。不要对自己说，「我不必注意这些，当然，这只是一些实际，简单，直接的教训。」当你最不留意的时候，他就开了一扇门，你发现所面对的是一个前所未曾碰过的最尊贵、最荣耀之教训。

　　于是我不得不提出一个实际的建议。要提防对圣经作肤浅的分析。有一类人喜欢这么说：「第一章是这样，第二章是那样，划分得清楚俐落。」你若用这种方法对待以弗所书第五章，就会陷入困惑中，发现你的计划行不通。保罗在这里，论到最实际的事；突然之间，他笔锋一转，开始介绍教会的本质，以及教会与基督的关系。我们必须铭记于心的是，教义和实用的部份密切相关，两者不可截然划分。所以任何人若说，「我只对实用的部份有兴趣，」就等于否定了基督徒信息的真义。我们目前研讨的这段经文即精确地表达了这真义。

　　举出了上述六点之后，我要提出第七点：在以上六个原则的亮光下，当你遭遇到任何问题，不要直接去对付它，不要一开始就从问题本身着手。这是我们一贯的倾向。许多时候我在团体讨论和会议中可见到这种现象。一个问题被提出来了--可能是某人日常生活上的问题--于是我把它带到会议中。人们很容易立刻跳起来，直接针对那问题发言，表达自己的意见。从这一点看，他们的态度是不正确的，因为这不是解决问题的方法。

　　使徒保罗没有直接去解决丈夫与妻子的问题。他的方法是，你必须间接地来对付它，也就是我们所谓「迂回渐进策略」。我遭遇一个特殊的问题时，不可立刻将心思直接倾注于问题本身。我必须先问，圣经有没有什么原则或教训，可以用来管理这一类的问题？换句话说，你开始对付眼前的这些个人问题，你说，他是在什么样的家庭中长大的？你甚至可以更扩大范围说，他是从哪一种文化下成长的？先把握了大环境，对他所属的团体，阶层有了认识，然后将圣经的原则运用在那一个特例上。这是使徒此处所作的。他先从一般性的原则论起，然后才论到特殊的例子。

　　我常常喜欢用以下这个例子：任何懂化学的人，若被要求去鉴定一个元素，他一定立刻知道我所说的这种方法。他如何着手？首先他作一般性的测试，从大的组群开始。然后他排除某些组，最后集中在一组上。接下去他把这一组分成几个小组，小组再分成最小的组；一步一步分下去，最后找出那一个元素来。这是使徒保罗所用的方法，也是「迂回渐进策略」的发挥，由一般性导向特殊案例。绝对不要立刻跳到问题中心，也不要绊在里面；先学会把握大的原则和教训。

　　我要提出的最后一点也很实际，是从前面几点得出的结论。请注意使徒保罗指示讨论时所秉持的精神。此处他是在讨论妻子与丈夫，丈夫与妻子的关系；但请注意他所用的方法，和他的精神。这个主题常常成为世人谈笑的对象，是吗？人们总是可以说出这一类的笑话来。一个说相声或讲笑话的职业笑匠如果觉得笑话来源枯竭时，很自然会想到从婚姻关系上找灵感。我不需要特别指出，你们就可以知道这不是保罗用的方法。你不能用这种态度处理任何基督徒的问题。

　　此外，他也不用滑稽、嬉笑、轻率的态度处理婚姻的问题，此处我们找不到一点哗众取宠的意味。没有任何自以为是，刚愎自负，坚持己见的表现，也没有任何急欲证明自己对，别人错的焦虑，这些是我们处理问题常有的态度，对不对？所以我们才会有这么多麻烦，使徒保罗为避免这些，把它提升起来，放在其它上下文中，因此得以避免这些弊病。

　　从积极的角度看，他的方法是：先在第二十一节设下原则：「存敬畏基督的心彼此顺服。」然后他再重复：「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。」在你决定偏向任何一方之前--这样偏袒是不公平的，注定要失败--为了避免偏心，他立刻将双方引向「如同顺服主」的目标。基督徒所讨论的每一个主题都应该在这种方式下进行。一个基督徒若在讨论中无法控制自己的脾气，他就不该发言。一旦你的脾气失去控制，不论你的论点如何，你都已经失败了。要「在主里」，「存敬畏基督的心」。保罗谈论的是顺服，他强调的是，在我们根据双方的事实考虑之前，两个人都必须先向主顺服，「存敬畏基督的心彼此顺服。」如果双方都这样作，他们就可以「用膝盖」(藉着祷告)解决问题。结果必须改观！膝盖可以造成多大的不同！

　　纵观今日夫妻之间的问题，真是形形色色，千奇百怪。使徒保罗说，我们必须用顺服基督的心，去面对这一切纷争、敌意、偏执。我们总是要存着一个讨他喜悦的心，随时预备好让基督和他的话语教导、引领我们。

　　前面已讨论了七项原则，不单单可用来管理夫妻的问题，并且可运用在基督徒生活里的每一个难题中。提出了这些原则之后，我们就可以进一步讨论这一件特殊的事。我前面所说的，是为了说明保罗对基督徒婚姻的观点及教训。再一次，我们必须遵守一定的程序；在我们进入细节之前，不妨先看一看他对这件事概括的说法。

　　首先他告诉我们，基督徒的婚姻观是很特殊的，与其它的观点大不相同；你只能在圣经中找到。基督徒如何看待婚姻？圣经如何教导？让我们再从消极的一处开始。基督徒的婚姻观与大多数人的婚姻观是不同的。你可曾想过这一点？如果我此刻要求你写下来基督徒的婚姻观，你能写得出来吗？如果我们作基督徒的没有一个清楚、明白界定的观点，就实在该惭愧！我们是否发现到基督徒观点的特殊之处？是否认识到它与一般人的观点大异其趣？一般的观点是什么？

　　虽然说出来不大雅观，我还是要提醒你们。一般人的婚姻观纯粹是肉体的。它基本上建立在肉体的吸引力、性的满足上。这些本身并没有什么不对，但往往婚姻除去了肉体，似乎就只剩下空壳子，难怪离婚的比例节节上升。人们根本未正视婚姻，他们完全受本能和欲望的控制；这纯粹属于禽兽的层次。他们对婚姻本身从未认真思想过，只不过视婚姻为法律程序，可以使他们急切想作的事合法化而已。

　　还有第二种观点，比前面一项层次略高。它比较有理智，因为它视婚姻为人类的一种安排或计划。他们说，这是人类学家说的；毫无疑问的，古代某一个时期，人类与禽兽是大同小异的，他们彼此杂交，举止与动物无异。后来文明日益发展，人们开始明白，某些安排是必要的，否则必然引起混乱、放纵，和无穷祸患。于是经过长时期的挣扎、发展、实验、试行、错误，人类的智慧终于导出了一个结论--一夫一妻制是正确的，有益于人的，一个男人应该只与一个女人结婚。这是社会发展的结果--这种说法出自人类学。这是人类长久以来的发展。正如人们通过交通法规来控制车辆、停车、交通，他们也发现解决男人和女人之间问题的方法。这是人类自己的计划。今天大多数人都持这种观点，可悲的是，有时我在基督徒当中也可以找到类似的观点。

　　这种观点的另一个特色是，整个婚姻本身就预期会有麻烦产生。这是异教世界的观点，作丈夫的企图辖制他们的妻子，奴役她们；作妻子的则以欺骗相回应。家中的整个气氛是嫉妒，懊恼，纷争，冲突。人们不但不彼此顺服，反而各营己私。夫妻之间没有真正的「同伴」关系，他们只是为了共同的目的而不得不一起作某些事，实际上心中却互相存着苦毒，恼恨，和敌意。

　　看看一般人对婚姻的观点。你可以在漫画、法庭的报导、常听到的笑话中捕捉到。为什么会变成这样子呢？因为人们对婚姻真正的意义没有正确的认识。今天这个问题愈演愈烈，是因为争取男女平等的女权运动正方兴未艾，引起许多婚姻问题，也使得我们正讨论的这个主题在现今格外紧急。所谓的女权运动宣称男女在各方面都是平等的，两性之间没有任何分别或差异，应该完全平等。虽然从某一方面说，基督徒必须同意这种论调的一部份，但是另一方面，它有的观点是与圣经的观点相对立的。毫无疑问的，它引起的困扰，麻烦，伤害不只限于婚姻，也扩及到基本的家庭生活。结果是，纪律荡然无存，社会漫无次序，孩子们被剥夺了该有的权利。为什么？因为他们的父母彼此之间没有正确的关系；孩子们看到本应和谐的家庭却充满竞争，冲突，不禁感到困惑。这种现代的女权运动混淆了这件事，不幸的是，它似乎已经潜入了许多自称福音派的人当中，而这些人一方面却仍宣称他们相信圣经是神不改变的话语，是我们惟一的权柄。

　　此处我们立刻看出，这不是基督徒看待婚姻的方法。基督徒的婚姻观完全受圣经教训--包括旧约与新约--的管理。使徒保罗的论述不但建立在基督的话语上，也同时根据旧约的教训。所以一个自称基督徒的人不能说，「我认为婚姻是这样这样的……」。他应该说，「圣经对于婚姻说了什么？」一开始就有完全不同的态度--他「顺服」于这本圣书的教训。他不是说，「当然，现今的世代已经进步多了。保罗那时代的人还把女人当奴隶看待。他对于赎罪的事固然说得不错，但是论及妇女的主题，就不适用于现代了。」你这么说，就是不相信圣经，你就无权声称圣经是神不改变的话语。不！基督徒应该说，「若离开圣经所教导的，我就一无所知。」因此他顺服旧约，一如他顺服新约。他的一生都被这原则管理--不论是思想或行为上都如此。

　　第二，我们发现婚姻不是人的计划或安排，乃是神的命定。是神所设立的，神在他无限的恩典和慈爱中已经为男人和女人指定、预备、建立了婚姻。这是神的事，不是出于人的。人类学家的教训是建立在猜测和想像上，不是建立在事实上。圣经有关这事的教训才是真理；婚姻是神所计划、命定的。

　　第三，这种关系所涉及的条件，已经清楚明白地向人说明了。稍后我们还会论及这一点。

　　第四，我们必须明白有关主耶稣基督和教会的教训，才能完全明白婚姻。你会注意到这是最中心的部份，整段经文中保罗不断提到基督和教会。换句话说，我们若不明白有关耶稣基督和教会的教训，以及教会与他的关系，就不能明白婚姻。因为只有在那种亮光下，我们才能明白有关婚姻的教训。

　　因此我得到两个结论。只有基督徒能真正明白并珍惜婚姻。那是成为基督徒以后所得到的奇妙结果之一。基督教的信仰不单单对付你的灵魂，你最后的救恩，你上天堂或下地狱的命运，并且与你现今活在世上的生活息息相关。我从作牧师的经验中可以说，没有什么比看到基督徒因着他们的信仰而在夫妻关系上有重大改变，更叫人兴奋的。有些夫妻原本互相仇恨、埋怨，甚至考虑分手，一旦两人成了基督徒，他们才第一次发现对方的可贵。他们也是生平第一次发现真正的婚姻是什么，虽然他们可能已经结婚多年了。

　　容许我这么说，在以上这些教训的亮光下，居然还有许多婚姻能够持续下去，也够惊奇的。没有任何非基督徒能够对婚姻有正确的观念，但是基督徒却不难明白婚姻的真义。不应该有什么争辩之处。你若相信圣经对此的教训，这种婚姻观是不可避免的，不但不可避免，并且你会高兴它是不可避免的，它是如此奇妙，如此荣耀，如此崇高。这中间没有困难，没有讨价还价，没有争论。你顺服基督，另一方也如此。你们不仅彼此顺服，并且顺服教会中其他的肢体，以及你所属的团体。你被一种更高的忠诚所管理，就是忠于那一位不顾惜自己的权利和益处，只一心考虑你的需要之主。他自己卑微，取了奴仆的样式，甚至死在十字架上。你仰望他，看见他来不仅是为拯救你免于地狱之火，并且要赐你生命，使你活得更丰盛，又赐你悟性，能明白他一切的荣耀--叫你重新看待婚姻，用新的视野观看万事万物。你不但顺服圣经的教训，并且以它为乐，因它而赞美神。

　　这是我们对以弗所书第五章有关基督徒婚姻的教训所作的概括性引言，接下去几章我们将讨论细节的部份。

　　 7、创造的次序

　　弗五22-24

　　我们现在要讨论以弗所书这一段经文中有关婚姻的教训，事实上这也是新约，以及整本圣经的教训。我们已经概括地看过了它，我们这样作的原因，是因为是保罗将此教训陈现给我们的方式，我们必须记住这方法。

　　在讨论这类事情的时候，最重要的一点是我们的态度。在教会的领域里作任何事都应该与教会外有所区别。社会上常常辩论婚姻的题目，他们采取一般的辩论方式--有正方与反方。但这不是教会处理这问题的方法。此处我们面对的是神话语的权柄。我们不是要表达自己的意见，乃是要明白神话语的教训。我们一起这样作--不是一组与另一组争辩，互相攻击或为自己辩护。我们乃是一起来发现圣经的教训。我们已经看见圣经为我们奠下了清楚的原则。我们现在所面对的是圣经有关教会本质最富含义的教训。

　　既然讨论过了一般的原则，如今我们可以接下去讨论实用的部份。请注意，首先保罗是给作妻子的劝勉。我们前面说过，他将妻子放在丈夫前面，只有一个原因--为了讨论顺服的问题。原则见诸于第二十一节：「存敬畏基督的心彼此顺服。」他说，在顺服的事上，首先「你们作妻子的当顺服自己的丈夫，如同顺服主。」我们必须思考的是，妻子对丈夫的「顺服」。使徒不仅提醒他们，他也坦白、清楚地告诉他们，这是他们的责任--正如我们都有责任彼此顺服。他说，这是一件非常特殊的事，「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫。」显然因为他们是她们的丈夫，而这教训涉及到整个婚姻的问题。保罗说，此处所强调的重点是顺服。

　　首先保罗提出顺服的动机，「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。」我们必须弄清楚「如同顺服主」这句话的含义，因为它常常被人曲解。它不是说，「你们作妻子的，要用顺服主一模一样的方式去顺服你们的丈夫。」不，并不是因为这样作太过份了。每一个妻子的顺服，事实上每一个基督徒，不论男女，对主耶稣基督的顺服，都是绝对的。使徒并没有那样论到妻子与丈夫的关系。我们都是耶稣基督的奴仆，但保罗没有叫妻子作丈夫的奴仆。我们与主的关系是完全、绝对的顺服。他并未要求妻子作到这一点。

　　那么，这句话是什么意思呢？它是指，「作妻子的要顺服自己的丈夫，因为这是你们对主的责任，表达了你们对主的顺服。」或者说，「你们作妻子的当顺服自己的丈夫，这样作就是你们对主的顺服之一部份。」换句话说，你不是单单为丈夫这样作，你主要是为了主而作。这不过是重复第二十一节所提到的一点，「存敬畏基督的心彼此顺服。」归根究底说来，你这样作不是为了丈夫的缘故；最终的理由和动机不在此，你的顺服是针对主的。你是为了基督的缘故而作，你这样作是因为你知道他勉励你如此作，因为这样能讨他的喜悦。这是基督徒行为的一部份，是作门徒的一部份。保罗写信给哥林多信徒时也使用到同样的论证，「你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。」我们作每一件事，都是为了他的缘故，为讨他喜悦而作，因为我们知道是他要我们作的。

　　一开始，保罗就把这件事从争论的领域提升出来，好叫我们用正确的态度来接近它。他说，你若急切想讨主耶稣基督的喜悦，遵行他的吩咐和他的旨意，就当顺服你的丈夫。这行动没有其它强制性的动机；每一个作妻子的，你若是基督徒，你最关心的是讨主耶稣基督的喜悦，那么你会发现这段经文所嘱咐的并不难作到，你甚至会以这样作为极大的喜乐。更进一步说，现今是显明我们信仰的真义最佳之机会，因为这个世界在婚姻关系和其它事上越来越混乱。我们有一个极荣耀的机会向人显示基督徒与众不同之处。所以使徒保罗说，你们这些基督徒中作妻子的，这是你们的大好良机；你可以显示你不再是异教徒，不再是没有信仰，不再属于这个世界--你不再像世人那样生活，那样坚持他们的权利，那样自高自大，以致于陷于混乱。他们注视你的时候，会发现不同之处，他们不禁问，「怎么回事？你为什么举止如此？这后面的原因何在？」你的答案绝对不会是，「啊！我生来就如此！」而是，「我这样作是因为这是主耶稣的旨意。」这样你立刻就得到了一个传讲福音的大好机会。

　　所以使徒如此劝勉他们。从这整章和前面几章中我们已看到，他整个勉励的重点在，基督徒应该在日常生活的每一个细节上显明他的不同。作妻子的可以藉着顺服丈夫，显明基督徒生命的特色。这是最大的动机，除非我们被这个动机所催促、激动，其它一切的呼吁都无法说动我们。我们若不先顺服主耶稣基督，关心他的名和他的荣耀胜于一切，我们就会对一切其它的论证无动于衷。使徒把这个动机列在最优先，我们也必须如此。

　　保罗提出这一点之后，接下去他又给了我们一些特别的、额外的理由。此处我们再一次留意到圣经的丰富和荣耀。他说，作妻子的应该顺服丈夫，还有两个次要的理由。第一个，我们可以称之为「创造的次序」，第二个是属于教会与耶稣基督的关系这范围。两个理由都见诸于第二十三节，「因为丈夫是妻子的头，」这是头一个理由。第二个理由是，「如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。」

　　先看第一个理由。妻子顺服丈夫乃是创造次序的一部份，是神命定的，吩咐的，是出于神的旨意，是神对于夫妻关系所列出的次序。这个教训出现在圣经许多地方。你首先在创世记第二章可找到，请留意新约所提到的有关经文都可以追溯到创世记的那段话。所以我说，这嘱咐是属于创造次序的范畴。你从基督徒立场来思考婚姻问题之前，必须回到最初的记载，因为新约将你引回起初。它会把你送回到创世记，回到整个创造的主题上。它也引导我们回到堕落的问题。这方面的事记载在创世记第三章。最关键之处在第十六节，神告诉夏娃，她因听从撒但的话，屈服于撒但的试探，吃了禁果之后，所带来的后果。「又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚，你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。」这是对第二章的补充，我们不可不留意。

　　为了归纳圣经有关婚姻、家庭的教训，我们可以从放在面前的许多经文中摘取一些原则。请记住，我们主要在讨论「婚姻」的问题，而不是妇女地位或诸如此类的问题。当然我们论到妇女的一般问题，如妇女就业这一类的事时，也应该从圣经撷取原则。但此处我们主要是讨论婚姻的问题。这是此处使徒保罗所作的，他在向作妻子的说话。他不是对未婚妇女讲论。

　　首先，请注意他教训的重点是放在男人是先被造的，而不是女人。男人很自然是在前的。圣经同时也强调一个事实；女人是从男人而出，是应该「帮助」男人的。没有一种动物堪担当此任。「那人便给一切牲畜，和空中飞鸟，野地走兽都起了名，只是那人没有遇见配偶帮助他。」女人是男人所「遇见」的帮助。由于原先男人的需要无法在牲畜野兽中得到满足，所以神创造了女人。

　　这是基本的教训，请注意使徒们非常强调这一点。男人是最先被造的，此外，男人也负责管理受造之物。神将治理动物的权柄赋与男人，又叫他替他们取名字。这表示神把男人放在领导的地位，将主权，权柄，和力量给予他们。男人要作决定，并且负责治理。这是基本的教导。

　　使徒彼得用一句非常有意义的话道出这思想，他告诉作丈夫的要敬重他们的妻子，因为「她是软弱的器皿」(彼前三7)。他所谓「软弱的器皿」是指什么？显然他是重复创世记的思想，事实上这种思想遍布圣经各处。它主要强调男人的主权和领导地位。从生理上言，男人自然比女人强壮。他最初被造时就是如此。我可以再进到更细节的部份。不仅从解剖学，并且从心理学的立场都可以这么说。女人从许多方面言，都不如男人强壮。她是用不同方式造的。使徒彼得说她是「软弱的器皿」，并没有任何贬损的意味。他不过是说，基本上女人与男人有异，男人必须将这点铭记于心。他不可待女人如同对待他的同性一样。他必须记住，女人天生是与他不同的，因此他有责任尊敬、看重、保护、顾惜她。

　　因此，这里所说的是一个基本的原则--男人是妻子的头，他也是一家之主。神这样创造他，赋予他所需的能力，才干，和力量，使他能承担此重任；所以神造女人来「帮助」他。「帮助」一词本身含有顺服的意味；她的主要功用是填补男人的不足。所以神要两人「成为一体」；女人乃是与男人相辅相成的。此处的重点是，男人不仅要为自己负责，也要为他的妻子，为他的家庭负责。妻子是帮助他，支持他，辅助他的，她必须倾尽全力使他尽到作头的职责，因为这是神赐给他的地位。女人被造就是为帮助男人实现他那重要、奇妙、荣耀的职责。关于夫妻关系的这个基本教导是符合创造次序的，是管理人在世生活的一个基本法则。

　　让我们再进一步看人类堕落之前的光景。人还在乐园里的时候是完全的，没有罪，没有缺点，这是神最初造人的光景。但不幸的事发生了--人因犯罪而堕落。这件事的严重性非常清楚记载在圣经上，特别是保罗在提摩太前书第二章第十一至十五节所说的。请注意他强调了一个事实，就是女人先被骗；先堕落的是女人而不是男人。所以堕落的事实使男女的差异更扩大了。最初创世记第三章第十六节已建立这观点，现在又更进了一步，「又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。」从这句话，人可以推论说，若是夏娃没有犯罪、堕落，生产儿女或许是没有疼痛的。但现在我们讨论的重点在，「你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。」这是添加的，而不是重新赋予男人的主权，因为他的领导权和作主权在堕落之前已经设立了。此处不过予以强调--「他必管辖你。」这里有一个新的要素；堕落的结果使女人的附属地位益形明显。有一种说法认为，神作这个宣告是基于一个原因--人堕落的本质，亦即夏娃所作的事--她受到魔鬼的引诱，但她未照着该采取的方式，去与亚当商量，征询亚当的意见，而自行作决定，把自己放在领导的地位。她自己应付所面临的景况，而没有把它带到亚当那里，结果就是堕落。不但她自己堕落，也把亚当牵累进去，甚至整个人类亦因此堕落。从某方面来看，原罪是起因于这个妇人未明白她在婚姻关系中的地位和立场,僭取了权柄,力量，和地位，以致于引起无穷灾祸和混乱。这件事不仅记载在创世记第三章第十六节，它也构成了保罗在提摩太前书第二章那里有关妇女讲道、教导、得权柄的论述之基础。

　　但是也有人提出反对。可悲的是，反对的声音常常出自一些自称福音派的人，他们自称相信圣经是神无误的话语，却说出这样的言论：「哦！这只是保罗个人的观点。他显然是一个反女性主义者，在那个时代，对妇女持这种观点是非常普遍的。」他们强调一点：当时的妇女地位极低微。那时整个世界皆如此，他们视妇女为「物品」，把她们当作奴仆使唤。犹太人也不例外，保罗不过是一个典型的犹太人，所以才会有这一类反女性的论调。

　　也难怪那些不相信圣经是神话语的人更要说出这一类的话了。他们毫不犹豫地说，不但保罗错了，主耶稣基督也错了。对于这一类人，我不打算与他们争辩，因为他们的说法完全不符合基督徒的信仰。一个基督徒必须完全顺服圣经的启示，除此以外他不知道别的。所以我们听到这一类辩论时，不要只是心里作难，以此为憾，并且当以正确的方式回答。一般说来，在主耶稣和保罗的世代，人们对妇女确实比较轻视。但那不是犹太人的观点，因为他们已经读过圣经，并且相信经上的话。当然，那也不是保罗的观点。你可曾注意过，他在哥林多前书中说的那段话？「然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女」(林前十一11)。这位大使徒深以为荣耀的一个事实是，在基督耶稣里是不分化外人或希利尼人，为奴的或自由的，也不分男人或女人。这是基督福音的一个重要部份：「在救恩的事上男女一律平等，女人和男人有同样的机会蒙受救恩。」保罗以这事实为荣。没有任何其他人比使徒保罗更精致、细腻地谈到妇女的地位，和妇女的荣耀了。请注意，他不只限于论及妻子对丈夫的责任，他总是同时论到丈夫对妻子的职责。他显示了一个基督徒丈夫对妇女地位，对妻子的观点远比世人的观点崇高。他把每一件事放在正确的地位上。他总是让我们看到事情的两面。

　　除此之外，保罗从来不以自己的意见来论说这些事。他总是回到创世记，回到创造的次序上。事实上他说，这不是我个人的意见，乃是神设立的原则，使徒惟一关切的是，神的真理能为人知晓，神所命定的事能不断实践出来。所以我们若说，这些「只是保罗个人的意见」，就否定了圣经的话。对此，我们必须非常清楚。如果你说你相信圣经是神所启示的无误话语，那么你就不可附从世人对保罗的批评，因为他写下这些话语时，不仅引用圣经，并且他是以受默示的使徒之身份写的，他若提出自己的意见，总是谨慎地表明这是他个人的意见，他未注明之处，就必然是受默示说的。请注意使徒彼得如何告诉他的读者当听保罗的话。他说有些人以自己的观点强解保罗的话，「如强解别的经书一样」(彼三16)。保罗所写的乃是经文，所以批评他的人不是与保罗争辩，乃是与神争辩，与圣灵争论。在此同时，他们把自己放在反对的立场上，声称他们只相信圣经中与二十世纪的人所能接受的观念相符的部份。这样说等于否定了圣经的权威性。

　　讨论了这种愚昧的反对论调之后，让我们言归正传。根据这个教训，妻子应该享有某种地位。顺服丈夫并不表示她应该作丈夫的奴仆，也不是说她比丈夫低一等--不，完全没有此意。我们稍后论及丈夫对妻子的责任时，会对这一点有更清楚的认识。保罗所强调的是，女人与男人的不同，她是男人的帮助，补足男人的不足。保罗禁止女人去学作男人，像男人那样行事，或者僭夺神赐给男人的地位，立场，和权力。这是保罗的意思。他不是主张奴役妻子，他乃是勉励信徒实践神的心意。所以作妻子的应以自己的地位为喜乐。神创造她去帮助男人，以完成男人在世上作为神代表的功能。神要她持理家务，作母亲，作丈夫的助手和安慰者，使丈夫能够与她分享、谈话，从她那儿得到安慰和鼓励--她是丈夫所遇见的帮助。男人知道自己的立场，她也明白自己的功用，于是她帮助他；两个人共同活出神的荣耀来。

　　让我举一个例子来说明。有些人很不喜欢这种「作头」、「作领袖」的观念，他们认为这必然会造成歧视。其实不然。婚姻关系中的「领袖」和「作头」的观念，从许多方面看都足以与军队中的领袖观念相比较。如果一支军队中，每一个人都有权决定下一步采取什么行动，这支军队必然杂乱无章。前面我已说过，一个人加入军队的那一刻，他就必须顺服下来，他等于宣告，从现在开始，他要听从任何下达给他的命令，不论他对这命令存什么样的看法；这是他当尽的本份。他把发命令的权利交给在他上面的官长；虽然他可以有自己的看法和意见，但现在他必须把所有意见抛诸脑后；他惟命是从，顺服在上掌权的。

　　你也可以想像有一群人在玩足球，他们首先必须推出一个队长。不可能每一个人都作队长；不然的话他们根本别想赢球。他们最先作的一件事是在他们中间指定一个人当队长。这个人不一定球技最精湛，但他一定得有杰出的领导能力。大家既然公推他担任队长，就必须服从他的带领。如果他们作不到这一点，整个球队必然漫无章法。

　　或者想像有一个委员会，正在讨论一项议题。几个人被推为委员，他们第一件当作的，就是指定一个主席。为什么？因为需要有人代表权柄。除非有一位主席指挥谁发言，每一个成员也听从他的管理，否则会议无法顺利进行。同样的，此处并未涉及歧视的问题。它只是说明了若要有效地作事，必须有一个领袖。例如新成立的国会，首要之务是选一位发言人，发言人的职务不过是坐在主席台上，控制全局，管理会议的进行。这不表示他是国会中最伟大的一员，其他人都不如他。不！因为他知道，若没有这个制度，事情无法办妥，他们必须推举一个人出来，站在代表权柄的地位上。如今圣经告诉我们，神设立了丈夫，将他放在那样的地位上。所以保罗对作妻子的说，「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，」因为神指定丈夫作一家的头。

　　哥林多前书第十一章还有更重的教训，那里说到男人，丈夫，是妻子的头，基督是男人的头，神是基督的头。这是无法争论的论证。神是基督的头，这是什么意思？答案在于我们所谓的「圣三一神」的观念中，圣父，圣子，圣灵是彼此平等的。圣父(神)怎么又是基督的头呢？为了救赎的计划，圣子甘愿居于父神之下，圣灵甘愿居于父和子之下。这是一种自愿的行动，好叫救赎大工能顺利完成。圣子说，「我在这里，请差遣我。」他甘愿如此。他撇下平等的地位，成为父神的仆人，让父差遣他--「神是基督的头。」使徒这么说：「基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。」因此，「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。」

　　这个奇妙的教训使我们对婚姻有一个正确的观念。偶而我会面对一些愚昧的论调，有人说，「这种看法不对。很多时候我看到妻子比丈夫能干得多，她在每一方面都比较有恩赐。你难道坚持这一类聪明、有才气的妇女去顺服远不如自己的丈夫吗？」对于这个问题，只有一个答案；不肯接受这教训的人乃是在与神争论。神知道这一类的例子。神所说的是，如果一个聪明能干的妻子不顺服自己的丈夫，她就犯了罪。不论她有什么恩赐，她都应当顺服她的配偶。

　　关于这一点，我有两个评论。任何女人，不论她的恩赐如何，除非她预备好照圣经的教训顺服，否则她无权考虑与任何人结婚。这是一种自愿的顺服，像基督的顺服一样。她也应该如此，除非她甘心如此作，除非她相信自己能作到这种顺服，她不应该率尔与任何人结婚。她若抱着别种态度进入婚姻，就是违反神的心意，是犯罪得罪神。

　　我的第二个看法是，有时我想，我曾经目睹过最奇妙的事之一，就是与我刚才提到的论点有关的一个例子。几年来我曾多次前往一个教会讲道，每次讲完道以后，我都在那个教会的牧师家里过夜。从我第一次在那里投宿，就发现一件非常有趣的事，那就是从才干的角度看，这一对夫妇简直无法互比。那个作妻子的有非比寻常的聪明和才智。作丈夫的虽然不是一无恩赐，但他主要的恩赐都是与个性有关的--他是一个罕见的仁慈、友善、温柔的人。然而从智能和才识方面看，他完全无法媲美妻子。事实上，他们两人的学业成绩也足以证明这一点。那位妻子主修的科系是当时很少妇女敢尝试的，而她以第一名的荣誉毕业。作丈夫的主修较容易的科目，并且以乙等成绩毕业。我认为，从能力的观点看，毫无疑问的，那位妇女真是才高一筹，我初见她时，就对她的学识和过人的智力留下深刻印象；以后我对他们认识越深，就越肯定她的杰出。但我要说的是，我从来没有看过这么美好的事--那位妇女总是把她的丈夫放在真正属灵的地位上。她用非常巧妙的方式这么作。她会把论点放在他的嘴里，但是由于她使用的方法如此高明，别人会觉得这是他的意见，而不是她的。这件事本身非常有趣，我认为是我经历过的最动人的事之一。她不仅是一个能干的女人，她也是一个基督徒，她把让丈夫作头的原则付诸实行。他总是说出决定，虽然作决定的理由是由她提供的。她以他助手的身份作事。她有丈夫缺少的品质；她在补足他，帮助他。在家里，那位牧师总是作头，孩子们诸事都去征询他的意见。作母亲的小心翼翼地维护着丈夫的地位和立场。

　　让我指出明白这教训的重要性。为什么这一切教训在今日尤其重要？为什么我要不厌其烦地一再叮咛，而不把时间用来发表我对政治或国际问题的意见？因为今日世界许多问题的产生，都是由于世人未能明白并实行这教训。今天世界基本的问题在于权柄的问题。世局的混乱肇因于人们失去了对权柄的尊重，不论这权柄是在国家与国家之中，或在工作地点，或在家里，或在学校，或在任何地方。权柄失丧了！我个人认为，这一切都是从家中，从婚姻关系肇始的。所以我胆敢质问，一个婚姻破裂的政治家是否有权利就世界问题发表意见？如果他在最有资格申抒己见的领域里都失败了，他有何权在别的领域里说话？他应该退休，辞去公众职务。真正的沦丧始自家里，从婚姻关系开始。我坚信自从二次世界大战以来急遽上升的离婚率，只有一个理由可以解释，那就是男人和女人不明白圣经有关婚姻，有关丈夫与妻子的教训。

　　同样的理由也可以用来解释为什么现今的家庭生活如此残缺不全，这是现代一个很明显的现象。家庭的成员总是各自外出，常常晚间也不在家，家庭的凝聚力--这是家庭最基本的要素--已经荡然无存。我们发现，这个理由也可以解释为什么许多儿童缺乏教养，顽劣不驯，少年犯罪率高居不下。从统计数字即可证明。少年犯大多数是从破碎家庭出来的。我们可以说，那些孩子从未得到公平的机会。他们在冲突、犹豫、彷徨的气氛中成长，母亲与父亲为敌，父亲与母亲相争；孩子们稚嫩的心灵不断受到戕害。他们对自己的父亲、母亲，甚至对任何人，都失去了敬重。家庭本来是一个孩子培养自信，寻求权柄，领导，指引的地方；但是如今他们在家中找不到这些，于是可怜的孩子沦为惹事的少年犯。他是夹在父母冲突中长大的。

　　从其它方面看，这种趋势尤其危险。越来越多的男人似乎放弃了他们的地位，从其中撤退，因为懒惰或自私的缘故，而不尽自己作丈夫和父亲的责任。越来越多的丈夫把管教孩子的事推给妻子，把家庭生活的领导权移给妻子。他们懒得多费心血，工作一天以后回到家，他们已经疲倦了，于是要求妻子尽量别叫孩子打扰他，有什么问题都去找妈妈。这岂不是极普遍的现象吗？作丈夫的故意推辞神给他的地位和责任。即使基督徒中间也有这种情形，至于非基督徒更不用说了。作丈夫的因为懒惰，而放弃自己的地位，把它交给妻子。

　　从另一方面说，女性主义也导致作妻子、母亲的野心。她们一心追求平等，却贬低了父亲对孩子的影响力。我不是用批评的态度说。如今美国的情形最为严重。美国或多或少可以被称为母权社会，男人似乎越来越被视为赚钱的一员，只是负责供应家庭，把养生的钱带回家而已。妻子、母亲才是一家之主，孩子们事事仰仗她。这种男人与女人，丈夫与妻子之间的关系完全不符合圣经，并且导致了一个母权高涨的社会，我觉得这实在危险。当然，其结果是犯罪率直线上升，社会中充满了各式各样的问题，由于美国在世界上的地位，她藉着影片，商品等各种管道对其它国家产生影响力，以致于这种态度也蔓延到全世界各地。一个女权至上，以妇女为家庭的头和中心之社会，违反了圣经的教训，而且事实上也是在重蹈夏娃的覆辙。

　　这个问题已经日益受到重视。许多婚姻诊所纷纷成立，可惜他们只是从心理学的角度看问题。如果你调查一下这些心理学家的婚姻生活，难免会大吃一惊。这些专家教人如何进入婚姻关系，如何维系婚姻，可是他们却无法将这些建议运用在自己的婚姻上。他们当然作不到，因为这不是心理学的事。人们所需要的不是一些常识，或一点智慧，或「同舟共济」的合伙精神。人们早就知道这些了，但是他们作不到。只有一个希望。除非神的权柄被尊重，男人和女人都顺服神，他们作一切事都是「如同给主作的」，并且明白这种「头」的关系就好像神是基督的头，基督是人的头那样，否则人类没有盼望。过去几百年来，人们渐渐远离了圣经的权柄，以致于社会问题产生。或许有人会对我说，「显然你只是一心想回到从前那种严厉、压抑、独裁的维多利亚式丈夫和父亲的型态！」不！完全不对！我知道我们必须回到圣经，我不是鼓吹回到老式的传统生活型态中。我说的是，回到神那里，回到基督面前，回到神话语的启示中。再看看他完美的计划--女人在男人一旁协助他，补足他的不足；两人彼此相爱，互相尊重却不混淆两人的范围。

　　但愿神恩待我们，不仅明白这教训，并且甘心顺服，好叫荣耀归给主名。

　　 8．身子的比喻

　　弗五22-24

　　我们再度回到这处经文，因为到目前为止，我们只详细讨论了其中的一部分。使徒保罗给我们两个特别的理由，说明为什么妻子应当顺服自己的丈夫。我们已讨论过第一个理由，就是自然的次序。他说，「因为丈夫是妻子的头。」神最初创造男人和女人时就已经如此设定了；我们前面看到，新约不单单印证这一点，并且不断地回到神最初的心意上。所以我们此刻讨论的乃是人类在世生活和福祉最基本的事情。

　　前面所提的并不一定特别指着基督徒说的。那是旧约的教训，是每一个人都应当明白的，不论他们是否基督徒。这是神对人类整个生活的定旨。我们若认识家庭，就必须承认这一点。那设立家庭的神也设立了婚姻，那设立了国家的神也设立了婚姻；正如我们应该顺服国家，我们也要留心神对于夫妻关系所存的心意。这一切都是概括性的。我们作为基督徒的事实并不表示，我们对一般的事没有兴趣，也不表示我们不需要旧约。它仍然在那里，作为一个根基，我们在其上建造；所以使徒保罗把旧约的教训放在最前面。

　　现在他提出第二个理由，特别是针对基督徒的，「丈夫是妻子的头。」然后提到基督，「正如基督是教会的头。」这句话使我们更进一步，不是与第一个理由背道而驰，乃是添加在其上，使我们对第一个理由认识更清楚。这是基督徒信心对于整个生活产生的功用。只有基督徒能够真正欣赏世上的生活。我的意思是，追根究底说来，只有基督徒能真正享受自然。基督徒看自然的方式大异于世界的人。他有崭新的观点。他不单单看自然本身，并且他看见伟大的造物主和他行事的奇妙，美丽，多彩多姿。换句话说，作为基督徒的意思是，你对生活和整个观点都改变了，变得更丰富了。不论人有什么样的恩赐，只有基督徒能真正欣赏人的不同恩赐。他用更深的内涵，更丰富的悟性来看待这些。也就是说，基督的信息不仅增添原先我们所有的，并且大大地丰富了我们已有的，使我们更深刻地测视它。此处我们发现，这一个给基督徒的理由，不但帮助我们更进一步了解自然的次序，并且又在其上增加了一个新的品质，用另一个角度予以强调了。

　　这是使徒的话：「因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。」此处我们所看的，只有基督徒能够明白。一个不相信主耶稣基督，不知这救恩之道的人，根本不可能明白这段经文的意思，「基督是教会的头。」这句话对他毫无意义，他根本不懂。因此这种人也不能明白基督徒的婚姻观。这是从基督教会的教义摘取出来的，所以一个人若不明白基督教会的教义，他就无法明白基督徒对婚姻的观点。

　　这立刻使我们得到几个结论。第一，显然基督徒不应该与不信的人结婚。哥林多后书有特别的嘱咐，「信与不信的不可同负一轭」(参林后六14)。毫无疑问的，那是指结婚的问题。这个劝勉是基于一个理由：如果一个基督徒与不信的结合，那么其中一个人持有基督徒的婚姻观，另一个则全然不知晓。他们的婚姻一开始就有了缺失。他们无法合一；一个人有的东西，另一个却没有。这已经种下了混乱的种子，保罗在哥林多后书第六章里已予以证明了。

　　我得到的第二个结论是，教会仪式的婚礼是只为基督徒预备的。这个话题很大，也牵涉到教会的纪律问题。目前的情形很紊乱，有些根本不信的人也在教会举行婚礼，婚礼中照样读这一段经文，勉励丈夫作妻子的头，「如同基督是教会的头。」对他们而言，这段经文毫无任何意义。我认为应该停止这样作。你不必把基督教高一层的教义对不信的人宣讲，对于他们，你只需传讲悔改的信息，带领他们相信福音。他们不可能明白有关婚姻的教义。因此我主张，教会婚礼只宜为基督徒预备。若是任何人都可以举行教会婚礼，就未免将其当作儿戏了。

　　第三个结论是，当两个基督徒结合时，这一类的婚姻是合适的，应该为他们举行结婚仪式。三百年前有些清教徒为了反对罗马天主教会，而决定不举行任何与婚姻有关的仪式。他们说，婚姻不过是一纸法律的合约书。我们现今的人可以了解他们的反应，也很同情他们。由于罗马天主教教导错误、不合圣经的婚姻观，他们视婚姻为一种仪式，所以清教徒决心离开这种观念越远越好。于是他们决定不举行任何婚礼仪式。他们反应得太过分，结果也落到不合乎圣经教导的地位。婚姻从某些方面看，是需要仪式的--以明白神对婚姻特别的指示。圣经的教训是，婚姻好像基督与教会的关系那样奥秘，所以我认为婚礼是一个很好的场合，用来敬拜及与众信徒相交。婚姻不只是一纸法律的合同。我们必须谨慎，不要让那些思想有误的人来左右我们的想法和行为，基督徒绝对不可只是采取反对的行动，他必须是积极的，符合圣经的。但是有些人因为对罗马天主教存过深的反感，以致于自己也走过了头，到另一个极端，最后违反了他们声称极力维护的圣经。

　　虽然基督徒的婚姻观可以归纳成以上三个结论，但它并未像天主教那样教导说，婚姻是一种仪式。圣经没有一处支持这种说法。婚姻不是种仪式，那么圣经如何说呢？就是此处的经文所教导的，婚姻乃是一种奥秘的联合。丈夫与妻子，妻子与丈夫的关系可以比喻作基督与教会，教会与基督之间的关系。保罗稍后说，「这是极大的奥秘。」基督与教会的关系是一种奥秘。那是一件事实，但也是极大的奥秘--教会与基督的奥秘联结，以及信徒与基督之间的奥秘联结。既然那是事实，我们就必须试着去明白。保罗说，丈夫与妻子的关系堪与这事实相比。此处我们面对的是有关基督教会的一个崇高教义。

　　使徒保罗以逻辑的推理知道，以弗所人心中以这教训应该不难明白，因为他已经教过他们了。他在第一章为他们代求，叫他们至终知道「他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大」。他说这能力「就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活……又将万有服在他脚下，使他为教会和万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。」保罗在那里，将教会的教义介绍给他们；此处他则是将其加以运用。如果你只是匆促读完一卷使徒书信，而未仔细留意开头的部分，总是会生错误的。此处我们所有的乃是他的推论。他在第四章第十五、十六节说到同样的事，只是又加添了一些定义：「惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着身体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」如今他提出这教训，好叫他们明白基督徒婚姻的本质。

　　他的重点是什么？他强调那不可少的亲密关系。他在第四章第十六节提到「联络得合式」，这些「筋节」乃是指神经和动脉，它们把营养从头、从中枢送到身体各部门。保罗用这种方法强调丈夫与妻子之间根本的联结。这种关系与基督和教会的关系一样，一个是另一个的头。当然，此处保罗特别关切的是夫妻关系中互相依靠的一面。「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。」他在论及依靠和顺服，他介绍更深一层的要素，好叫我们明白这种顺服是如何来的，以及为什么它是必要的。稍后他将讨论另一面，就是丈夫对妻子的责任。

　　我们思考这节重要的经文时，难免会遭遇到一个问题。再来看一遍：「因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。」许多解经家花不少心血来研究这问题；为什么使徒保罗要加上后面那一句呢？他为什么不单单说，「丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头……教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫」就够了？为什么还要加上一句「他又是教会全体的救主」？大部分的解经家，包括一些诸如贺吉(CharlesHodge)那样知名的学者，都毫无犹豫地认为，使徒所附加上的这一句话纯粹是独立的，他说「他又是教会全体的救主」，意思是很单纯，就是指主耶稣基督是教会的救主。他们认为这句话和作丈夫的毫不相干。保罗为什么如此说呢？他们相信他的理由是：他已经提到丈夫是妻子的头，正如基督是教会的头；他一提及基督的名字，就忍不住喊道：「他又是教会全体的救主！」这句话与他前面的论证没有任何关系，他不过因为提到基督的名，而忍不住说出这奇妙的事实。因此他们辩称，这是一个独立的句子，不必运用在丈夫与妻子的关系上。

　　他们的辩论是这样的：你能说丈夫是妻子的救主，正如基督是教会的救主吗？他们认为这简直是一派胡言。我们都知道，基督为教会而死。他藉着他的死和复活拯救了我们；但你不能将这些运用到其它关系上。这是一种独特的关系。使徒保罗不过是因一时感情激动，而说出这句话来，显然它与丈夫妻子的关系毫不相干。

　　对于这种论点，我们当说什么？当然，我们必须指出，如果你只是从表面读这节经文，没有仔细地审察它，那么你必然会同意前面那些人的说法。这没有什么可争论的。基督是教会的救主，从这方面说，这种关系是独特的，它当然不能用在丈夫身上。

　　可是他们的论点不在此。他们有进一步的论证，这在他们看是非常重要的。基本上他们根据一个词「所以」，就是第二十四节一开头的部分。「所以教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫」(注：中文圣经无「所以」一词。)他们所持的论点是，将那个连接词译成「所以」是错误的，这点他们倒是对了。但他们继续说，「所以」应该译成「然而」，这是一个相对的词，目的在提出一个对比。他们认为应该这样读：「因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；他又是教会全体的救主。然而--」虽然这种救主的关系不适用于夫妻之间，尽管如此--「然而妻子也要怎样凡事顺服丈夫。」他们觉得这部分很难解释得通；使徒实际上这么说：「当我说他是教会全体的救主时，我一时忘记了曾将基督与教会的关系和夫妻关系相提并论，然而，即使这不适用于夫妻关系上，作妻子的还是要顺服自己的丈夫，如同教会顺服基督。」

　　我认为针对这种论调，只有一个充分的答案。首先，它局限了「救主」一词的含义。「救主」不仅只具有这一层的意义--基督为教会舍去生命，流出宝血。这是普遍的含义，但不是唯一的含义；「救主」一词含有更宽阔的意义。提摩太前书提供了一个很好的例子，「我们劳苦努力，正是为此，因我们的指望在乎永生的神；他是万人的救主，更是信徒的救主。」这里的「救主」和前面经文中「教会全体的救主」所用的是同一个词。此处说到，神是所有人的救主，持别是相信之人的救主。你不能说，这就表示每一个人都能享受到救恩，这样说你就变成普世得救论了。不对！此处的「救主」有不同的含义，它是指「维护者」--他看守，保护。他是万有的持守者，特别是那些相信的人。主耶稣提醒我们，「他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。」是的，他赐食物给所有的人。从这层意义上言，他是所有人的救主。我们岂不是也可以有这层意义来解释此处的「救主」吗？他照顾、看守教会。这是我们用来反驳那种把「救主」一词只限定在主耶稣基督救赎工作上的论调。我的第二个理由是，紧接着的第二十八、二十九节足以支持我们相信这个词也可以运用在夫妻关系上。保罗说，「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子。」他怎么作呢?「总是保养顾惜。」是的,他像救主一样顾惜他的身子,他好好照顾它,保养它。「从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。」他说丈夫待妻子要像待自己的身子一样。他不会忽略自己的身子，乃是细心照顾。换句话说，他是「身子的救主」。把一节经文放在它的上下文中研究，是多么重要阿！我相信这两节经文显示不同于前派学者的解释，此处的「救主」不是独立存在的，也不只限于主耶稣基督。保罗仍然在论及丈夫与妻子，「丈夫是妻子的头,正如基督是教会的头；他又是教会全体的救主。」「救主」一词不单单用在基督与教会的关系上，同时也适用于丈夫与妻子的关系上。

　　那么第二十四节开头译成「所以」的一词又如何解释呢？这是非常有趣的。我花了不少工夫去查考最好的字典。这是一个希腊字「Alla」，我发现它不一定总是要译成反义词。有一本很有名的字典说，它实际上是指「现在」或「然后」。容我引用它的定义：「这个词是用来加强命令的。」它不是暗示与前面所说的相反或不一样，乃是强调前面所下的命令。这本字典实际上还引用以弗所书第五章第二十四节作例子,说明这个词的特殊用法。

　　根据以上的理由，我们必须拒绝前面那派学者所主张这是一个独立句子、单单指主耶稣的说法。确实，如果真如他们所说的，就很容易引起困惑。使徒保罗是不会这样作的。所以我们能够读：「丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。」然后是，「教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。」

　　那么此处的教训是什么呢？很明显的，妻子应该受到丈夫的保护，持守，看顾，引领，供应。这种关系就像基督保养、顾惜教会，作丈夫的也当同样对待妻子，而作妻子的必须明白自己在这种关系中的地位。丈夫是看顾者，是身子的救主。妻子应该先有这种观念，然后总是在这种观念的亮光下行事。

　　我们还可以更进一步，身子与头的关系是什么？教会与基督的关系如何，妻子与丈夫的关系就应当如何。让我们以保罗在此处以及哥林多前书第十二章，罗马书第十二章里所使用的例子来说明。他的教训是什么？妻子对丈夫，就如同身子对头，教会以基督一样。基督徒的婚姻观里最基本的一点就是有关完整、完全的观念。我们在创世记第二章就看见了「遇见配偶帮助他。」这个助手是从亚当出来的，是他的一部份，但也是与他相辅相成的，两个人在一起就成为完整的人。你想到自己的身体时，也必然产生这种概念。身子不是一串肢体的集合而已，它不只是一个有机体，一个活指头，脚趾头，胳膊，腿串在一起。它乃是一个有机体，一个活的联合；它是「一个」身子，是完整的。这也是我们此处的观念。妻子与丈夫不是分开的，他们不是两个各自为政的国度，时常彼此对立、纷争。这与基督徒对婚姻的观点背道而驰。基督与教会是一体，正如头和身子是一体。但是这种理念也允许不同的功用存在，这是我们必须把握的--不同的功用，不同的目的，而且彼此各有特殊的责任。重要的是，我们要记住，每一部份都是整体的一部份，每一个分开的行动都是联合行动的一部份，最后产生整体的结果。

　　让我们再讨论得更详细一点，以说明婚姻关系的问题。这是何等重要！我已经举出一些理由。我相信今天很多人远离教会，部份原因是为了抗议某些自称基督徒却行为不符的人。他们说到这些人：「看看他们私底下是什么德性！」我想没有什么比叫人看见基督徒在教会或公共场合一个样子，回到家又另一副样子，更使教会受亏损了。你只能从家中来真正认识一个人。他在家里的关系如何？这些事如此重要，一方面是为了我们自己，一方面也是为了我们基督徒的见证。

　　那么，这些对于妻子与丈夫的关系，以及妻子顺服丈夫的事上，教导了我们什么？显然它不是教导一种被动的态度；妻子不是要完全被动的。误解了这个画面就会以为妻子不应该发言，不能有自己的意见，只要又聋又哑，完全处在被动状态。这里的意思是，妻子不应该独自行动。身子与头的比喻强调了这一点。身子的工作不是离开我自己去行动。是我凭自己的心思，意志，头脑来决定采取何行动。我的身体不过是表达这决定的凭藉。如果我的身子不听我使唤而自己行动，我就患了某一类的「痉挛」。这正是「痉挛」的意思，指人身子的某一部份产生不合理的动作。那不是有意的行动，他本人并不想有这行动，但他制止不住；这是完全不受他心思、意志支配的行动。这是一种混乱，此处我们用它来比喻夫妻关系。「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫……凡事顺服丈夫。」为什么？因为作为妻子，在这种关系里，你不能离开丈夫单独行动。你若那样作，就必产生混乱，好像身子痉挛一样。

　　让我再分得更细一点。妻子不可以在丈夫之前行动。这一切教训都指出他是头，他有最终的控制权。所以她不但不可单独行动，并且不可抢在丈夫之前行动，让我强调一点，她固然不可在丈夫之前行动，她也不可延迟行动，也不可阻碍行动，或拒绝行动。回到身子的比喻上，假设有一个人患了中风。他想要行动，但他的四肢已经瘫痪，无法行动。不管这个人多么想移动身体，他仍然是闻风未动--他的胳膊不健全了，它不让他行动。这是保罗教训的一部分；顺服包括这个观念--她不抢在丈夫前面行动，也不延迟或拦阻他的行动，她不使丈夫的行动瘫痪。这几点在整个婚姻关系中是很重要的；由于人们不明白这些，以致于我们四周处处可见破裂的婚姻。独立，抢在前面行动，不采取行动，延迟，拒绝，这一切都是因为人们无法明白基督徒的婚姻观。

　　我们可以归纳如下：这个教训是，主动权和领导权应该是属于丈夫的，但行动则是互相协调的。这是整个画面的含义--共同行动，但领导权在「头」。此处没有暗示任何尊卑的成份。妻子并不是低于丈夫，她只是不同于丈夫。她有自己特殊的地位，这地位是满有荣耀和尊严的。所以稍后保罗告诉作丈夫的，要保养，顾惜，爱护，照顾，尊重妻子。这中间不涉及尊卑。保罗的教导是，任何基督徒妇女若明白这一切，就会乐于讨丈夫的喜悦，帮助他，协助他，使他更能发挥功用。她对于在婚礼中承诺顺服丈夫毫无异议。可悲的是很多妇女反对这样作。最近我听朋友说，有一位牧师声称，他为人主持婚礼时已将「顺服」一词从誓言中剔除了。他以为这样作才合乎潮流，是向「广大民众」显示，基督教会心胸何等宽大。他不晓得自己违反了圣经的教训。这种人无法言行一致。假设他参加一支足球队，他会以队上的团队精神自豪。即使每一个球员都各怀绝技，他们一开始时也必然要推举一人作队长。每一个球员都抱着这种态度：「我既然不是队长，就要服从队长。」这是很美好的，是我们所谓的团队精神。可是有些人说，这不能运用在婚姻上！这是对妇女的侮辱，是落伍的，是保罗的思想，是法利赛人的论调，是律法主义，是旧约的老套。这种说法否定了圣经的整个教训，甚至与他们标榜的「合乎潮流」不一致。一个明白这些事的基督徒妇女会愿意说「我要顺服，爱护、珍惜丈夫。」当然啦！她为什么结婚？岂不是为了产生「一体」，使彼此完全？岂不是为了享受这种互相协调的行动，向世界彰显这种合一？这不是奴役制度，乃是像教会与主基督的关系那样，显明基督教特有的合一精神。

　　让我最后再说几句。你注意到吗？这段勉励的末了是，「教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。」凡事！保罗真是这意思吗？让我们用圣经的整体教训回答。当圣经中出现这种总括性的言论时，通常需要我们从它本身的教训之亮光来解释。所以此处我们读到，妻子要凡事顺服丈夫，就像圣经说到基督徒应该顺服国家，顺服在上掌权的一样(参见罗马书第十三章)。这是否意味着妻子不论在任何环境和情况下，都应该一成不变的顺服？当然不是！这样难免使这节经文变得荒谬无稽。此处有一些条件。什么条件？其中一个是，圣经有一个基本的规则，即任何人都不应该行事违反自己的良心。这里的勉励并未要求妻子采取违反她良心的行动。在婚姻关系中，丈夫无权坚持妻子作违反良心的事。

　　很多有趣的例子可以说明这一点。人们常常分不清楚「顺从良心」和「坚持意见」之间的差别。这两者是不同的。圣经嘱咐我们要在各种情况下顺从良心，但这并不是要我们坚持己见。让我举一个例子说明。我记得曾读过马里欧博士(Dr.JohnMacleod)所写的一本有关苏格兰神学的书中所提到的一个例子。十八世纪时，苏格兰人对于教会与当地政府之间的关系这问题，起了一次很大的争辩。教会里面分成了两个派别，一派被称为「自治公民」，另一派则是「反自治公民」。这在当时是相当令人瞩目的事件。有一个传道人，名叫史格特(JamesScott)，他有一个很出色的妻子。他的岳父就是苏格兰独立会(Secession)的创始人。这位妻子个性很强，作丈夫的也非常能干。他们两人对于当时的议论各持相反意见。史格特属于反对自治派，他的妻子则属于自治派。史格特甚至出席一次会议，在那个会议中，他们决定申诫并革除他岳父及内弟的职位--这对他来说，实在是一项大胆的行动。会议结束之后，他回家把他在会议中所作的事告诉妻子。史格特太太在震怒之下说出了一句著名的话：「史格特，你仍然是我的丈夫，但你再也不是我的牧师了。」她真说到做到，每个主日来临时，她不再去她丈夫的教会敬拜，听他讲道，反而到另一个支持自治理论的教会去。你如何看待这个例子呢？我可以毫无犹豫地说，史格特太太完全作错了，因为她把「意见」放在「良心」的地位上。在这件事上，她应该顺服丈夫的领导。这样作并不会违反她的良心；这只是涉及个人的意见。我们不可以犯同样错误，将良心和意见混淆在一起。作妻子的可以发表自己的意见，但是她若看见丈夫心意已定，就应该让他作主。

　　让我另外举一例来与前面的例子平衡一下。自从我在西敏寺教会牧会以来，我经历过最感动、最难忘的一件事，发生在十八个月以前。当时我刚暑期休假完毕回来，第一个主日晚上，我的讲题目是，「我们是基督的使者。」我强调使者的呼召包括许多方面。讲完道后我步下讲台，直到后面我自己的小房间，有一位女士突然闯进来，显然她很激动。她告诉我，她很确定那篇讲章是专门为她讲的。她与丈夫已结婚十余载。她的丈夫觉得神呼召他出来传道，他打算放弃学校教书的工作，但是作妻子的不同意。她想尽办法加以阻止，但她的丈夫心意已定，就自行辞去了教职，于是两人的婚姻陷入了一场真正的危机中。但在那次聚会里，她深深感觉到自己的不是，神让她完全接受了丈夫的决定。她匆匆来告诉我这件事后，就跑到最近的电话旁边，打电话给她在城外的丈夫，当时他正在准备第二天要参加的牧职考试。这位女士看见了她以前坚持己见是多么的不对，她阻碍神在她丈夫生命中的计划。那不是良心的问题，而是个人的意见。我说过，我们不可以违背良心，但是我同时又说，我们必须随时在「意见」的事上顺服。妻子在婚姻关系中的立场是，不逾越自己的良心；她也不可以允许丈夫使她犯罪。如果丈夫要她犯罪，她必须说「不！」否则就违背了圣经的教训。如果丈夫丧失了心理的平衡，变得神智不清，她就不必在凡事上顺服他。圣经的教训绝不是荒谬得神智不清，她就不必在凡事上顺服他。圣经的教训绝不是荒谬难行的，经文本身有它的含义，而且在实行上也有范围和界限。

　　我要提出的第四点是,妻子顺服丈夫时,不可以到一个地步,允许他防碍她与神和主耶稣基督的关系。在这个范围之内,她应该凡事顺服丈夫。

　　第五，奸淫会破坏婚姻关系；若是丈夫犯了奸淫罪，作妻子的就不再有必要凡事顺服他。她可离开他，圣经允许她如此作，因为淫行本身已经破坏了合一，破坏了婚姻关系。如今他们被分开了，不再是一体。是丈夫破坏了这种合一，他自己脱离了彼此联合的关系。所以我们解释这段经文时，不可以坚持作妻子的对她那犯淫行的丈夫仍然得终其一生顺服他，与他维护丈夫关系。她可以选择如此作--但必须是她自己作的选择。我要说的是，圣经并未要求她如此作，并未将此当作一个命令。换句话说，这些教训是有范围和界限的。

　　从以上所言，我们可以得到一个主要的结论：作妻子的应该尽量为主的缘故顺服丈夫，但同时也不违反我前面所提出的原则。任何作妻子的若在这件事上有难处，容我建议几个实际的帮助。你若有难处，不妨问自己以下几个问题：当初我为什么要嫁给这人？是什么促使我愿意委身嫁他？这些因素是否仍可恢复？试着在基督和福音的灵里，重新捕捉它们回来。你或许会说，「不可能，我办不到！」那么作为一个基督徒，你应该为丈夫代祷，对他心存同情。把彼得的教训付诸实行。他在彼得前书第三章里清楚告诉作妻子的，即使丈夫不是基督徒，也要照样顺服他。「你们作妻子的，要顺服自己的丈夫，这样，若有不信从真理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。」试着这样作，以谦卑和温柔赢回丈夫。「你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为装饰，只要以里面存长久温柔、安静的心为装饰，这在神面前是极宝贵的。」竭力作到顺服的极限，甚至超越那界限，只要不违反上面提到的那些原则。最后，问你自己这个问题---我能以现今的态度和光景进到主耶稣面前吗？祂不顾我的不义和罪孽，仍从天上下来，死在十字架上，为我舍弃祂自己的性命。如果你能坦然面对祂，那很好，我无话可说。但是如果你在祂面前感觉受责备，你因自己的态度，或任何一方面的关系而感觉受到谴责，那么你应该着手把它们弄正确。所以你再度回到祂面前时，是带着清洁的心和敞开的灵，你将在祂圣洁的临在面前享受喜乐。这是一件与基督徒相关的事，就好像教会与基督，身子与头的关系一样。只要我们从这些方面看，就不会有任何难处。这是我们极大的权利，神必然以极大的喜乐和愉悦观看这一类的事。「你们作妻子的，要在主里顺服自己的丈夫。」「只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰，这在神面前是极宝贵的。」你现今或许必须忍受许多苦楚，但将来你在天上的赏赐是大的。

　　 9、真爱

　　弗五25-33

　　前面我们都是讨论使徒论及妻子的话，现在我们要来看他对作丈夫的说了什么。这段引人注目的经文见于第二十五节至全章结尾。它所以令人瞩目有两个原因，它告诉我们作丈夫的责任，更突出的是，它告诉我们主耶稣基督与教会的关系。保罗书信中常常有这一类的惊人事情，你永远不知道何时会发现颗珍珠，一个无价之宝的珍珠。此外，在这卷书信最实际的部份，他突然从发出从未说过的、有关基督教会与主耶稣之间关系的最崇高、最奇妙之言论。你可以在有关丈夫职责的谈话中看到，他一方面讨论这个题目，一方面又同时作出这段奇妙的论述。

　　你会注意到，这两件事似乎交织在一起，所以我们首先要作的是将两者作某种程度的分别。他从一个主题移到另一主题，然后又回到最初的主题上。这是保罗一贯的作法；他很少把一个主题全部说完，然后将其运用在实际上；他总是先说一部份，加以运用，再说出另一部份，再加以运用。我建议如此划分：第二十五至二十七节，他告诉我们基督为教会作了什么，以及他为何如此作。第二十八和二十九节，他特别用基督与教会之间的联结，丈夫与妻子之间的联结，来指出丈夫的责任。从二十九节的一部份，至三十和三十二节，他道出有关基督与教会那奥秘联合的崇高教训。然后在第三十一和三十三节，他作了最后的，实际的结论。

　　这是我对此段经文的分析。为了更清楚的把握他的教训，我建议用这种方法逐步接近它：第一步，我们从他一般的嘱咐开始，「你们作丈夫的，要爱你们的妻子。」这是他首先要强调的。换句话说，论到作丈夫的，首要之务就是爱。记得前面有关妻子的部份，关键词是「顺服」。「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫。」妻子这方面要顺服，丈夫这方面的责任则是爱。对于这一点我们必须弄清楚。当然，这不是说，只有丈夫应当有爱心。有人说，「保罗此处没有说妻子当爱他们的丈夫阿！」这样说是误解了使徒的整个目的。他不是在这里提出一篇有关婚姻巨细无遗的论文。在他的观念中，妻子的顺服已隐含了爱。我们必须明白使徒所关心的重点是什么。他只关切一个基本的重点，就是婚姻关系和家庭中所显露出来的和谐与平安。这是他的主题，所以他从双方面挑选出最需要强调的地方。要维持家庭的和谐，妻子必须注意的是顺服，丈夫需要注意的则是爱。所以保罗选出夫妻双方要拥有这种奇妙关系，要彰显基督徒生活的荣耀所需要的基本品质。他对丈夫的劝告是，「要爱你们的妻子。」

　　这是非常重要的，特别与前面的教训连在一起看时更是如此。它支持着前面的教训，我们也必须用这种方式来看待它。他一直在强调，丈夫是「妻子的头，如同基督是教会的头。」我们已看过，丈夫居于领导的地位，他是妻子的头。这是旧约、新约一致的教导，也是保罗一再强调的。但是他很快又加上一句，「你们作丈夫的，要爱你们的妻子。」他似乎是这么说：「你是头，是领袖，在婚姻关系中你如同主；但因为你爱你的妻子，这种领导地位不会使你沦为独裁者，你虽然是『主』，但你不会变成一个暴君。」这是两个教训之间的连接关系。

　　我们也在新约其它地方看到类似的教导。且举一个例子说明。从许多方面看，对于这件事最精彩的解释见诸于提摩太后书第一章第七节，保罗在那里说，「因为神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。」你在这里看见同样的东西，「神赐给我们不是胆怯的心。」那么，他赐给我们什么呢？乃是「刚强」的心。为了避免有人误以为这里含有专横的意味，保罗特别加上「仁爱」一词。那是带有爱心的刚强。那不是肆无忌惮的权力，也不是暴君的权力。保罗不是说男人可以擅自僭取一些特权，任意压制妻子的感觉，在家里作威作福，俨然皇帝一样。今日我们许多的问题都是起因于只强调一方，而付出另一方的福祉作代价。

　　所以我们必须总是保持平衡。我们必须记住，权力要受爱的约束，被爱所制衡，这是一种爱的权力。除非一个作丈夫的真正爱他的妻子，他无权说他是妻子的头。除非他切实作到爱自己的妻子，他不能享有圣经给他的权力。这些事是不能分开的。换句话说，圣灵的彰显亦如此，圣灵不仅赐能力，他也赐下爱，赐下管教。同样的，丈夫在行使他的特权，作妻子的头，作一家之主时也是如此。他必须总是受到爱的管理，总是在圣灵的管教之下。他必须操练自己。他很可能流于专制，所以他要操练自己不陷于这地步--「刚强、仁爱、谨守(操练)的心。」这一切都包含在这一个伟大的字--「爱」--里面了。

　　因此作丈夫的治理全家是以爱为方式；那是一种爱的领导。那不是指独裁者或教皇式的治理，也不是指独断独行，滥用权柄。不！是出于爱的权柄，是圣灵的管教，护卫着神所赐给丈夫的能力、权柄和尊荣。这个基本的理念控制着这整件事；「你们作丈夫的，要爱你们的妻子。」

　　我们接下去要概括地来思考这种「爱」的特色和本质，这在现今的世代尤其重要。今日世界有两件事特别使人怵目心惊--滥用权力，滥用爱。从来没有一个世代像现今这样喜爱谈论「爱」，但也从来没有一个世代像现今这样缺乏爱。这个字被滥用得太历害，以致于许多人根本不知道「爱」这个字是什么意思了。

　　「你们作丈夫的，要爱你们的妻子。」这是什么样的爱？很幸运的是，保罗告诉了我们答案，他用两种方法回答，「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，如同基督爱教会。」此处有两个定义。第一个定义是在「爱」这个字本身里面。保罗此处所用的「爱」，它本身含有丰富的教训和意义。保罗那个时代所用的希腊文里面有三个字可以译成我们今日的「爱」。我们需要弄清楚这三个字中间的差异，因为现今许多人在这方面松散的观念都是肇始于未能明白其中的分野。三者中有一个是「eros」，形容那种完全属肉体的爱，这个字并未出现于新约。它的形容词erotic今日仍被广泛使用，提醒我们这个字的内容，当然这也是一种爱，但它是肉体的爱，是欲望，是属情欲的；这种爱的特色即是自私。现今的说法是，自私并不一定就是错的，但这一种爱基本上是自私的，从情欲生出来的。它想有所得着，它主要关心的就是「得」。这就是它的层次。所以我们可以说，它属于人里面兽性的部份。今日世上流行的「爱」即属于这一类。世人以这种「美妙的」罗曼史为荣，并且津津乐道。至于男人对妻子不忠，或妻子红杏出墙，孩子深受其害的事实却只字不提。他们只说这个男人和他的女友中间滋生了「奇妙的爱情」，却不提他们各自破坏了婚姻的誓言，亵渎了神圣的仪式；所见诸于世的只是那「相爱的一对」。今日报纸上这一类的事真是层出不穷。这中间只有自私，属肉体、属情欲的爱，现今世界所歌颂的正是这一类的爱。

　　至于新约中译成「爱」的有两个字，其中一个是「phileo」，真正的意思是「喜欢」。它的字根又衍生出诸如「慈善心」(philanthropic)和「费城」(philadelphia)原意是兄弟之爱)等字。这个字的典型用法见诸于约翰福音最后一章，那里记载彼得和其他们徒夜间出去打鱼，清晨回来时突然看见耶稣站在岸上。他为他们准备了早餐，并开始对他们说话。这是我们所读到的：「他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？彼得说，主阿，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的小羊。」有趣的是，彼得说「你知道我爱你」时，他用的那个字是，「你知道我喜欢你。」主耶稣是使用第三种的「爱」(我们尚未讨论到这字)来问他，但是彼得却回答，「你知道我喜欢你。」「耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主阿，是的，你知道我爱你」--这里的意思是「我喜欢你」。「耶稣说，你牧养我的羊。」然后我们来到第十七节，「第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？」请注意主耶稣在这里作了一件很有趣的事，他没有用先前的那个「爱」字，他乃是沿用彼得所用的那个字。「第三次对他说，约翰的儿子西门，你喜欢我吗？」他已经降低了这个观念。「彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主阿，你是无所不知的，你知道我爱你。」彼得心里忧愁是因为主耶稣似乎怀疑他是否真喜欢他，在回答两次都无法使主确定他的爱之后，他只好诉诸于主自己的常识，「你是无所不知的，你知道我喜欢你。」让我们将这些事铭记于心--译成「爱」的希腊字也可以指「喜欢」。

　　新约中的另一个「爱」字则有更崇高的意境。这个字在圣经中常常被用来表达神对我们的爱。「神爱世人」--这里的爱是Agape。我们正在讨论的以弗所书这段经文中所用的就是这一个字。「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，」从这层意义上看，就是要像神爱人那样爱妻子，没有比这更高的层次了。或者换另一种方式说，譬如加拉太书第五章第二十二节所列圣灵的果子。使徒保罗把肉体的工作与圣灵的果子作对比。他说，「圣灵所结的果子就是爱(中文圣经作仁爱)」--不是肉体的感觉，也不仅仅是喜欢，乃是像神那样的爱--爱，喜乐，和平等等。使徒保罗说，那就是爱，是丈夫应该向妻子显露的。请注意，这一切嘱咐如何与第十八节完美地配合在一起：「不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。」你若被圣灵充满，就会被圣灵的果子充满，圣灵的果子就是爱。

　　使徒吩咐以弗所人要被圣灵充满，因为只有这样的人才能显露出爱来。若对一个非基督徒作同样的吩咐，就未免愚不可及了。他无法作到，他不能用这种爱去爱人。但这位使徒说，基督徒应该彰显这种爱，因为他们被圣灵所充满。所以显示我被圣灵充满的方法之一不是陷入狂喜状态，或表现一些非比寻常的现象，乃是在家中以爱来对待我的妻子，这种爱是「圣灵所结的果子」。

　　保罗所选用的这个字很快就将我们引至他所急切要传达的意见上。让我们将整个婚姻的问题集中在这一个字上。我并不是说，使徒教导我们应该把「爱」的第一个成份--肉体--完全摒除在外。有些人持这种看法，这是完全错误的。罗马天主教有关独身的教训即是建立在这种错误的观念上。我发现许多基督徒在这件事上有难处。他们似乎以为基督徒不再是凡人，不再是「自然」的人；他们把性当作是邪恶的。这不仅不合乎基督的教训，也是错误的。「肉体」的成份也包括在爱里面。人就是人，神造他就如此。他赐给我们许多东西，性也是其中之一。肉体的成份本身并没有错，甚至我可以更进一步说，它应该包括在爱里面。我提到这一点是因为常常有人要求我解决这一类的问题。我知道有些基督徒因为对性的观念错误，而得到一个结论：基督徒男子可以跟任何一位基督徒女子结婚。他们说，惟一重要的、值得考虑的是，两人都是基督徒，这就够了，至于其它自然的因素都无关紧要。但是圣经却未这样说。虽然我们都是基督徒，但我们得互相吸引才行。天然的东西本来就包括在里面。你无法排除。所以我们不能采取这种立场，认为只要是主内的，跟谁结婚都无所谓。自然的成份是不能不考虑的。

　　我亟力要指明的是，基督的教训从未将自然的成份摒除在外，因为这些都是神创造的。神创造我们，使我们里面有一种感觉，觉得某一个人特别对我有吸引力，而且这种感觉是相互的。不要把这种感觉撇在一旁。此处保罗也是假设，这个男子和这个女子互相吸引，或者用普遍的说法，他们两人「堕入爱河」，然后缔结连理。基督徒这方面的行动也和别人一样。这不是一件机械化的事。一个基督徒不能说，「现在我是基督徒了，我要四处注意，再决定和谁结婚。」他把这件事说得死板板的,好像冷血动物一样,这不是圣经的教训。这样说似乎有些好笑，但有些基督徒确实根据这种原则行事。这是我从多年牧会经验中观察来的。他们其实都是很诚实的人，但却视「性」为邪恶的东西,以致于得到这种错误的观念。我们不可把自然的东西剔除掉。使徒保罗说出这段话时,他是假定这个男人和这个女人彼此感到被对方所吸引,他们就在这样的基础上结合。

　　不但如此，保罗也假定他们都对对方有好感，喜欢对方。我的意思是，他们喜爱彼此相伴。让我强调这一点，因为它也是基督徒婚姻的一部份。自然的喜好是必要的，我们若予以忽略，就会产生危险。我也常常在基督徒里面看见这种现象：两个人以为只要双方都是基督徒就够了，其它的事一律不相干，他们就根据这基础结为夫妻。但是在婚姻关系中，夫妻彼此喜欢对方是非常重要的。他们若不喜欢对方，只是肉体上互相吸引，这种婚姻关系很快就会破裂。他们中间没有什么持久的东西存在。换句话说，「持久的东西」之一就是两人都喜欢对方。在这种婚姻关系里，有一种无法衡量的东西。夫妻有共同的喜好，兴趣，被同样的东西吸引，这是好的。不论他们多么相爱，如果在这方面南辕北辙，也必然会引起无穷祸患；至于谈到和谐相处，更是困难重重。所以我说这第二个元素也很重要，就是让彼得所谓「我喜欢你」的这种爱的成份在婚姻中扮演它应有的角色。

　　保罗肯定这两种成份。有些人结婚时尚未信主，他们的婚姻只包括了「eros」(肉体)和「phileo」(喜欢)的成份。保罗说，没关系，基督徒也是从这里开头的。现在因为你已成了基督徒，更高的成份进来了，它提升了另外两种成份，并且使它们变为圣洁，荣耀，增添更多风采。这是基督替婚姻带来的改变。只有基督徒可以达到这地步。没有这些，仍然可能有快乐而成功的婚姻。它们能够存在，我们要感谢神。在天然人的层次上，仍可能有快乐的婚姻，它们是建基在我前面最先提到的那两种爱上面。你如果有第一个成份，加上两情相悦，以及双方性情随和，也可能产生非常快乐、成功的婚姻。但是这婚姻无法进入更高的层次。保罗鼓励我们达到的就是这更高的层次，在人天然的爱之上，还有这种真爱，是神的爱，是哥林多前书第十三章所定义的爱。

　　显然保罗选择使用这个字，是别有深意的。每一个作丈夫的听到或读到这劝勉时，都应该从这个字的亮光中省察自己。你里面的爱是否包含了这三个成份？是否每一件事都因这属于神的爱而得到荣耀？

　　为了避免使我们感到困惑。保罗接下去又在他所提出的第二个论点中给了我们进一步的说明。他说，「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会。」此处他再度显露他是多么急切地要帮助我们明白。他既然提到基督的名，就不得不解释这句话。他不能仅仅说，「正如基督爱教会，」他必须进一步说，「为教会舍己，要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」他说出这一切是为了帮助作丈夫的明白当如何爱自己的妻子。

　　他为什么用这种方法解释呢？我相信有三个主要的原因。第一，他要我们每一个人知道基督对我们的爱。他要我们明白有关基督和我们的真理，以及我们与他的关系。他为什么如此关切这一点？他的论证很清楚--只有当我们明白有关基督与教会的关系之真理时，我们才能发挥一个基督徒丈夫应有的功能。他在结尾说得很清楚，「这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。」他为什么说到基督与教会呢？他为什么将我们引到这奥秘上呢？是为了叫作丈夫的知道当如何去爱妻子。有些肤浅的人对此嗤之以鼻，其实这正显露他们的愚昧；他们说，「这些人只对教义有兴趣，我们才是真正讲究实际的人。」但是你若没有教义作基础就不可能实际，除非你对这教义，对这极大的奥秘有所认识，你不可能用真爱来爱你的妻子。另外有些人说，「阿，这太困难了，我根本作不到。」你若要过基督徒生活，就必须遵行这些，你必须试着明白，并且用心思想，研究，去把握它。这是为你预备的，如果你掉头而去，就是拒绝神的赐予，成了罪人。拒绝教训是一种可怕的罪。你实践出来的事不可与教义背道而驰，因为没有教义作基础，就谈不上实践。所以保罗不厌其烦地解释有关基督与教会关系的奇妙教义，不只是为了将其陈述出来，更重要的是，叫我们在家中能确实以正当的方式爱妻子--「如同基督爱教会。」

　　因此我们可以用以下的方法来看这问题：管理我们夫妻关系的原则，本质上与管理基督与教会关系的原则是相同的。我们当如何作呢？首先我们必须研究基督与教会之间的关系，然后才能探讨丈夫与妻子之间的关系。这是使徒保罗的作法。「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，如同基督爱教会。」他清楚指出，基督当如何爱教会。然后他说，你们也当如此行，这是你们的规范。这是第一个重要的教训。

　　让我们首先来思考基督与教会之间的关系。这个原则与每一个人有关，而不只限于作丈夫的。基督与教会的关系涉及到我们每一个人。基督是教会的丈夫，基督也是每一个信徒的丈夫。你或许会问，这个教训从哪里来的？我是从罗马书第七章第四节看到的：「我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子的神。」基督是教会的丈夫，教会是基督的新妇。从这方面说，我们每个人都可以视主耶稣基督为我们的丈夫；总体说来，我们都是基督教会的肢体。

　　使徒怎么说呢？他首先告诉我们主耶稣基督对教会的态度，以及他如何照顾教会。这些都是给丈夫的指示。你就该抱什么态度？你如何照顾自己的妻子？使徒在这里告诉我们一些奇妙的事。基督徒朋友，你是否明白这些事对于作为教会肢体的你，都是千真万确的？看看主对他新妇--教会--的态度。他爱教会，「正如基督爱教会。」这是何等贴切的表达法！尽管教会不配，教会有瑕疵，他仍然爱她。请留意他为教会作了什么。教会需要被洗清，得洁净。他看见教会衣着褴褛，行为不检，但他仍然爱她。这是救恩的教义中最崇高之处。他爱我们，不是因为我们里面有何善良；他不愿我们里面的本相，「在我们还作罪人的时候」就爱我们了。他爱那不敬虔的人，尽管我们不配，作恶多端，他还是爱我们。他爱教会，不是因为她的荣耀、美丽--不，他乃是要使教会变成这样。请留意这教训，看看它对丈夫说了些什么。一个丈夫应该不顾妻子的缺陷，难处，和他觉得可以挑剔的地方，而像「基督爱教会」那样爱他的妻子。这是他必须表明出来的一种爱。这是第一个原则。

　　第二个原则是，「为教会舍己。」他不仅愿意为教会牺牲，他也实际上这么作了。这是基督对教会的爱！他只能藉着舍己来救她，于是他真的舍弃了自己的生命。这是他的爱之特质。

　　请注意他如何关心她，关心她的福祉。他照顾她，关切她。他看见她里面的潜能。他渴望她变得完全。所以保罗接下去说，「要用水藉道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」你看见他对她的心意，对她的爱，以及如何以她为荣。这是基督对教会的爱之特质……渴望她成为完全。除非她完全了，他不会满足的。他要她成为荣耀的教会，可以献给自己，「毫无玷污、皱纹等类的病。」他要她完全，无可指摘。他要整个世界羡慕她。所以我们在以弗所书第三章第十节读到，「为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。」这是新郎对新妇感到骄傲之处，他以她的美丽，容貌，资质为荣；他要将她介绍给她的家人和一切受造物。这是主耶稣基督和教会之间的关系。我先从细节处摘取出这个原则，因为它可以帮助我们明白这种奇妙而奥秘的关系。我们看见的画面是，主耶稣喜悦这种关系，他以这关系为荣。他甘愿为他的新妇，就是教会，作一切事情。

　　这是使徒讨论这个重要、崇高主题时，所提到的第一件事。我们必须先从这幅基督与教会的画面开始。让我们思考有关教会的教训，不论对已婚或未婚的人都一样重要。这是与我们大家息息相关的，因为我们都在教会里面。明白我们与基督的关系，是何等美好的一件事阿！这就是他看待你的方法，是他对你的态度。这种爱，这种像神一样的爱，是超过肉体与感情的，是世界所知最崇高的爱。这种爱的特质--也是使它与别的爱不同之处--在于它不是被一种想要「拥有」的欲望所控制，乃是被一种想「付出」的渴望所控制。「神爱世人。」如何爱？「将他的独生子赐给……」另一种爱并没有什么不好，稍早我已说过了，但即使你完全发挥了那一种爱，它仍然是以自我为中心的，总是先想到自己。然而我们现在所说的这种爱之特色，就是不顾念自己。基督舍了自己，他为教会「舍己」。这种爱的特色就是牺牲。这是一种「给予」的爱，它不考虑能得到什么，只顾及别人能得什么益处。「你们作丈夫的，要爱你们的妻子；正如基督爱教会，为教会舍己。」

　　我们讨论了基督对教会的一般态度，就可以接下去思想这种态度如何在实际上显明出来，并进一步思考它最终的目的，以及那奥秘的关系和联结。感谢神，当我们思想婚姻这么普遍而平凡的题目时，我们却发现，如果我们是基督徒，我们就不得不被带入基督真理的中心，带入神学和教义的心脏地带，进入神透过教会在基督里所彰显的奥秘中。愿神祝福我们的讨论。

　　10、基督的新妇

　　弗五25-33

　　我们已经看过，保罗的基本主张是，除非我们明白有关基督与教会的真理，我们无法明白丈夫与妻子的责任。所以我们照着使徒的方式，先从这真理着手。丈夫必须爱妻子，「正如基督爱教会。」我们已提醒自己「爱」这个字的内容。圣经所用的这个字有最崇高的意义。这种爱与基督对教会的爱是同一类的，事实上，也类似于神对世人的爱。所以我们现在将焦点集中在主耶稣基督对教会的爱上面。前一章我们只是概括地讨论。我们看过了他对教会的整个态度。他对教会的关心,他以她为荣,他如何护卫她,保护她,照顾她。

　　但我们必须再进一步，因为使徒保罗亟力提醒我们，基督对教会的这种态度是可以实际表现出来的。现在我们就要来思考实际的部份。「你们作丈夫的，要爱你们的妻子；正如基督爱教会，为教会舍己。」单单思想他对教会的态度，以及他如何看待教会还不够。保罗说，这种事本身会显明在实际生活上。我们必须强调这一点，因为这是使徒此处所强调的。

　　这里的原则是，爱不是理论。爱不是嘴上说说而已；爱不是用笔来形容就够了，爱也不单是诗词所歌颂的内容。爱不仅是一些戏剧，歌曲的主题。爱不是你从理论或外表事物就可以看见的。爱是世界上最实际的东西。这是我们在此段经文所学到的。现今世代恐怕没有一个字比「爱」这个字更被人滥用了。许多人根本不知道它是什么意见。从未有一个世代像现今如此频繁地用到这个字，可是也从未有一个世代像今天这样缺乏爱。每个人称呼别人时都会使用一些亲密的字眼，所以最亲暱的词汇都被用上了。即使素不相识的人也互相使用这些亲密的字；但这些字对他们而言毫无意义。所以你听有些人谈话时，会以为他们是世界上最伟大的爱人，而实际上他们对「爱」一无所知，可能过不了多久就以离婚收场。不知是什么缘故，世人普遍有一种观念，认为爱是用来谈论的，歌颂的。所以有些诗人很危险。你有没有留心过，诗人写的诗里所歌咏的东西，和他们实际的生活有多大的出入？有些诗人把爱情描写得如此美丽，动人，但你读他们的传记，却不禁目瞪口呆，觉得不可思议；这岂不是很可悲吗？因为他们从未真正明白爱的意义。他们只是从理论上来认识爱，以为它是非常美丽的一件东西，但是爱的真相乃是：它是世上最实际的东西。

　　这是主耶稣自己的教导。「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的」(约十四21)。这论调在我们这些对爱存着浪漫观念的人听来是何等平淡无奇！它不但毫不浪漫，甚至还很荒谬。基督说，「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。」我们不是用嘴巴来证明我们是否真正显明了爱，乃是凭着我们所行的。在夫妻关系上，这点尤其重要。问题不在一个人是否会写动人的情书，会用感人肺腑的话表达他的爱。测验他的爱最佳之计，是看他每天在家中的言行。不是看他婚前如何，蜜月期间如何，或新婚头几个月如何。最重要的问题是,当问题,难处，试炼，疾病,中年,老年等等危机相继而至时,他如何表现？

　　有些婚姻失败，是因为当事人一开始就不明白爱的真义。记得使徒保罗在哥林多前书第十三章开头对爱的描述里，他特别强调爱的实际。他告诉我们，爱是不作这个，不作那个，最后他归纳成一句：「爱是永不止息。」这是爱的试验！如果你想试验一个人是否真爱他的妻子，不要听他说什么，只要观察他作了什么，他用什么态度待他的妻子，这才是真正的试金石。

　　保罗在这里用非比寻常的方式把这一切带出来：「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，如同基督爱教会。」我们怎么知道他爱教会？答案紧接在其后：「为教会舍己。」这就是爱。但保罗没有停留在这里，他继续说，「要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」

　　让我们仔细观察，分析这段话。保罗此处论到基督对教会的态度，实际上是从三方面表现出来。首先，是他已经为教会成就的事。基督爱教会，为教会舍己--这是他已经作成的，他为教会付出了自己的性命。这一点涉及了基督徒信仰的中心。若离开这一点，就不可能有教会的存在。这是绝对首要的，是信心的基础。所以保罗写信给哥林多信徒时说，「此外没有人能立别的根基。」这根基就是耶稣基督，以及他为我们所作成的大工。这也是为什么保罗定了主意，在他们中间不知道别的，「只知道耶稣基督并他钉十字架。」若没有基督的死，就没有哥林多教会，也没有其它的教会。圣经其它地方也有类似的强调。记得吗？使徒行传第二十章记载保罗向以弗所教会的长老告别。他说，「你们当……牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。」这是基督与教会，新郎与新妇之间伟大爱情的一部份。他在取教会自己的新妇之前，必须把她买赎过来。保罗此处是把教会当成一个整体，但让我们提醒自己,他所指的也是我们每一个人,每一个基督徒，教会里的每一个肢体。保罗毫不犹豫地以自己为例,他说,「神的儿子……他是爱我，为我舍己」(加二20)。基督爱教会，为教会舍己--是的，但他也「为我」舍己，为每一个个别的人舍己。

　　使徒保罗已经在以弗所书里介绍过这一个重要的主题。他在第一章第七节里说，「我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。」这也是第二章的主题，「你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，已经得亲近了」，靠什么方法呢？乃是「靠着他的血」。「他是我们的和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。，」他拆毁了这墙，是以什么拆毁？乃是「以自己的身体」。「既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体。」在我们目前研讨的这一章(第五章)里，他在头二节也介绍了同样的思想，「所以你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。」他一再重复，我们也必须一再重复。有些愚昧人说，「十字架只是与我的悔改相信主有关，是我最初的救恩，然后我就用不着十字架了……」不！信徒绝对不能离开十字架。这是我们必须铭记于心的；十字架一直持续着。它不仅仅是根基，基础，它也是持续下去的生命和力量之来源。「爱教会，为教会舍己。」

　　保罗所说的，是一个极崇高的教训--主耶稣基督所作的一切，都是为了教会而作。「基督爱教会，为教会舍己。」主耶稣在约翰福音第十七章的大祭司祷告中也提醒父神这件事。他说，「父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。」此处又提醒我们，他为教会死。我们不可忽略这事实。他为教会死，他不是为别人死。由于他是神的儿子，他的死足够拯救整个世界；但是他的死，只是拯救了教会。他受死的目的，是赎回教会。他为教会舍己，为一切属教会的人而死，好叫教会成为完全。神在永世里已知晓这一切，他差子来，为教会舍命。

　　我们必须记住，或不是他作成了这一切，我们永远无法成为神的儿女，永远无法享受作基督徒的好处。我们在属于教会之前，必须先被拯救，被买赎。其它的事无法使我们成基督徒。你可能是世界上道德最高的人，但这一点无法使你成为基督徒，无法使你成为基督的肢体，或教会的一员。只有一件事可以使你归属于教会，就是基督用他的血将你买赎过来，他为你死，救赎了你。这是进入教会惟一的方法--这里指的不是可眼见的教会，乃是那真正的、眼不能见、基督的身子。我们是被他的宝血所救。

　　请注意保罗此处最关切的事，他要指出基督对教会的爱是何等伟大。他为什么作这些事？他如何为我们成就这些事？我们从圣经许多地方可以找到答案。一个作丈夫的当如何爱他的妻子？要像基督爱教会，为教会舍己。这种爱包括了些什么？最适当的答案莫过于腓立比书的一段话：「你们当以基督耶稣的心为心，他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」这段话什么意思？乃是指出基督如何爱教会，为教会舍己。他一点不顾及自己。这是第一点。「不以自己与神同等为强压的。」意思是说，他不坚持争取与神同等的地位。他是神永生的儿子，从起初就与圣父、圣灵共享荣耀，但他不紧紧抓住这一点说，「为什么我必须下到世界，撇开我一切荣耀的象征，为什么我要下去，饱受击打苦待？」不！他「不以自己与神同等为强夺的」，他不把「与神同等」这事实当作一个他必须不计代价，奋力维护的特权。「反倒虚己。」他不需要这样作；若不是出于爱，他没有任何理由如此作。如果主耶稣基督顾虑他自己，顾及他永恒的荣耀和尊严，世上就不可能有教会出现。万有都是藉着他而造的；所有天使都敬拜他，一切执政掌权的都服在他底下。他们尊他为神子，将荣耀归给他。如果他说，「哦！我无法撇下这一切；我必须保留他们对我的尊敬，我必须持守住自己的地位，」会怎么办呢？但他恰恰相反，「反倒虚己。」他取了人的样式，诞生成为婴孩。不但如此，他甚至取了奴仆的形像。他一点未想到自己。他若顾念自己，我们就无一人能得救，世上也就不可能有教会出现。他不高谈自己的权利，他不谈自己当得的报酬；他不说，「为什么我要受苦？为什么我必须谦卑下来？」他不计较所付出的代价，他不在意所受的凌辱。他知道将遭遇何事，他知道将受法利赛人，文士，撒都该人和律法师的反对，众人会嘲笑他，用石头丢他，吐唾沫在他身上--他知道这些将临到他，虽然他没有作任何事当受这种惩罚。他何必忍受这一切呢？为的是教会；因为他爱教会。「反倒虚己。」「就自己卑微。」他心中只念着一件事--教会的好处；他要使这身子成为他的新妇。他将她买回来。他心里只想着她。他完全未想到自己。「你们当以基督耶稣的心为心。」「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。」

　　我们还要强调另一方面，以带出这个教训的深度来。当我们还是罪人，不虔敬，与神为敌的时候，主耶稣就为我们，为教会作了这一切。保罗在罗马书第五章实际用到了这些词汇：「基督就按所定的日期为不敬虔之人死(中文圣经作为罪人死)。」「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死。」「因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好；即已和好，就更要因他的生得救了。」请注意他的用辞。「不敬虔之人」，「罪人」，「仇敌」。这些是我们最初的光景，我们本是邪恶的，在我们里面一无良善。你们或许读过灰姑娘的故事。教会就像灰姑娘，蓬头垢面，衣衫破旧，陷在她的罪恶、敌意中。神的儿子，荣耀之君在她陷入那光景中时就爱上了她。他一点不在乎她的卑微，丑陋；他爱教会到一个地步，甚至为她舍命。「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，如同基督爱教会。」神没有呼召我们像基督那样舍下己命。但基督却是那么不顾我们的软弱、不义、敌意，为我们死，流出他的宝血。

　　保罗说，「你们这些如今已经在婚姻关系里的人，你们在对方身上看见你不喜欢或不赞成的东西--缺陷,失败,短处,罪--你们就百般批评，责难，争论，甚至因而分手。为什么？因为你们忘记了你们自己是如何蒙拯救、成为基督徒、成为教会肢体的。」他提醒我们，如果主耶稣用我们彼此对待的方式来待我们，就根本不可能有教会的存在。「爱是永不止息。」爱不顾一切,始终持续下去。这种爱就是基督对教会的爱。

　　我再问一次，还有什么比将教义与实践划分开来更谬误的事呢？我们都犯了这种错误！我们中间有多少人是从救赎的教义来思想婚姻关系？这是我们思想婚姻、夫妻关系时一贯的作法吗？我们会想到救赎论吗？

　　最愚昧的基督徒就是那些不喜欢教义，一再贬低神学和教导的重要性之人。这岂不正足以解释，为什么他们在实践上也一再失败？你不能只将救赎的教训局限在得救信主的事上，或只用来研究而已。为什么许多基督徒不参加传福音性质的聚会？他们说，「哦！那些讲道都是偏重于十字架，赦免，初信造就的。我已经是多年的老基督徒了，那些信息与我没有什么关系。」这是何等愚拙！你是否已厌倦再听关于十字架的事？你是否知道得太多，以致于十字架再也不能感动你了？你说，「哦，我现在需要更高一层的教导，我要知道如何过圣洁的生活。」除非你时常在十字架旁，让它管理你的整个生活，影响你的整个观点和每一个行动，否则你永远不能过一个圣洁的生活。我们现在讨论的是以弗所书实用的一部份，即它的后半部，保罗在这里提到的都是一些常见的问题；但是就在这一段经文中，他突然让我们面对有关教会的教训，以及救赎的教义。你不能把十字架留在后面，因为那样作的话，你永远不能长成为一个成熟的基督徒。

　　使徒提出的第一点是基督的爱。然后他继续提出第二点--基督因他对教会的大爱而为教会作的事。他「为教会舍己，要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁」(26节)。这是另一处重要的论述。请留意这节经文有两个主要的功用。第一，我前面已提过，就是它提醒我们主耶稣基督持续为教会作的事。第二，这节经文也告诉我们，他为什么这样作。「为教会舍己，要……」这是他的目的。基督为什么死？他死是为了「要用水藉道把教会洗净，成为圣洁」。这是有关成圣的教义。先是救赎，称义，现在谈到成圣。

　　我们要强调的第一点是，我们蒙赦免，脱离刑罚和地狱，这本身并不是终点，我们不能只停留在这里，还有更深一步的进展。我们不能停在赦免和称义上。

　　让我们进一步来观看使徒在这里对于成圣教义的教导是什么。第一个原则是，若把称义与成圣截然划分开来，是完全不合乎圣经的。今日有许多人是这样。他们说，「你相信主耶稣基督是你的救主，你的罪蒙了赦免，你得以称义。但你不能满足于此，你还得进入第二个阶段。因为有些人相信基督，有了救恩，被称为义，罪得赦免，他们是基督徒，但他们尚未采取成圣的步骤。」于是他们勉励人要成圣，如同他们早先的称义一样。这种说法完全否定了使徒保罗此处所说的，也与圣经的教导不符。基督的死不仅带给我们赦免，使我们称义，使我们在神眼中被算为义人。「为教会舍己。(为了)要……」这只是一连串行动的开始，我们不能只停留在这里。

　　保罗不仅将这真理教导给以弗所人，他也教给所有的教会。你可在在罗马书第八章第三、四节里看到。这方面的教导也出现在提多书第二章第十四节，「他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。」这是他为我们舍己的原因；不单单使我们罪得赦免，救我们脱离地狱，并且要洁净我们，将我们分别出来，特作他的子民，热心行善事。主耶稣在他的大祭司祷告中说得很完备：「我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣」(约十七19)。

　　「停留在称义阶段」，这种想法是错误的，而且也是不可能存在的，因为这是基督所作的工，是他在我们里面，使我们得称为义。他为教会舍己。为什么？好叫他能洁净教会，使其成圣。他将要如此行。此处所有的难题是肇始于一个事实：有些人坚持认为成圣乃是我们自己决定要采取的步骤。圣经从未如此教导。圣经的教训是--基督对于教会已经定了他的心意。教会原先的光景是当受咒诅的，满是罪污，恶行。他来，道成了肉身，他取了「罪身」的样子。他将人的罪倾倒在自己身上，他在木头上用自己的身子承担了人的罪。他代受刑罚，受死，成了赎罪祭物，叫人得与神和好。于是教会得以脱离咒诅和刑罚。但他不以此自足。他要教会成为一个荣耀的教会，他要将她「献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的」。所以他立刻接下去预备她，使她能达到那目的。他不能停在第一个阶段；他继续使她成圣。换句话说，他为我们的罪死在十字架上，这只是整个过程的第一步。他没有只停在第一步。他对教会有一个完整的目的，他要一步一步地去完成它。

　　我非常重视这一点。归根究底说来，你我在成圣的事上毫无选择。他为你死，然后他要洗清你，洁净你，使你成圣--他将会这么作。让我们不要弄错。如果他为你死，他会在你里面开始成圣的过程，最终使你完全。这是圣经的教训。你我若甘心情愿顺服这教导，他必然有洁净我们的方式，「因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子」(来十二6)。他不会允许你停留在污秽、邪恶里，让你声称：「我没问题了，基督已为我死，我得了赦免，我是一个基督徒！」不！他不会让你这样作。他爱你，你是属于他的，他要洁净你。如果你不肯自动前来，或者不用正确的方法前来，他就要把你放在希伯来书所提到管教的学校中。他要磨去你的梭角，根除你的污秽和恶行，他要洗净你。或许他会差来疾病管教你。有些主张「神医」的人说，神从来不会降疾病给人，这种说法并不符合圣经。疾病是他用来管教人的方式之一。或许你的环境出了差错，或者你失去工作，或失去亲人。基督徒阿！因为你属于他，因为基督为你死，他要使你完全。这是圣经的教训，是他要成就的事。成圣不是你我可以自行决定的事--「为教会舍己，(为了)要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁。」所以我们必须把握第一个原则是，成圣基本上乃是主耶稣基督为我们所作成的。他自有他的方式。当然，我们这方面也有当作的，就是顺服。但是你不可以把重点放在这里。成圣的决定不在我们，乃在基督。早在神创造世界以先，这事已经决定了。这是主耶稣的行动，他的作为；他为你死，他也要使你成圣。他要将被召的众子带到那最终、永远的荣耀里。正如希伯来书第十二章所言，他若不管教你，你就是私子，不是儿子了(来十二5-11)。

　　这是使徒保罗的教训所根据的一个重要原则。基督如何实际去行呢？答案在「圣洁」一词。「正如基督爱教会，为教会舍己，要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁。」「圣洁」(或「成圣」)一词在圣经中有多种用法，但它最主要的意思是「为了特别让神使用而分别出来」。例如你在出埃及记第十九章可以看到，神用来向摩西显现、向他颁布十诫的那座山，就是被洁净的。它被称为「圣山」，因为它是被分别出来的。那座山本身没有什么改变，但是因神对它有特别的目的和用途，它被分别出来。圣殿中的器皿也因同样的理由分别为圣。那些杯、盘本身没有什么物质上的变化，但是由于它们只用在圣殿的仪式中，就不能再作为一般的用途。成为圣洁的意思是为了神的心意，为了让神使用，而分别出来，单单属于他。所以我们都是「特作他子民」的人。

　　于是第二层的意义浮现出来了。由于他们被分别出来，他们就「成为圣洁」。毫无疑问的，此处就是指「成圣」。它融合了前面我们所提的第一个含义。「把教会洗净，成为圣洁。」它包含了「为他分别出来」的意思，为了让他使用，为了使他喜悦，为了专属于他，教会被分别出来。此处没有其它的含义，因为我们留意到保罗加上「洗净」一词，更用来加强「成圣」的意义。他将成圣分成两个步骤。此处我们看见，教会本是污秽不洁的。基督为教会死，救她免于灭亡。他接受她的本相，将她分别出来归自己。她被救「脱离黑暗的权势……迁到他爱子的国里」(西一13)，也就是说，她被神从世界中移出来，到神特别给她的地位上。

　　这是一件奇妙的事。这是主耶稣基督为教会作的事。当一个男子在众人中找到一个他所爱的女子时，他也会这么作。他为自己选上了她，将她从别的女孩子中分别出来。他对自己说，「她是我的。」于是他把她分别出来，专属于自己。我们每一个基督徒，每一个教会的肢体也是一样。你是否体会到，那荣耀之主，神永生的儿子已经把我们分别出来，为了他而分别我们，好叫我们「特作他的子民」？让我再度提醒你彼得前书第二章第九节所提到的荣耀事实。你知道这就是你实际的光景吗？「你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度(被分别出来)。」我们不是完全的，也不是无瑕无疵的，但我们是一个「圣洁的国度」，意思是我们是一个团体，一个分别出来的国度。正如彼得接下去所说的，「是属神的子民」--一群特别属于他的人--「要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」这是基督为教会所作的。他呼召我们出来。这是「会众」的含义之一--一群「被召出来的人」。我们被召离开世界，聚集在一起，形成他的身子，作基督的新妇。然后基督就要开始训练我们。

　　换句话说，套用彼得在同一章里所用的词汇，你我现今在世上不过是「客旅，是寄居的」。请注意他的用法。「亲爱的弟兄阿，你们是客旅，是寄居的」(11节)。我们不再属于这个世界了。我们从其中被取出来，分别出来成为圣洁。我们此刻不过是客旅，是寄居的；我们再也不属于从前所属的那个领域了。使徒保罗在以弗所书第二章的结尾已提到这一切。他说，「你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。」你们从前是神国的外人，如今你们在这国里，被分别为圣归于神，你们反而对世界成了外人和客旅。这样解释的话，新妇如今就再也不能像她以前那样行事，她乃是为的丈夫而活，丈夫也为她而活。作丈夫的不再注视其他的女人，因为他的妻子是他所拣选的，分别出来，为了他而成为圣洁的。这是基督看待教会的方式。一个作丈夫的也当同样看待他的妻子。我们这些作为基督新妇的人，也不再看自己是自由的，我们不再属于自己，不再自行决定要作什么，也不再属于这个世界了。

　　让我用一个问题的形式来结束这一串讨论。此处我是对教会的肢体--基督徒--说话。稍后我们会将这些运用在作丈夫的身上。这里有一个实际的问题，我要问每一个自称是基督徒，相信主耶稣基督，并且说，「我相信基督耶稣为我和我的罪而死，他的死拯救了我」的人这个问题：「你是否明白这个事实--基督已经将你分别出来，他要使你成为圣洁？」请相信我的话，如果你不明白，那么你若认他已为你死，就是在欺骗、愚弄你自己。因为当主耶稣为一个人死的时候，他总是将那个人取出来，把他移走，放到一个特殊的地位上。「为教会舍己，(为了)要……」--那是他行动的第一步，但他从来不会停止在那儿。最重要的一步是使那个人成圣。所以我们若不知道他已将我们分别出来，而只是宣称他为我们死，这是愚昧的。你是否确实知道，你已经不再属于这个世界，你已经「脱离黑暗的权势……迁到他爱子的国度」里去了？你的地位已经有了变化，你被移到一个新的地方。你是否感觉自己在世上是一个客旅，是寄居的？你是否能和保罗一起说，「我们却是天上的国民」(腓三20)？「他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民。」作为基督徒，这是何等的特权！基督为我们这群人死，他为自己而预备我们，将我们从世界分别出来，好与他共享他的荣耀。你们作丈夫的，也当这样爱你们的妻子。

　　 11、新妇得洁净

　　弗五25-33

　　在思考使徒保罗所说丈夫对妻子的责任时，我们特别留意到有关主与教会的关系。我们已看过他对教会的关切，他对她的态度；我们特别强调这种态度和关切如何表达在行动和实际生活上。我们已探讨了主为教会所作的事--「他为教会舍己。」我们也看到，他仍然在为教会作事。他作了第一件事--为教会舍己。但他并未停留在那儿；他接下去仍然为教会成就一些其它的事。

　　我们也讨论了「成圣」一词的意义。主耶稣为他自己特别把教会分别出来；我们是他特别的「子民」，是他所特有的，他的新妇。他把她分别出来，好为她作一些事。

　　我们从这一点出发，继续讨论下去。下一个要研究的词是「洗净」。「要用水藉道把教会洗净，成为圣洁。」只要藉着「洗净」一词所代表的洁净，我们所谓的「成圣」才能真正实现。

　　此处我们必须小心留意「洗净」一词的完整含义。有些人只是把它定义在罪得洗清。显然这还不够。我们已经从「他为教会舍己」那句话里看见这层含义。固然基督要洗净我们的罪，但这个词本身还把我们更带前一步。我可以证明这不只是一种意见。保罗加上一句「要用水藉道把教会洗净」，证明这是一个持续的过程。罪得洗净是一次作成就永远作成的。那是一种单独的行动；但此处是一个持续的行动。「用水藉道把教会洗净。」这句话显示，这不仅是一件除去罪的事。第二十七节更积极地说明这件事，「可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」这段话界定了基督最终的目的--教会不仅从罪中得释放，并且完全脱离了罪的每一种形式。脱普雷狄(Toplady)的诗将这观念表达得淋漓透澈：他用双重医治对付我的罪，洗净我脱离它的罪行和势力。

　　新约从未停留在罪上；它总是继续谈到我们得洁净、脱离罪的势力。这也是我要添加上说明的。「洗净」不只是脱离罪行，罪的权势，并且脱离罪的污染。我们常常忽略最后一点。有很多宗派的「信仰告白」上都提到罪的权势，却将罪的污染遗漏了。然而从许多方面看，堕落最可怕之处在于它污染了我们的本性。罪所以能在我们里面掌权，大部份是因为我们的本性受了污染。保罗在罗马书第七章里作了很生动的描述：「我也知道在我里头，就是我的肉体之中，没有良善。」那就是污染，而不是权势。它引致权力；由于我们的本性被堕落所污染，玷污，破坏了，罪才能在我们里面横行掌权。所以我们不仅需要从罪行和罪的权势中得洁净，并且特别需要脱离罪的污染--脱离它一切的污点和败坏。

　　罪已经进入了人性；我们的本性是邪恶、扭曲和败坏的。明白我们的本相是多么重要阿！我们的本性并不是中性的，我们也不是受了外在的引诱才犯罪。不！我们乃是「在罪孽里生的」，「在我母亲怀胎的时候就有了罪」(诗五一5)，这是圣经的教训。使徒已经在以弗所书第二章一开始清楚说到，「你们死在过犯罪恶之中，」等等，他说到，「肉体和心中所喜好的。」这是另一种描述「肢体中有个律」的方法。那不仅是一种势力，而是一种感染，我称其为污染。这好像一道河流，从源头处就污染了，而不是在流程中受污染。所以我们在「作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵」的献给他之前，必须先得到这方面的洁净。

　　如今我们的问题是，如何洁净呢？使徒告诉我们，「用水藉道把教会洗净。」此处我们面对一个非常重要而艰难的句子--这句话常常受到误解。许多人认为这里是指「浸礼的更新」--我们藉着受浸，而脱离罪，完全被洗净。这是潜入第一世纪教会里的错误，也是罗马天主教犯的错误，现今还有人持这种错误的观念。我没有办法接受，因为对我而言，这是完全出于人意的解经，将它原先所没有的意思强加上去。当然，最初他们这样解释，是为了加强教会的势力，但是到了如今还如此声称的话，就是大错特错了。此处的重点不在浸礼所产生的神奇果效，也不在浸礼所用的方式。

　　那么这词教导我们什么功课？显然这里也是指浸礼，指受浸的事实和行动。当然，这并没什么惊人之处，因为我们所面对的，是一些曾经是异教徒的人。他们听到福音，也相信了，但在他们加入教会之前，他们必须受浸。所以他们心中想到浸礼就代表了这种洗净，将他们从一个领域里带出来，「迁」到另一个领域。所以使徒保罗写信给哥林多教会时这样说：「你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的，拜偶然的，奸淫的，作娈童的，亲男色的，偷窃的，贪婪的，醉酒的，辱骂的，勒索的，都不能承受神的国。你们中间也有人从前是这样，但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净、成圣、称义了」(林前六9-11)。此处再度用到「洗净」的观念。他说，「你以前曾是那种光景，但如今你已经不同了；你是教会里的圣徒，你已经被洗净了。」浸礼的目的之一，就是代表这种改变。

　　使徒彼得在他的书信中也表达了同样的思想。他说，「这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。耶稣已经进入天堂，在神的右边」(彼前三20-22)。这番话已非常清楚地道出了我们正在讨论的观念。浸礼是一种象征，代表主耶稣基督在成圣过程中为我们所作的事。因此浸礼的目的是将这些印在我们心中。浸礼本身不能作什么。单单受浸并不能改变我们。这是对于仪式的错误观念。罗马天主教会认为神能透过仪式工作。换句话说，接受仪式的人本身并不需作什么。浸礼可以使一个孩童或成人生命得到更新。

　　圣经却未如此教导。彼得说，浸礼只是一种象征，「表明」我们靠着基督复活；它是一种「代表」。同样的，主的晚餐也是如此。我们不相信饼能变成基督的身体；你吃饼的时候，不过是提醒自己这饼所代表的意义。主耶稣实际上说，请看这饼，你吃的时候要记念这饼是代表我的身体为你们舍了。酒也是一样，「这杯是我所立的新约。」这话足以回答罗马天主教会，因为他们说这酒可以变成血。他们是从字面上直接来体会主的话。但是你如果一定要从字面解释，主耶稣说的是「这杯」,而不是「这酒」。他说,「这杯是用我的血所立的新约。」证明它只是一种代表和象征。

　　浸礼也是如此。浸礼代表什么？显然它代表我们这个人的罪被洗净了。从前我们是罪人，陷溺罪中，在神的震怒之下。我们因着对主耶稣基督的信心，因着他为我们所作的，而被拯救脱离罪。浸礼提醒我们的得救。其次，它也提醒我们一个事实--我们被洗净，脱离罪的权势和污染。这是一种「洗净」，象征洁净的过程。第三，浸礼代表了我们这个人藉着圣灵受洗归入基督。保罗写信给哥林多人，说到以色列人从云中经过，都在云里受洗归了摩西(见哥林多前书第十章)。他们不是浸入云中，乃是云在他们上头经过。同样的，浸礼代表一个事实--我们因着圣灵受浸归入基督。这是保罗在这里的整个用心--我们与基督联合。他说，「我们是他身上的肢体，就是他的骨，他的肉。」这怎么发生的？乃是因为我们「都从一位圣灵受洗」归入基督。浸礼也代表这一层的意义。所以我们知道，浸礼是外在的记号，象征了保罗在这一段经文中所强调的三件事。

　　很明显的，保罗在这里的主要目标是让我们看见，基督如何洗净教会，又为他自己而预备教会；他是藉着圣灵作这一切的。所以主耶稣站在约旦河边受浸，有圣灵如同鸽子降在他身上的事，也不是偶然的。我们每一次想到浸礼时，都应该想到圣灵的降临，住在我们里面，好使我们藉着浸礼归入基督，他又在我们里面动工，继续成圣的过程。

　　这是我们对「用水……洗净」这句话的讨论，这句话很不容易明白，也常常引起争论。但此处最重要的一个词是「藉道」。「要用水藉道把教会洗净。」「藉道」一词把最重要的意思表达出来了，我们应该把它和「用水」一词连在一起。浸礼本身是一个代表，除了代表、象征以外就没有别的功用了。真正成圣的工作是藉着道完成的，圣灵藉着道在我们里面作成这工。这是基督徒必须明白、把握的最重要之真理。圣灵用来使我们洁净的工具乃是「道」。

　　这是新约有关圣洁和成圣的重要教训，成圣乃是圣灵藉着道在我们里面作的工。容我再强调一次：成圣是一个过程。我们逐渐得洁净，直到毫无玷污、皱纹等类的病，我们就变得无瑕无疵，全然成圣。有些人教导说，基督徒得救以后仍然是在罪中，但只要他「住在基督里」，他就可以避免犯罪，但罪对他污染的情况仍一无改善。只有当他死的时候，这种情况才能得到解决。但是这种说法显然与此处所说的不符。我们在这里看到的是，洁净是一种过程，是一直继续下去的。一个人过基督徒生活愈久，罪在他里面的污染就越来越少；这个过程继续下去，他就越来越洁净。他不单单有能力抵抗罪的势力，并且得以脱离罪的污染；他逐渐被带到一种境地，最终成为完全。这些都是藉着道而完成的。「藉道」。

　　我们必须把握的一个重要的原则是，圣灵在我们里面的运行通常是透过「道」，并且在「道」里完成的。所以若把圣灵与道分别开来是非常危险的。很多人这样作，并且作得很过份。贵格会的人就是因这缘故而偏离了基督徒的信仰；他们过份强调「内在亮光」而忽略了道。他们企图说「道」并不重要，人内在的亮光才重要。他们到了一个地步，或多或少脱离了新约的教训，对他们的系统而言似乎耶稣也是可有可无的。还有其他宗派的人，过份强调圣灵的结果，就把他与道分割开来。他们不想受教，不愿意接受指示；他们活在感觉、情绪、经验的领域中，很容易陷入狂喜的情绪里，结果他们不仅「信心破产」，而且导致失败、不道德、没有节制。道与圣灵通常是并驾齐驱的。道是由圣灵所赐下，他使用他自己的道，这是他的工具。我不是否定圣灵会直接对我们说话，但我必须指出，这是极少见的。我们若认为有任何事是圣灵在我们里面作的工，这些事都必须经过「道」的试验。圣灵绝对不会作出任何与他的道矛盾之事。所以圣经勉励我们要「证明诸灵」，「试验诸灵」，「辨明诸灵」。不是每一个灵都从神来的，因此你需要证明、试验任何特殊的灵。谁能提供这证据？就是道。这工作是由圣灵来作的，但他是透过道，藉着道而作的。

　　让我再进一步建立这观点，因为这是非常重要的。为了指出圣灵如何藉着道在信徒里面工作，让我们先从我们的更新开始。雅各这么说：「所以你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所裁种的道，就是能救你们灵魂的道。」这道！雅各再度说到，「他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子」(雅一18)。彼得也有同样的教导，「你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道」(彼前一23)。「更新」乃是圣灵的工作，他是藉着道来更新我们--「重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神……的道。」圣灵使用这道，来赐给我们新生命。保罗也在帖撒罗尼迦前书第二章第十三节说，「为此，我们也不住的感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。」这道实际上运行在我们这些信徒里面。它将我们带向永生，并继续在我们心中作工。「就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意」(腓二12-13)。神如何作？乃是藉着道。

　　让我举一个例子说明。主耶稣自己对此有非常清楚的教导。约翰福音第八章记载，有一天主耶稣向众人讲道，听见的人中有许多相信了。然后我们读到：「耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由」(约八31、32)。请注意，他们必须「常常遵守他的道，他们若这样作，「真理必叫你们得以自由。」请再听听他的话，「现在你们因我讲给你们的道，已经干净了」(约十五3)。洁净人的乃是道。然后约翰福音第十七章里出现了两个例子，一个在第十七节，「求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。」当时耶稣正要离开他的门徒，将他们留在世上，魔鬼已经升火待发，要攻击他们。他说，「我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。」「求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。」其次请留意他那句奇妙的话：「我为他们的缘故，自己分别为圣。」他现在是指他因为将要在十字架上受死，而被分别出来。他为什么如此作？「叫他们也因真理成圣。」这是我们在新约各处都可以找到的一个重要原则。基督是藉着他所差来的圣灵作工，洁净教会，而圣灵乃是藉着道作工。

　　但是，我们又不得不面对一个问题：圣灵所使用的道究竟是什么？我们因这「道」而成圣。使人成圣的道是什么呢？是什么样的教导能引领我们逐渐成圣，并脱离罪的权势和污染呢？这在成圣的教义上是一个非常重要的关键；因为我们很容易陷入一种危险，就是将有关成圣的信息弄得很狭窄，只将它局限在某些有关成圣的特殊教训或公式上。我们都很熟悉这一类的教训。有些人说，成圣「非常简单」；当然这里是指他们所谓的成圣。他们自己宣告一些有关成圣的特别信息，并且说这些行起来再简单不过了。譬如说：「信而顺服。」「放手让神接管。」他们说，这就是成圣的信息。所以你会发现，他们常常使用旧约的故事来提出教训，并且一任他们的想像力恣意聘驰。他们只一心想提出这个简单的公式。关于成圣，他们的说法是，「这简单得很，你只要停止挣扎，争战，而单单信靠顺服，凭信心领受，相信你已经得到了，你继续下去就成了。」他们说，你毋需作什么或说什么。

　　然而，这就是「道」吗？这样的「道」能引领我们成圣吗？圣经各处所提及的成圣只是某些方程式吗？你可以忽略新约的使徒书信及其教训，而只从某些旧约故事就找到例子说明这简单的过程吗？这样是对圣经的教训断章取义。这教导我们成圣，又使我们成圣的道究竟是什么？答案当然是整本圣经，包括你在新约使徒书信中所看见的真理。使徒保罗为什么写下以弗所书？他写这卷书信的目的，是为了促进他们的成圣。正如他在第一章所提醒的，他们已经相信了真理。但是他要他们在恩典中长进，他要他们长大，除掉一切的罪--包括罪疚，以及罪的权势和污染。他要看见最终的目标乃是成为完全，圣洁，无瑕无疵，无可指摘；他写这卷书信，就是要叫他们被领到这地步。他们必须经历这过程。整卷以弗所书都是在论成圣。这就是「这道」。它不是一个简单的公式，你只要照着公式行就能得到了。不！你必须进入以弗所书的教导中。换句话说，我们藉以成圣的道乃是圣经的整个教训。它特别是指圣经从头至尾所教导的那些重要教义。只有当我们明白这一点的时候，我们才能看见那些将成圣局限在一简单公式中的说法，实际上是忽略了圣经大部份的教训。

　　那么圣灵用来使我们成圣的道是什么呢？首先，也是最重要的，就是有关神的道。你教导成圣的道理时，不是从人开始。这是一般人常用的方法。他们说，你生命中有何失败之处？你不快乐吗？你被某些事困扰吗？你心神不宁吗？你过着一种挫败的生活吗？他们说，「听着，你可以脱离这一切困扰。你只需要降服，把这些问题交给主，他必然会救你脱离这些。他会把难处挪走，然后你只需要住在他里面，他就必保守你。」这岂不是有关成圣典型的教导？它从人和人的问题开始--「我怎么才能快乐？」「基督徒喜乐的秘诀」……等等。但这不是圣经所教导的成圣。

　　圣经如何教我们成圣？乃是要我们从仰望神的脸开始！你不能从人开始，乃是从神开始。教导成圣和圣洁，没有什么比教导有关神的存在，本性，和特质更好的方法了。你不是从自己和自己的问题，需要着手，你乃是从神着手。你不是从自己的欲望开始，乃是从全能的神开始--「圣哉！圣哉！圣哉！全能大主宰。」还有什么比这一点更能促进人的成圣和圣洁呢？圣经充满了这一类的教训。看看先知以赛亚的呼喊，记载在以赛亚书第六章：「当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上，他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀；用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔；彼此呼喊说，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地。因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。那时我说，祸哉，我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。」这是圣经教导我们成圣的方法。

　　为什么我们是现今这光景呢？为什么我们的生活仍充满各种失败呢？答案在这里--我们不认识神！主耶稣说，「公义的父阿，世人未曾认识你，我却认识你。」他说，他们若认识你，就不会这样生活，但他们不认识你。他们谈论神，彼此争论，事实上他们根本不认识你！「公义的父阿！世人未曾认识你！」我们这些基督徒甚至也有这问题--我们不认识神。忘记你的公式，忘记你自己，忘记使你烦恼、失望的事。那些不是你最大的问题。你的本性已经受到污染，你如果除去了一个问题，还会有其它的问题待奋斗。真正的麻烦在，我们不认识神。那些寻求神和他面容的人，才是圣洁的。我们需要的不是一些经验，而是对神的认识--包括他的荣耀，他难以述说的特质，他的圣洁，他的全能，他的永恒，他的无所不知，无所不能。你我若明白自己站在什么地位，明白自己的身份，明白神正在观察我们，我们的生命将会有何等的转变！所以圣经就是有关神的道，也是我们主所说的那「道」。

　　这是新约有关圣洁的教训。你先从这个中心的教义开始。旧约中不只是以赛亚告诉我们这些，以西结也说到同样的事。他看见神的异象，同样感觉到自己的不洁，并且也俯伏在地。我们发现约伯多次谈到神，并且对神有所批评，但是如今他看见了，就说「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔」(伯四十二5-6)。你听过多少有关神的本性和性格的教训？你可曾常常听到有关神属性的讲道？我们往往视这些为理所当然的。我们从自己和自己的问题开始，我们想知道如何解决这些问题，或想得到一些特别的福气。但这「道」--「你的道」是最重要的。「藉道把教会洗净。」

　　同样的道也启示了我们在罪中的光景。它告诉我们人最初是什么样子。要传讲成圣的道理，最好的方式莫过于传讲亚当堕落之前的光景。那是人本来应该有的样子。你可曾在有关成圣的会议中听到人讲论亚当？或者讲到堕落，人的失败，以及堕落的结果？请读一下罗马书第五章第十二至二十一节--我们在亚当里面，与他的罪有份。这是问题的根源，我们必须弄清楚。神的道将这一切教导给我们。成圣是建基在这真理的解释上，这真理乃是关于神对罪的恨恶，以及神宣告对罪的刑罚。然后呢？接下来就是十诫。它们建立了罪的事实，指出它来，并且集中焦点在罪上，使我们看清何为罪。我们并不是停留在十诫上，但十诫让我们看到自己的需要。律法本是「我们训蒙的师傅，引我们到基督那里」(加三24)，律法向我们启示神的圣洁。所以古代教父把十诫漆在教会的墙壁上。律法不是救恩的方式，它只是用来显明我们需要救恩，需要不断得洁净。接下去保罗提到神救赎的恩典，早在世界被创立之前，父、子、圣灵就共同拟定了救赎人类的计划。保罗在以弗所书一开头已经告诉我们，「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神」--这是我们一开头传讲成圣信息时应有方式--「他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气；就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵」(弗一3、4)。这就是了！其次就是关于主耶稣基督这个人和他的工作，他所作的一切，他所忍受的一切。确实，传讲成圣的信息，最佳之计就是传讲十字架，因为我若仰望十字架，并且「思量」它，必然会得到这样的结论：

　　爱是如此奇妙，神圣，要求我付出灵魂，生命，和一切。

　　他们说，「可是我们现在关心的是圣洁；我们已经完成了救恩的初步，罪已蒙了赦免。你不必在传讲成圣信息时提到十字架。我们目前只对成圣的公式感兴趣。你不必在这个关头宣讲十字架！」然而还有什么比十字架积聚了更多的圣洁呢？

　　当我思量奇妙十架，

　　荣耀之主在上舍命，

　　前我所有尽看为损，

　　昔日所夸今觉鄙下。

　　由于我们从未真正明白十字架充份的含义，我们才会落到今日的光景。这是我们软弱、失败的原因。我们从未明白他对我们的爱。要是我们真正看清十字架的意义该多好！但愿我们也有像亲岑多夫(Zinzendorf)那样的经历，他看见十字架的图片，就呼喊道：

　　你为我作这一切，

　　我能为你作什么？

　　我只有一个渴望，

　　就是基督，如此而已。

　　这就是道--一切伟大的教训都在其中，包括圣灵，他的工作，他的能力。他使我们受洗归入基督，使我们与基督联合。另外就是有关教会的教训。使教会成圣的乃是这道。我们必须接受这一切教训，包括他第二次再来的教义。此处(第二十七节)说，「可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」很少有人在追求圣洁的聚会上听到以基督第二次再来为题的讲道。他们说，「何必在这种聚会中传讲主再来的事？这与成圣有何关系？」你看！我们不知不觉偏离了圣经。谈到圣洁，「你不需要在这里提到十字架，也不必提主二次再来的事；你只需要成圣，就是这么简单！」但是只有当我明白他在荣耀之日来临时对我所存的旨意--他要把我们当作荣耀的教会献给他自己，没有任何玷污、皱纹等类的病--我的成圣才得到促进。是那样的教训激励我成圣。

　　使徒约翰说到同样的事：「亲爱的弟兄阿，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样」(约壹三2、3)。主第二次再临的教训引向成圣和洁净。使徒保罗在以弗所书第五章所说的「道」，是指圣经完整的道--每一个教训，从头至尾整个救赎计划，整本圣经。「用水藉道把教会洗净。」

　　介绍完了这个荣耀的教义，我愿意用几句勉励的话作结束。这教训既是真的，那么我们应该成为怎样的人呢？由于保罗所解释的都是真的，你不能再像以前一样；你必须与旧日的你有所分别。你必须成圣。「洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。」「有罪的人哪，要洁净你们的手！心怀二意的人哪，要清洁你们的心。」这些都是圣经的劝勉。它们都是由成圣的教义衍生出来的。

　　此处我们发现，主耶稣基督是藉着道，透过他所差来的圣灵，来完成我们成圣的过程。「求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。」不论你从什么角度看这「道」，它都会使你谦卑，领你迈向成圣之路，但最重要的是，成圣必须从神开始。「清心的人有福了，因为他们必得见神。」我们还有什么时间可以浪费虚掷呢？我们的当务之急不是除去生活中的一些小毛病，乃是预备好成为荣耀的教会。我们仰望神的脸时，就看见成圣的需要，以及成圣的方法，是圣灵在帮助我们成圣。他将我们引向「道」，他把「道」展开在我们眼前，植入在我们的心思、意念中。他一天复一天，一周复一周，一年复一年不断将主启示给我们。我们将看见，他会持续下去，直到这工作完成，我们成为圣洁，无瑕无疵地站在他荣耀的面前。这是主不断在他子民和他教会中所作的工。

　　12、羔羊的婚筵

　　弗五25-33

　　我们正在讨论的这段经文中，使徒最主要的目的是教导丈夫对妻子应负的责任；他用主耶稣基督与教会的关系作说明。使徒是从一个关系论到另一个关系，但是为了更容易明白他的教训，我觉得最好的方法是分别开来讨论。我们已经思考过他对基督与教会的关系说了些什么，并且从永恒和充份的意义上来讨论这教训，现在我们要把它运用在丈夫与妻子的关系上。

　　我们已思想过基督如何为教会死，为教会舍命，然后他继续将教会分别出来，使她成圣，将他特殊的情感投注在教会上，好洁净她，继续她灵里的洗净过程。

　　有关主耶稣继续对教会作的工，还有两个相关的词值得我们留意。两者都出现在第二十九节，「从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。」保罗并不是说，「他过去曾保养顾惜教会。」他的整个目的是指明基督仍旧不断在作这件事。这和我们前面所讨论有关洁净、成圣是一个持续过程的说法互相吻合。保养、顾惜也是一件持续的事，不是一个单独的行动，作过之后就算了。所以如果把第二十六节所提到的那些事局限于只是一项过去的行动，就完全错失了整段经文的教训。主耶稣的死是一次作成就永远作成的，但其余的部份则仍旧持续着，一同朝最后的目标前进。

　　让我们来探讨这两个词，它们非常有趣。「保养」一词本身的意思很明显。它最基本的含义是喂养，供应食物，提供营养。基督关心他教会的健康，以及她的成长，发展和她一切的福祉，所以他保养教会。使徒保罗在以弗所书第四章里也论及这主题，他用这样的话来表达：「他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。」为了什么？「为要成全圣徒，」为了使这过程持续下去。成全的过程必须继续，「各尽其职，建立基督的身体，直等到……」这里我们再度看到那最终的目标。保罗此处是用另一种方法说明同一件事；作为基督教会的肢体，我们若知道主耶稣正在保养教会的生命，该是多美好的事阿！

　　这是主耶稣表达他爱我们，顾念我们的方式，他用属灵的粮食供应我们。圣经是神藉着主耶稣基督，透过圣灵，赐给我们的灵魂之粮。那是他保养我们的方法之一。正如第四章所提醒的，教会一切的事工都是为同一个目标而设计的。换句话说，教会若忽略那些软弱、不成熟的肢体，实在无咎可辞。同样的，每一个基督徒都没有理由去忽视那些软弱的肢体。主自己喂养我们。

　　彼得在他的第二卷书信中说，「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们。」所以基督徒若埋怨不止，就是一件严重的事。我们不能因为自己处在旷野就藉口埋怨神没有供应足够的粮食。食物已经在那里，神供应了「天上的吗哪」；一个人所需要的每一样东西都在圣经里了。正如彼得所说，那纯净、无杂质的营养就在这里，「就要爱慕那纯净的灵奶……叫你们因此渐长。」主已经供应这灵奶。这是一件值得我们深思的事--主耶稣在保养教会，作丈夫的也当保养妻子，供应她食物，和她的一切所需。作父母的照顾孩子时，总是注意在适当的时间供给他们适当、足够的食物。他们在这方面表达如此的关切！主耶稣为我们所作的更远超过这些。

　　我们当如何回应呢？我们知道他正在保养我们吗？他的保养包括提供公开敬拜的行动。公开敬拜并不是人设立、发明的。它也不能被当成一种法规来遵守；人们不能把到神的家中敬拜当作义务，好像不得不履行似的。他们来是为了得喂养，为灵魂寻找粮食。主耶稣已经供应了食物。神知道，我站在讲台上为他证道并不是因为我自己选择这样作。若不是出于主的呼召，我今天不会站在这里。我过去曾经抵挡他的呼召。这是神的方式，他呼召人，将他们分别开来，赐给他们信息，同时圣灵也赐下亮光。这些都是基督喂养教会的一部份。

　　下一个词是「顾惜」。这个词只在新约出现两次。它包含一个概念，就是以衣蔽体。孩子最需要的就是食物和衣服。新妇、妻子的需要也一样。这是你首先想到的两样东西，食物与衣服--「顾惜」。但是它还包括了进一步的含义，就是顾念，照顾，看护。它表达了一个人的挂念之情。当你保养、顾惜一个人的时候，你藉着不断的留心看顾来表明你急切地盼望他健壮，发展，增长。这就是此处「顾惜」一词的含义。

　　我们最大的问题是，我们对于主对我们的关心和关切缺乏概念。这是我们基本的缺欠，我们不明白他的爱。人们常常关心他们对他的爱，但是你我若不开始了解他对我们的爱，就无法真正去爱他。你无法「努力促成」爱。你可以产生兴奋或一些属肉体的感觉，但你无法制造爱。在教会的例子中，爱总是一种回应，一种反射。「我们爱，因为神先爱我们。」我们本来是无能为力的，直到他突然将爱的光芒照射在我们身上，我们体会到了，于是我们开始去爱。我们是用一种非常实际的方式明白他的爱，就是他为我们所作的，他的「保养」「顾惜」。我们越看见这些，就越明白他的爱，越惊讶他爱的深广，也就越多以我们的爱来回应他。

　　我们不能只停留在他在十字架上为我们作的工上面，我们从那里开始，但是我们看见他完成那工作之后，又继续供应、照顾我们，在临到我们的每一件事上引领、指示我们。他用各式各样的方法保养、照顾他舍命所赎回的教会。这不是说，我们就忘记了十字架，或者掉头不顾而去，乃是在十字架以外，又看见他为我们进一步所作的事。

　　主耶稣为什么作这一切？他为什么要为教会舍命？为什么要有成圣、洗净的过程？为什么要保养顾惜？这一切是为了什么目的？答案见于第二十七节：「可以献给自己。」你不妨在这里加上一个词--「他可以亲自献给自己。」我们必须提醒自己，所有的比喻，甚至包括圣经里的比喻，都有其不够全备之处。它们的存在是为了让我们能一瞥真理的本质，但是没有一个例证是完全充份的。此处使徒保罗是用基督与教会的关系来说明丈夫与妻子的关系；但是我们立刻看见这个比喻也有不充份之处，没有办法涵括每一部份。我们都知道婚礼一般的程序是由新娘的父亲或一位亲人将新娘引进来，交给亲郎。新娘在此之前，一直是受到别人的供应--包括她的教育，衣食，教养等--如今她也由别人将她引到新郎面前。然而此处基督与教会的关系却非如此。基督乃是亲自把教会献给自己--「他可以亲自献给自己。」

　　这是另一种方式来强调圣经从头至尾贯串的一个伟大主题--我们整个救恩都是从主来的。他作成一切，他甚至亲自把新妇献给自己，因为别人不能作，没有一个人有资格作，只有他能。他从始至终为我们作了每一件事，最后，他要在荣耀中将我们献给他自己。

　　因此我们面前的图画是，主耶稣正期待着那一刻的来临，那一日他要将教会献给他自己。教会到时是什么样子呢？她将成为「荣耀的教会」--意思是她的特征就是荣耀。我们都很熟悉「荣耀」一词，不管是我们个人言谈中或者圣经里出现的「荣耀」。我们每一个人最终的命运，每一个人的救恩最终之结果，就是得荣耀--称义，成圣，得荣耀。有时它被描述为「得赎」，例如哥林多前书第一章第三十节的那句伟大的陈述--「神又使他成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。」它真正的意思是「荣耀」。正如保罗在罗马书第八章所说的，「所称为义的人，又叫他们得荣耀」(罗八30)。那是结局。你也可以在腓立比书第三章结尾看到：「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。」这是将发生在我们每一个人身上的；教会也如此，整个教会将得荣耀。

　　「荣耀的教会」即是此意。她将在一种荣耀的状态下。为了使我们明白，使徒首先描述她外表的样子。他用两个负面的词来描写。荣耀的教会将没有玷污，没有皱纹。她没有任何的污点或瑕疵。我们很难了解这一点。当教会行走在这充满罪恶和羞耻的世界上时，她很容易被泥泞所污染，以致身上污点斑斑。要除去这些污秽并非易事。我们所熟悉的清洁方法都不足以除去污点。教会在世上是不洁净的；她虽然已被洗净，但是身上仍有许多玷污。

　　一旦她到达荣耀之境，得了荣耀之后，她就不再有污点了。他把教会献给自己，一切执政的，掌权的，和天上有权势的都将注视着这惊人的事，他们详细查看、审视她，发现她身上再也没有任何玷污和泥泞了。即使最谨慎、严密的检查，也找不出任何最细微的罪之痕迹。使徒已经在第三章第十节介绍了这个观念给我们：「为要藉着教会，使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧。」这些执政掌权的要观看；他不仅将教会献给自己，并且要将她陈现在他们面前。新郎和新妇将站在永恒的天军面前，他邀请他们观看、检查她，他们在她身上看不见任何污点，「乃是无瑕无疵的。」

　　感谢神，教会也没有皱纹--「毫无玷污皱纹。」我们都知道，皱纹是年老，疲病，或愁苦的表记。皱纹代表不完全。我们每个人年老时都会生皱纹，因为皮肤中的脂肪逐渐消失了。疾病也会剥夺走这一层脂肪，使我们未老先衰。不管皱纹产生的原因何在--任何一种忧愁、艰难都会产生皱纹--它都是压力，衰退，年迈，失败的表号。世上的教会有许多皱纹，她看起来越来越衰老。但是感谢神，保罗说，当那伟大的一日到来时，基督要把她献给自己，她不但不再有玷污，皱纹，并且是荣耀的。每一样缺陷都被铲除，她的皮肤变得完美、平滑。这种完全是笔墨难以形容的。诗篇第一百一十篇表达了这整个观念，诗人向远方眺望，预先得以一瞥这种完美的光景：「当你掌权的日子，你的民要以圣洁的妆饰为衣，甘心牺牲自己；你少年时光耀如清晨的甘露」(诗一一03)。教会将返老还童，恢复少年的容颜。容我放胆这么说：这位美容专家将替教会作最后的修饰，他的按摩是如此神奇，以致于她脸上的皱纹全消除不见了。她看起来如此年轻，散发出青春的光采，她的双颊红润，皮肤光鲜平滑。没有任何污点和皱纹。她将永远保持这样子。她卑微可耻的身体已经永远消失了，她的身体有了一个新的、荣耀的转变。

　　这是我们对教会的一般概念。不要忘记，保罗在腓立比书第三章第二十至二十一节里告诉我们，同样的事也要发生在我们每一个人身上。这是值得深思的一件奇妙之事。我们个别的身体都将得荣耀。我们将以年轻的身体住在永恒里，不再有缺陷，或疾病、衰老的痕迹；我们将焕然一新。在永恒里，没有腐坏，病痛，那属于我们的荣耀也永不褪色。这是教会外表的光景。不要忘了使徒急切要表达的一个观念是，新郎非常以他的新娘为荣。他为了「那一日」而预备她。在那一日他将盛大庆祝一番。他要把她引介给整个宇宙。

　　不只是她的外表，她里面也一样将变得完全。诗篇第四十五篇对这一切作了完美的预言式之描述；「王女在里面极其荣华」(和合本译作王女在宫里)。诗人并不满足于单单说「她的衣服是用金线绣的」或「她要穿线绣的衣服，被引到王前」，他特别强调她「里面极其荣华」。

　　使徒保罗此处也提到同样的事，「成为圣洁，无瑕无疵。」她将全然圣洁。使徒的宣告非常积极。教会的义并不只是没有罪而已，她乃是与主耶稣自己的义有份。

　　一个只是注重道德的人很难明白这一点。他们除了消极的道德之外，对其它的事一无概念。对他们而言，道德就是不去作某些事。这不是圣经所谓的「义」；圣经的义乃是「像神一样」。神是圣洁的，教会有这种积极、闪耀的义，就成为圣洁。这基本上是一种积极的正直，真实，美丽，每一样的荣美本质上都是从神里面来的。教会分享了这荣美。如今她穿上了基督的义。感谢神，教会将像他一样，全然圣洁公义。

　　为了确保我们明白，使徒保罗又加上一句，「没有瑕疵」--意思是无可指摘。他已经在以弗所书第一章第三、四节说，「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气；就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。」这好像是一支序曲，你总是可以从序曲中找到整个乐章的主题。保罗此刻重拾他在第一章所提到的主题，他在第五章里将其作进一步的解释。教会将要进入这种荣耀的状况中。

　　让我作一番归纳。使徒所用的词汇可以涵括身体的美丽，健康，匀称，以及属灵品格的完美。想想你曾看过美丽的新娘，然后将她的美予以无限扩大，你还是无法明白那是一种什么样子的美，但那是教会将来的写照。世界上没有一种美丽是完全的。有人脸庞很美，但手却不好看。总是有一些缺欠，有一些瑕疵的，对不对？但是教会的美却一无瑕疵。我相信保罗所描述的就是这种美的极致--它在每一方面都配合得天衣无缝，都是绝对的完全。

　　当然，我们中间大部份人都渴望得到这种完美。我们都缺乏平衡。有些人充满头脑的知识，或神学的常识，却停在原地不动。有些人对教义一无所知，却大谈他们的活动和生活--这两种人都有缺失。一个只有神学常识，却不能在生活中彰显神能力的人实在不配代表他的主。另外一种人也一样。这些所谓「看重实际」的人，他们不肯花时间研究圣经的教训；另一种人则除了满脑子教义，其它一无所有；两者都一样不完全。感谢神，有一日我们将成为完全，毫无缺欠，生命彰显出绝对的和谐和平衡。哦！此处所描述的完美是何等荣耀，这正是我们的主一天复一天，一周复一周，一年复一年在为我们预备的。你明白这是为你预备的吗？你认识到作为教会肢体的特权吗？这就是作基督徒的含义。那些喜欢上美容院的人，是否也急于上基督的美容院？我们是否知道，教会是基督的新妇，基督为她而死，为她而继续在作这些事？你可曾知道他珍爱你？你知道他把你的名字写在他心上？他以永远不变的爱来爱我们，他为我们死，把我们分别出来归他，供应我们一切，并且预备我们，好在那伟大的一日来临时，把我们献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。

　　这是正在进行的过程。容我提醒你，这个过程要一直持续下去直到完成为止。没有一件事能够拦阻它，因为她是他的新妇。由于他对她的爱，他不能允许任何事拦阻这工作。圣经也提出了保证。使徒在以弗所书第三章第二十，二十一节里说，「神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切超过我们所求所想的；但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。」那运行在我们心里的大力要继续这工作。他并未停留在他的死亡上，也未停留在称义上；他继续在我们里面作工。他作了使徒所描述的那一切，好叫我们「得着荣耀，直到世世代代，永永远远」。

　　这能力是无可抵挡的，我要再提出一次警告。你若真是神的儿女，是基督身子的一个肢体，容我在这个崇高而荣耀的教训之亮光下警告你，现今的身体将被变成完全。所以不要抗拒他，不要抵挡他的油膏，他的抚摸，也不要拒绝他用自己的话语和其它各种方法所教给你的教训。因为你若沾上了罪污，他有强力的去污剂，可以除去你的污秽。「主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」我们守圣餐时常常会引用使徒在哥林多前书第十一章第十二节说的那句话，「人应当自己省察。」他的论点是，如果我们省察自己，分辨自己，就不至于受审；但是我们若不审察自己，他就会为我们作。这是毫无疑问的。「人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝若不分辨」--意思是态度随便，根本不思想自己在作什么。也许他只在主日想到有关主的事，平常六天忘得一干二净，然后就来守圣餐，因为他是教会的一份子。保罗说，你若是这样，就得当心，「人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。」他不明白自己在作什么。「因此」--因为他们不省察自己，不知道教会是基督的新妇，他要使教会成为完全、荣耀--「因此在你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少。」「软弱的」是指那些常常身体不适，却又查不出病因的人。「患病的」是指实际生病的人。由于他们不省察自己，主就有其它的方法审判他们。我们读众圣徒的传记，会发现有许多人回顾曾临到他们的疾病时就不禁要为那场病而感谢神。我记得一个最佳的例子就是查摩尔博士(Dr.ThomasChalmers)，如果不是一场大病使他足足躺在床上达十二个月之久，他恐怕永远不会成为一个布道家。那是神用来使他完全看清真相的方法。「因此，在你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少。」这是极大的奥秘，我也不能装作明白它，但使徒的教训却是清楚明白的。他说，「我们若是先分辨自己」--我们若省察自己，对付自己，惩罚自己--「就不至于受审。我们受审的时候」--这是什么意思？「乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。」

　　这一切都可以注释我一直企图表达的--由于教会是基督的新妇，由于他对她的期许，他盼望那一日的到来，届时她将成为一个「荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的」。他继续他的工作直到末了。我们若不回应他，接受他的宠爱，和他所表现的温柔之爱，那么他爱你到一个地步他必然要洁净你，带你到那境界。他也许会使用「软弱」、「疾病」等的强酸来洁净你，但这些都是于你有益的。请不要误解我。我不是说，我们每一次生病都必然是神的管教。圣经并未这样说，但圣经说有这个可能，也常常会发生。你可以从圣经中找到不少例子，保罗体会到他肉体中的一根刺是神给他的，目的要他谦卑，免得他自高自大(林后十二7-10)。有些愚昧人说，人生病绝对不是出于主的意思。但是圣经教导，「主所爱的他必管教。」这是他的方法之一--「有好多软弱的，患病的，死的也不少。」你若真是神的儿女，要小心，谨慎。因为你属于这身子，他是身子的头，他要洁净你，保护你，使你成为他定意要你成为的样子。

　　现在我们必须面对最后一个问题：这一切何时才发生？毫无疑问的，这必然是指主耶稣的第二次降临。他要来，将教会取去。这是圣经的教训，「我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在哪里。」

　　约翰福音第十七章记录的大祭司祷告也论到同样的事，基督的心愿是，教会能看见「未有世界以先，我同你所有的荣耀」。这是你、我、所有基督徒都将看见的。「我们将看见他的真体。」如今他再度拥有他从永世就与父共享的那荣耀。当他在世上时，他撇下了一切荣耀的表记。所以我一向反对人为耶稣画像，因为人只是纯粹凭想像画，可能错误百出。我们没有他肉体长相的任何具体凭据，圣经对此只字未提。他乃是「成为罪身的形状」。约翰福音第八章第五十七节暗示我们，他看起来比实际的年龄老。他说到自己，「还没有亚伯拉罕，就有了我。」他们说，「你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？」当时他不过三十三岁，他们居然估计他略少于「五十岁」。但这无关紧要，重要的是，他升上天之后，他原有的荣耀又回来了，如今他是在荣耀中。保罗在往大马色的路上曾经得以一瞥他的荣耀。由于那景象太耀眼了，以致他俯伏在地，双目失明。你我都将看见那荣耀，看见「他的真体」。在我们能忍受得住那景象之前，我们需要先得荣耀。我们可以确定这事必要发生。「到那时就要面对面了。」作为基督的新妇，我们将在他身旁，分享他的荣耀。

　　这事何时发生？就是每一件事都完成了，外邦人得救的人数满了，以色列得赎了，教会完全了的时候。没有一个人被遗漏。魔鬼对此无计可施；他已经被打败了。使徒保罗总是喜欢提到这一点。他在腓立比书第一章第六节说，「我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到……」，直到何时？「直到耶稣基督的日子。」就是那日！「主的日子」，「耶稣基督的日子」，「基督的日子」。或者如他在同一卷书第三章结尾所说的，「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」他降临的时候，「要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。」没有一件事能拦阻这日子的到来。使徒又在罗马书第八章第二十二，二十三节里说，「我们知道一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」意思是我们一切的玷污，皱纹等病都得以消除，在他面前成为圣洁，无瑕无疵。

　　你可曾留意启示录第十九章第六至九节的记载？「我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音说，哈利路亚，因为主我们的神，全能者，作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。」哦！能受邀参加羔羊的婚筵，是何等的权利！那时他要将新妇献给自己。她将穿上义袍，里外都完美和谐。哦！被邀请参加那婚筵的有福了。难怪犹大在他那一卷篇幅很短的书信中说，「那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在他荣耀之前的，我们的救主独一的神，愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，从万古以前，并现今，直到永永远远。」

　　我们届时将感觉如何？我们的感觉与待嫁的少女一样。我们迫切期待那一天到来，并为那日子而活。它成为我们生活的中心。我们受到它的激励、鼓动，并且翘首以待--等待成婚之日，婚礼，观礼的朋友，婚筵，以及一切的荣耀，华美，尊严！

　　「可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」他注视她的眼睛，她也同样定睛看他。那是主耶稣来到世上，受死，复活的目的。那是他对我们存的心意。他为我们死，将我们分别出来，洗净我们。保养我们,顾惜我们,都是为了这目的。但愿神赐恩典，叫我们明白作为教会的肢体是何等的权利！愿神赐恩典和能力，好叫我们知道那等在前面的荣耀，就喜爱那荣耀，而轻看世上的事。

　　13、成为一体

　　弗五25-33

　　我们继续思考基督与教会的关系。接下去我们将发现使徒的教训仍然高潮迭起。你或许以为没有别的比第二十节更崇高了，在那里我们得以一瞥那等候在基督的新妇(就是教会肢体)前面的荣耀。但是这个教训又更进一步，有更奇妙、更令人难以置信的事情向我们启示出来，就是有关基督与教会之间奥秘联结的教义。使徒保罗的论点是，我们若不明白基督与教会奥秘联合的教训，就无从真正明白婚姻有意义。我们会发现明白这两个教训中的任何一个都有助于我们更明白另一个教训。基督与教会之间的奥秘联结有助于我们明白丈夫与妻子之间的联结，而丈夫与妻子之间的联结也同样发出某些光亮，照在基督与教会的奥秘联结上。这是整段经文的奇妙之处。人类的类推法和例证可以帮助我们明白神的真理，但是归根究底说来我们对神真理的认识可以帮助我们明白其它一切事物；所以使徒将这两件事交织在一起，相提并论。

　　我们必须注意有关基督与教会联结的教义。毫无疑问的，保罗在第三十二节所谈的话能带给我们不少安慰，「这是极大的奥秘」。它确实是一个大奥秘。因此我们当以谨慎、祷告的心来接近它。当然，若没有圣灵的膏油，我们根本无法明白它。对那些尚未更新，未悔改相信的世人而言，这教训听起来简直是无稽之谈。即使对基督徒而言，这也是一个大奥秘。但是感谢神，新约使用「奥秘」一词时从未表示这是一件根本无法明白的事。「奥秘」意味着靠人类心灵无法想通的事，不管这个人的心灵是如何伟大。世界上最聪明的头脑，最伟大的哲学家，如果他没有更新，他不过是一个新手，比婴孩还不如，事实上他在灵里是死的。他不会明白我们正讨论的这主题。这是属灵的真理，只能用灵去明白。对这一点，最佳的解释见于哥林多前书第二章第六节至末了。难怪这个崇高的主题常常被人误解。

　　以罗马天主教对这一点的教训为例。他们把钦定译本中的「奥秘」一词译成「圣礼」。他们的译文是：「这是极大的圣礼。」根据这句经文他们衍生出一个教义--婚礼是七大圣礼之一。他们谈到「七圣礼」，婚礼即是其中之一，而一般更正派基督徒只守浸礼和主的晚餐两项。他们所用的证据即是此节经文。以此为基础，他们认为婚礼是一种圣礼，所以只能由神父主持。这是他们用来高举神父制度，以及替基督信仰渗入神秘色彩的另一种方式。这一切都是有用意的。它显示出人们是多么容易为了控制自己造出的某些理论，而歪曲、谬解圣经。如果你一开始就志在高举教会和神父制度，那么你必须用各种方法去维护它。同样的，「抹油」也是只能由神父执行的仪式，是圣礼的一种。这些事都不过是为了强化神父的权力而设计的。我提到这些是为了说明像这一类的经文是如何容易被人误解。保罗紧接下去说的那句话，更足以证明罗马天主教会的错误，他说，「但我是指着基督和教会说的。」这是他所谓的奥秘。它将亮光照在男人和女人的婚姻关系上，但他是指着「基督和教会」说的。真正的奥秘乃是基督与教会的关系。显然罗马天主教认为基督与教会的关系也是一种圣礼。他们当然不会这样说，因为说出来未免暴露自己的愚昧。然而，这是证明这句经文被人误解的证据之一。

　　撇开罗马天主教的观点，让我们再来看这句话：「这是极大的奥秘。」保罗的意思是，这是一件很深奥复杂的事，需要用上你一切的资源，需要用上他在第一章里为他们祈求的悟性--让圣灵「照明你们心中的眼睛」。如果我们不用圣灵的膏油去认识这奥秘，就会面临三种危险。第一个危险是，根本不去思考它。可惜许多基督徒也持这种立场。他们说，「啊！这太困难了。」因为太难，他们根本不尝试去明白，就匆忙跳到下一段经文去。当然，我们不应该持这种态度。经文中是有难以明白之处，但这并不表示我们就应该略过它不提。它们存在那里，是为了叫我们去学习受教。不论多么难懂，我们都必须尽力去明白它，把握它的意义。这也是教会存在的理由之一。所以主耶稣赐给我们的「有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师」等等，目的在教导我们这些事，好叫我们明白。我们绝对不可以说，「哦！这太难了！」然后急急转向别的事。你如果不试着明白这里提到的基督与教会之间的奥秘，必然无法明白你自己的婚姻。使徒写下这些，就是为了帮助你明白这奥秘。

　　第二种危险是企图淡化它的神秘性，或者贬抑它的奥秘。有许多人,甚至包括解经家在内,都已经这样作了。他们非常害怕这种「奥秘的联结」,以及有关的教训,所以他们把这种联结减低到只是一般类似的事，或仅仅是某种共同有的兴趣。这等于把「奥秘」的成份完全剔除了。他们说,「这不过是保罗夸张的笔法,他故意使用高度戏剧化的言辞。」我们绝对不可以削减这「奥秘」，也不可以将它等闲视之。这是我们在基督徒生活中常常遇见的一个危险。我们应该极力避免。

　　第三个危险是，企图用太过细微的方式去明白这奥秘。由于我们下定决心要去明白它，结果我们作得太过份，一点细节也不放过，以致于最后毫无奥秘存在了。显然这种作法是不对的，因为使徒自己说过，「这是极大的奥秘。」这不是说，我们根本不可能明白，它乃是指我们无法完全明白，仍然会有一些事情困惑我们，仍有一些事会使我们感到讶异，震惊。

　　面对这极大的奥秘时，让我们小心，避开这些陷阱。这是一个奇妙的真理，只有在圣经中才能找到它那罕见的高峰。

　　使徒保罗对于基督与教会之间的奥秘关系，作了什么样的教导？我们可以先从一些熟悉的事开始，因为有些部份他已经在这卷书信(以弗所书)中提到了。他告诉我们的第一件事是，教会是基督的「身子」，「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子」(五28)。然后他又在第二十九节加上：「从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。」接着他说得更详细：「我们是他身上的肢体。」他已经在第一章结尾时介绍过这个教训了，他在第四章第十六节又介绍了一次。使徒再度谨慎地提醒我们这一点，因为他急欲将这种亲密关系的原则带出来。那是身子的头与肢体之间的关系。他所要强调的是，丈夫与妻子的关系不只是外在的。当然他们有外在的关系，但不限于此。婚姻最重要的特质不在于两个人生活在一起。那只是一个开头；后面还有许多更深刻、更奇妙的事物。保罗说，教会实际上是基督的一部份。正如肢体是身子的一部份，其中头是主要的部份，所以基督是教会的头。保罗在第一章结尾时说，「又将万有服在他脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。」在第四章又说，「惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着身体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」我们必须持守住这原则，这是要明白那奥秘联结不可或缺的先决条件。

　　此处只是一个引文，他在第三十节又进一步加上：「因我们是他身上的肢体。」接着他添上一句很不寻常的话--「就是他的骨他的肉。」他是在论及教会与耶稣基督的关系。我们从这里真正进入了奥秘中。教会是基督的身子，这个比喻虽然难懂，但是还比不上「是他的骨他的肉」这句话难解。有些人企图逃避这困难，而指出在某些版本里这句话并未出现；但是所有最杰出的解经家都同意，一切优良的版本都将这句话包括进去了。所以我们不能用这理由来解决问题。事实上，整个上下文，以及接下去保罗引用的创世记第二章那一段经文，都显示我们应该保留这句话，否则引用那段创世记就显得毫无意义了。所以我下面要指出，保罗清楚地将创世记的话引用到这里来。

　　现在我们进入了这奥秘的中心。我们必须记住，使徒的心愿和目的仍然一样，没有改变。如果他只是说，教会是基督的身子，就不再继续说下去，我们可能会把这种关系想得很松散。当然我们不应该这么想，因为任何人若对人的身体有所认识，就知道身体不是包含一堆松散的肢体。不必多说我们也知道，身体不是这边挂着一只手指，那边挂着一条腿。不！身体最重要的一个特征乃是它是有机体的联合。保罗为了强调、维护这原则而附加上一句，「我们是他身上的肢体，就是他的骨他的肉。」

　　就我而言，解决这问题的惟一方法就是照着使徒给我们的暗示，回到他引用创世记第二章第二十三节的那句话上面：「那人说，这是」--指神给他的女人--「这是我骨中的骨，肉中的肉。」这句话也同样常常遭人误解。有人说，以弗所书第五章第三十节是指道成肉身的事。这等于兜个圈子说当主耶稣基督来到世上时，他取了人的本性，换句话说，他取了我们的肉，我们的骨。这种解释根本不可能成立。保罗的意思并不是说，主耶稣基督，这位圣三一真神中的第二位取了「我们的」肉和骨。他是说「我们」取他的肉他的骨，「我们是他身上的肢体，就是他的骨，他的肉。」这和前面那种说法正好相反。

　　也有人因此对主的晚餐起了可悲的误解。有人说，使徒写道「我们是他身上的肢体，就是他的骨他的肉」时，他是指主耶稣得荣耀以后的身体。他们说，主耶稣基督的身体已经得了荣耀，所以我们实际上就是荣耀身子的肢体。但是我们只要用一句话，就足以否定他们的论调，那就是主得荣耀的身子是在天上。所以这荣耀的身子不可能运用于我们。他们甚至据此而介绍了整个有关主晚餐的问题。罗马天主教会说，这一点困难也没有。他们的教导是，在圣餐桌前，神父行了一个神迹，把一片面包变成主耶稣基督的「肉和骨」。这是「变质说」(transubstantiation)的论调。盘中的饼外表上是饼，实质上已经改变了，变成主的肉。外表的样子还保留着，但领圣餐的人所领到的乃是基督实际的身子。所以你是在吃「他的肉他的骨」，你就变成了他的一部份。他们又引用约翰福音第六章来支持这种理论。

　　信义宗的教义不属于「变质说」，他们自称为「合质论」(consubstantiation)，其实是大同小异。他们说，饼没有实际上变成基督的身体，但基督荣耀的身体进入了这饼，与饼偕在。所以你领受的是这饼加上基督荣耀的身体，你吃的时候两者都有了。

　　显然这些说法不过是将使徒在这节经文和上下文中没有说到的事添加了进去。他们企图用与上下文不符合的方法来解释这奥秘，结果几乎剔除了它的奥秘性。

　　如果我们让使徒自己引导我们，就必然会得到一个真正的解释。他很明显的是引用创世记第二章第二十三节：「那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉。」显然他用亚当和夏娃来比喻基督和教会。所以他论到教会时自然能够说，「我们是他身上的肢体，就是他的骨和他的肉。」

　　这有何含义呢？我们必须进一步到这奥秘中。这岂不是像我们走入山洞，看见第一个小房间，然后发现它有一个出口，通过另一间，从那里你又找到通道引向另一间，如此继续下去，在最中间的内室里终于找到宝藏。使徒保罗的意思是什么？乃是取决于创世记第二章第二十三节的含义。答案很清楚，那女人乃是由男人所出的。你留意到这节经文实际使用的词汇吗？「那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人。」为何称女人？答案是，「因为她是从男人身上取出来的。」因此女人的定义是，从男人身上取出来的人。这是「女人」一词的含义。根据定义、名字、起源，女人乃是从男人出来的。但请注意这件事是如何形成的。「耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶」(18节)。第二十节结尾又说，「只是那人没有遇见配偶帮助他。」当时神已经创造了动物，神看动物都是好的，但是动物无法帮助亚当。人和动物有基本的差别。毕竟人是特殊的受造之物，他不是由动物演变来的。最高等的动物基本上也与最卑下的人不同；两者属于完全迥异的领域。人是特殊的，是照着神的形象造的。虽然动物很可爱，但没有一个动物能成为人的伴侣，满足人的需要。让我们继续下去。「耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人。」女人是从男人所出的，是从他的身体，他的肉，他的骨取出来的。神从男人身上取出一部份，用来造女人。所以女人是什么？她和男人有一样的体质，「是他的肉，他的骨。」神动了一个手术。他使亚当沉睡，然后动手术从他身上取出一根肋骨，又用这根肋骨造了一个女人。

　　「这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。」「我们是他身上的肢体，是他的骨，他的肉。」如何作的呢？一开始女人就是神在男人身上动工造成的结果。教会是如何形式的？由于神在第二个人类，就是他独生的爱子身上作了大工，结果有了教会。亚当陷入沉睡，神的儿子也沉睡了，他交出自己的灵魂，气绝了，就在这时，教会被取出来了。正如女人是从亚当而出，教会也是由基督所出。女人是从亚当的肋旁而出，教会则是从基督流血、受伤的肋旁所出。这是她的起源，所以她是「他的骨，他的肉」。「这是极大的奥秘。」

　　你明白这些吗？新约提到主耶稣基督时称他为「第二个人」或「末后的亚当」并不是偶然的。使徒也在这里教导我们这是真确的。我们通常认为基督徒与主耶稣基督之间的关系是在个人的基础上，这没有错。以罗马书第五章为例，那里记载了有关基督徒与主耶稣基督之间的关系，保罗同样把第一个人类和第二个人类作一番比较，说到我们都被牵涉到亚当的过犯里，也同样涉入基督的义中。那里强调的是个人。此处则是把教会当作一个整体，是一种集体的关系；保罗所教导的是一个奥秘的真理。正如女人是从男人所出，用他身体的一部份所造，是「他的骨他的肉」。同样教会也是由基督所出，我们是他的一部份，是他身子的肢体，是他的骨他的肉。他是最后的亚当，是第二个人。神在第一个「人」身上动手术，为他造了一个新妇，作他的帮手，神也在第二个「人」身上，用极其荣耀的方式作了同样的事。

　　让我们再进一步。我们是带着敬畏和虔诚的心来讨论。使徒强调我们与基督的本性有份。请注意他在第二十八节用的「自己」一词，他说，「从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。」「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己。」这是同样的观念！身子是男人的一部份，他注意自己的身子就是在注意自己。他无法使身子和自己脱节。他为身子作的，就是为自己作；他作，是因为这身子是他的一部份。这是基督与教会的关系。这并不表示我们是神圣的。关于这一点，我们必须谨慎。我们基督徒并非神，也不是神圣的。保罗的意思是，主耶稣是一个新族类的开创者和起始者。亚当开始了一个族类，在主耶稣基督里也开始了一个新的族类。我们都有份！我们都是其中的一部份。所以彼得说，我们「与神的性情有份」(彼后一4)。我们如今与那位中保的性情有份。我们的生命、存活都在乎他，我们真正是他的一部份。

　　但我们必须采取最后一步，第三十一，三十二节，「为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。」我们要了解使徒的意思，必须再度回到创世记第二章。这节经文直接引自创世记第二章第二十四节。它到底是什么意思？有很多人害怕面对这节经文，他们说，「哦！这是极大的奥秘，我们必须小心，不要太过于强调它！」所以他们说，保罗提到「二人成为一体」，引用创世记第二章第二十四节的话，不过是要完成他的引文。但是使徒不会作这一类的事；除非他有一个特定的目标和用意，他不会随便引用旧约的经文。他们说，「显然这与主耶稣基督和教会的关系无关。保罗在这里只是谈到丈夫与妻子，他没有涉及基督和教会。」我不能接受这种说法，因为保罗说，「这是极大的奥秘，但我是指着基督与教会说的。」

　　我相信「成为一体」的说法不但可以用在丈夫与妻子的关系上，也可以用在基督与教会的关系上。但是我们得谨慎，因为这是极大的奥秘。我不打算假装自己全都明白了，我也不想减损它的奥秘。我只想把握有关这奥秘关系，这奇妙联结的教训。回到创世记第二章，你会发现亚当原本是一个完美、完全的人。但是他有某一种缺乏，他没有遇见人帮助他。我们读到，神行了一件事，这个人变成了两个人--亚当和夏娃，一个男人和一个女人。这女人是从他出来的，所以是他的一部份；她不像男人那样是从一无所有被造出来的。然而事情尚未了--从这一点我尤其看见了奥秘之处。就某种意义而言，他们如今是两个人了；但另一方面，他们又不是两个人--「为这个缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。」这是奥秘的本质。他们看来是两个人，但从另一方面看又不是两个人。我们绝对不要忘记这种联结，合一，以及「成为一体」的观念。

　　让我们来到这奥秘的顶峰。亚当若没有夏娃，就不完全；这种缺陷、不足因着夏娃的被造而得到补足。所以从某种意义上说，夏娃促成了亚当的「充足」，弥补了亚当的缺欠。这正是使徒所说的教会与基督之关系。他在第一章第二十三节说，「教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。」教会是基督「所充满的」。他说，教会使基督的充足，完全表明出来。我认为他在第五章这里只是重复同一个真理。正如亚当与夏娃成为一体，夏娃补足了亚当，成为亚当的满足，教会也一样，补足了基督的充足。这是新约使用「充满」一词时的意义。「那充满万有者所充满的」，就是教会。

　　我们可以从这一方面来看。主耶稣基督，神的儿子，他是完美的，完全的，从亘古即是如此--「父喜欢叫一切的丰盛，在他里面居住。」他一直是与父共存的，同等的。三一真神的丰盛存在于每一个位格中。在他没有任何缺乏，需要弥补，和不足的地方。但是作为一个中保，基督若没有教会，就不够充份。这是奥秘，是最荣耀之处。作为中保的基督没有办法完全、充足，直到有一天，他为其受死的每一个灵魂都聚齐了，外邦人和以色列人的「数目满了」，那时他才完成一切，他的「丰盛」才完全。

　　这是救恩的大奥秘，所以我们要格外谨慎，救恩的教义告诉我们，可称颂的神子为了救我们，而将一些限制加在他自己身上。他取了人的样式，就是为了自己设下限制。他仍然保有神性--这方面是没有限制的，他的神性未曾有丝毫削减。这是很大的奥秘，我们不可能完全明白。但这是圣经的教训。基督是永不改变的，不错！但他成为人，他在世上时，甘愿有软弱和限制，「成为罪身的形状。」我前面说过，作为一个中保，他若没有教会，就不够完全。他有一个新妇，他将与她联合，二人「成为一体」。主耶稣基督回到天上时，他并未把身体留在地上，他还是带了回去。那个「人」的本性如今仍在他里面。他仍然是三一真神里的第二个位格，而你我都有的人之本性也在他里面，我们也将在他里面，直到永远。他甘愿顺服在某些事物之下。这是用一种几近臆测的方式说这些话，但使徒是引用创世记的这节经文，「因此，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。」我不打算强调细节，但我要这么说--主耶稣基督离开荣耀的天家，来到世上，是为了他的新妇。他也有一次的「离开」，正如一个人离开他的父母，与妻子同住，是的，他离开荣耀的天家，是为了他的新妇。在那可畏的一刻，他出声喊道：「我的神，我的神，为什么离弃我？」在那一刻，他与父分开了。为什么？是为了将他的新妇买赎回来，如今，新妇成了他身体的一部份，是他的骨，他的肉。

　　我认为这是最高深莫测的奥秘。没有什么比这更奇妙，更荣耀的了。我们与他的人性有份，我们与他联合，直到永远。所以圣经说，我们将高过天使，并且要「审判」天使。保罗说，「岂不知圣徒要审判这世界吗……岂不知我们要审判天使吗？」为什么？因为我们将被提升，高过他们；我们在子里面，是他的一部份，与他联合，与他「成为一体」。教会是基督的新妇，每次我们想到这关系时，必须注视这奥秘，并且知道「我们是他身上的肢体，就是他的骨，他的肉」。但最重要的，我们必须明白，他为了使我们成为他的新妇，而为我们所作的事。他离开天父的宝座，「反倒虚己，」「成为人的样式。」他如此爱教会！「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。」

　 14、新妇的特权

　　弗五25-33

　　我们前面讨论的那几节经文，主要是针对丈夫说的；但我们也看到其中对所有基督徒也有一个荣耀的信息。这是因为使徒用基督与教会的关系来作比较，对作丈夫的说话。每一个作丈夫的都必须将这比喻铭记于心。

　　在我们将这教训运用于丈夫对妻子应尽的责任之前，我们还有一件事待作。保罗的话暗示有一件很重要的事，不只是对作丈夫的，也对我们每一个基督徒都有无比的价值，我们若明白自己与主耶稣基督的关系，知道我们都是基督的新妇,就必须注意这事。让我接下去作进一步的解释。

　　前面所讨论的必然引出一个结果，就是丈夫有一些东西赠给他的新妇，现在我们要来看基督将什么赐给他的新妇。这样作的时候，我们将再一次明白作为基督徒和教会的一份子，是何等荣耀的特权！我把这个真理放在你面前，是因为我越来越相信，今日基督徒最主要的问题、麻烦在于我们这些基督徒未能明白作为基督教会和基督身子的肢体是何等大的权利。我知道，我也同意，关心世局是对的。我们基督徒不能对世界局势漠不关心。但是我不明白，为什么有人会对教会的现况心满意足。当然，世局如此，最终得归咎于教会的光景。对我来说，现今最可悲的一件事莫过于基督徒未能明白新约对于我们基督徒说了些什么，也不明白作为基督身子的肢体真正意义何在。在现今这个看重荣华，名誉，地位，声望的世界，教会还能保持会友不流失，岂不令人惊讶？很多人似乎认为他们到教会来是给教会一个面子，却不知道其实这是一个人所能拥有，和所知道的最荣耀之特权。另外有些人把去教会当作一种责任或工作，如果他们能发挥一些功用，就沾沾自喜。这显示了他们未明白作为基督身子的肢体，就是基督自己的新妇之意义。

　　我们来看看他所赐给我们的一些东西。如果教会能看清这些东西，她就再也不会感到羞惭，疲惫，双手下垂，面容憔悴，给人一种可悲的观感；她会充满了骄傲，喜乐，荣幸的感觉。

　　他赐给我们什么？首先是他的生命。我们已经看过这真理，现在我必须重提一次。他将自己的生命赐给我们，使我们有份于他的生命。一个人结婚时不也是这样吗？从前他过着自己的生活，一旦结婚后他就不再独自生活了，他的妻子分享着他生活中的一切。她既是他的一部份，就分享他的生活，活动，和一切与他有关的事。一个男人结婚以后所学到的第一件事，就是他遭遇到任何景况时，必须用新的方法去应付。从前他主要问的问题是，这件事如何影响我？我应该如何反应？但是现在他不再停留于此。如今他必须思想，这事如何影响他的妻子？他不再是孤家寡人，过着单身汉的生活；他总是得想到另一个人,因为那人分享他的生活。也许他个人可以接受某些事，但如今他总是得顾虑到另一个人的看法。

　　关于这一点，我可以举出许出例子。从我多年的牧会经验里，我可以说许多人婚姻中的难处和问题都是起因于作丈夫的忘记了这一点。让我举一个例子。我所以选这一个例子，是因为这是我常常遇见的情况，也常常在这一件事上遭人误解。我甘冒被误解的危险提出来，是为了更有效地说明这一点。有一个人来见我，他说他感觉神呼召他到国外去宣教。这很好啊！但是接着我必须问一个问题--如果他是已婚的，我总是会立刻提出来这问题--你太太怎么说？有时候我会碰到一些人，他们似乎根本不关心太太怎么想，他们认为这件事纯粹是出于他个人的决定。不对！一个男人无权在这种事上擅自作主，把妻子放在一边。因为他与妻子已经成为一体，他必须考虑妻子的意见。我们已经讨论过妻子对丈夫的责任，但此刻我要强调的是，如果这人说，「我若感觉被呼召去从事某项特殊的工作，我太太说些什么都无关紧要了。」那么这人必须是一个非常软弱的基督徒。太太的意见攸关重大！这人完全误解了圣经的教导。

　　让我们从另一方面看，我们也分享着主耶稣基督的生命。以下的说法也许有点大胆，但我们有资格这样说：我们总是在他的心中，我们在他一切的观点中都占有一个部份和地位。我们是「在基督里」的，我们分享他的生命。使徒保罗写信给歌罗西人时，使用了这种不寻常的句子：「基督是我们的生命，他显现……」(西三4)。他是「我们的生命，」换句话说，我们与他的生命有份。没有什么比这更崇高了。我们读到，「我们是他身子的肢体，就是他的骨，他的肉，」说的正是这一点。如今我们是从一个稍微不同的角度看，不是从奥秘联结的角度，乃是从主自己的认识这角度看，他知道他赐下生命，分给人，我们都有份，并且我们都作为他生命的一部份。

　　我接下去要指出这种生命的分享如何从许多方面彰显出来。其中之一是，他赐下他的名。我们使用他的名是因为他将他的名赐给了我们。我们被称为「基督徒」，这是有关我们最伟大的真理。我们不再是从前的样子，我们已经改了名字。一个女人结婚之后就冠上夫姓。这事实有助于我们明白使徒在以弗所书第五章里给我们的教训。一个妇女一旦结婚，她就放弃自己娘家的姓,采用丈夫的姓。这是合乎圣经的，也是全世界通用的。它也教导我们明白丈夫与妻子之间的关系。改变名字的不是丈夫，而是妻子。英国的公主结婚之后，媒体提到她时，总是提到她丈夫的姓。不管你的身份如何，结婚以后所用的姓是丈夫的,而不是妻子的,这种立场也是合乎圣经的。

　　再从我们这些基督教会的肢体之立场，来看这一切。基督把他的名赐给我们。没有什么比这更荣耀了。它清楚表达了婚姻的关系。新约用许多公式向我们说明这一点。「在此并不分希利尼人，犹太人……化外人，西古提人，为奴的，自主的。」从前有分别，那些都是我们所采用的名子。如今不再使用了，我们已成为基督徒，有了一个新的名字。或者看看保罗在哥林多后书第五章的话，他说，「我们从今以后，不凭着肉体认人了。」他实际上是说，「从前我是凭肉体认人，作为一个犹太人，我常常会说，这人是谁？他是犹太人吗？如果不是，他就不过是一只狗。但是现在我不再用这种分类法了，如今我采用了新的词汇。我所想知道的是，这人是不是一个基督徒？我不在乎他旧有的名字是什么，我只对一种名字感兴趣--基督徒。我只关心他是否也得到了这名？」所以我们知道，基督耶稣把他的名赐给了我们。使徒在加拉太书里说，「现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。」就是同样的观念。他又继续说，「并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。」这段奇妙的话将这种「联结」的关系阐释得多么透澈！从某种意义上看，基督徒的整个生命是在新郎(耶稣)里面，但基督徒自己并未完全消失，他还在那儿--「我如今在肉身活着。」

　　婚姻关系是极大的奥秘！但我们必须把握住这个伟大的事实--主耶稣基督的名如今在我们身上。我们每一个人必须注意的是，我们已经改变了名字。在教会的范围里，其它名字都无关紧要。一个人的名字是什么，他的地位，职业，能力是什么，这些一点也不重要。如今他惟一看重的是，他身上有基督的名。我们在他里面都合为一了。他将我们归给他自己--教会是基督的新妇。他实际上对我们说，「忘记你的旧名！冠上我的名字；你是属于我的！」我们从启示录第三章第十二节可以看到这一点：「得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名(这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷)，并我的新名，都写在他上面。」

　　将你的新名刻在我心上，你那最美好、慈爱的名。

　　这是发生在所有基督徒(就是这身子的肢体，基督的新妇)身上最令人惊讶的事。那荣耀的君王，已将一个新名赐给你。那是他自己的名。没有比这更大的荣耀了！你自己消失在这新名里，这是一切名中最崇高的了。我们读到，有一天，「一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝。」这名是赐给我们的，因我们是基督的新妇。

　　从以上的事实又衍生出一些事实：我们也分享他的尊荣，和他那伟大、荣耀的地位。使徒已经在以弗所书第二章里告诉我们这个惊人的真理，他说，「他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。」这是我们现今的光景。我们若真是基督徒，就是「在基督里」的，我们就与他「一同坐在天上」。新郎在那里，新妇就在那里，新郎的地位，尊荣，以及属于他的一切，也都属于新妇。她是谁并不重要；她成为他的新妇，那一刻起，她就享有了他的一切。任何人若不照她的地位、尊严对待她就有祸了。对一个新郎最大的侮辱莫过于拒绝尊重他的新娘。新约说，这也是基督徒的情形。圣经一再告诉我们基督徒的地位。其中一处是约翰福音第十七章第二十二节，主耶稣说，「你所赐我的荣耀，我已赐给他们。」他说，他已将父给他的荣耀赐给了他的子民。这是婚姻关系必然带来的结果；新娘是她丈夫的一部份，她采用丈夫的名字，也分享他的整个地位。「你所赐给我的荣耀，我已赐给他们。」

　　再来看另一句相关的陈述。主耶稣基督说到他自己：「我是世上的光。」这是他的声明，没有比这声明更崇高的了。他说，这世界远离我，正陷于黑暗中。我是世界所能收到的惟一亮光，人类用各种方法企图去发现亮光，其结果必然是失败。除了基督，没有别的亮光。但请注意他如何说到我们：「你们是世界的光。」换句话说，因为他是光，因为我们与他的关系，同样的，我们也成了世上的光。这有点难懂，是不是？我们在这个异教的世界里只占极少数，自称基督徒的不到十分之一，而其中只有半数去教会。所以有时候我们似乎以作基督徒为羞耻，不好意思承认自己的身份。但是我们的真正身份是：我们是世上的光！这是主耶稣基督自己说的。这个黑暗、邪恶的世界不知道光，也没有光，远离了你我所散发的亮光。

　　再从我们的尊严、荣耀这角度来思想。他是什么样子，他就把我们变成那样子。由于我们与他的关系，这是不可避免的结果。圣经对此有许多奇妙、荣耀的论述。请听主自己在启示录中对老底嘉教会以及所有人说的话，「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。」因为教会是基督的新妇，她要在宝座上与他同坐。你说，「她只是一个平常的百姓啊！」不错，但这不要紧，她已与君王结婚，她与他分享宝座。这是他赐给我们的尊荣，以及他给我们的特权。

　　使徒保罗也试着要教导哥林多教会的人这种荣耀和伟大，他说，「岂不知圣徒要审判这世界吗？」接着他又说，「岂不知我们要审判天使吗？」(林前六2、3)。这是指着你我说的。使徒说，「你们是怎么回事？你们中间为什么彼此争斗？以人夸口？又彼此控告，让外人审判你们？你们难道不晓得，一个与基督有这种特殊关系的基督徒，将要审判这世界？岂不知你们要审判天使？」这是属于我们的尊荣。

　　让我加以解释。想想看基督徒与天使的关系。你知道神要把我们放在比天使更高的地位上？天使是很奇妙的，他们是「有大能的」。但神为我们设定的地位远远超过天使。希伯来书的作者这样说：「我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。但有人在经上某处证明说，人算什么，你竟顾念他；世人算什么，你竟眷顾他。你叫他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，叫万物都服在他的脚下」(来二5-8)。有人说，「但是我看不出来万物都服在人脚下，你究竟在说什么啊？」希伯来书的作者说，「只是如今我们还不见万物都服他；惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕」(9节)。这段话的意思是，你我都将进入那地位中。在神的眼中，他看我们已经得到了；我们看不见，但这是事实。因为我们是基督的新妇，我们就高过天使；正如他在天上高过天使，我们如今也享有同样的尊荣和地位。

　　这领我们来到下面一个论点：我们不只分享他的生命，并且分享他的特权。一个女人成婚的那一刻起，她就开始分享丈夫的一切权利。不论这些权利是什么，她都有分。使徒在这里说，教会的情形亦同。我们分享什么？乃是分享天父的爱。我认为有一节经文是圣经中最令人瞩目的经文之一，那就是约翰福音第十七章第二十三节。主耶稣说，「叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。」这话的意思是，父神爱我们基督徒，就如同他爱他自己的儿子一样。由于我们与基督的关系，如今我们与神有了这样的关系。我们可以想像有一个人，他从来没有女儿，有一天他的儿子结婚了。他对儿子的新娘说，「你如今是我的女儿了。我从前没有女儿。现在你就是我的女儿了。」她与他的儿子成为一体，所以他把他的父爱也倾倒在她身上--「叫世人知道你爱他们如同爱我一样。」这是特权。它使我们得以到父面前。一个父亲总是预备好接纳他儿子的新娘。以前她无从到他面前，因为他们之间没有任何关系，但是她成为他媳妇的那一刻，她就有权到那位父亲面前。那位父亲如何接纳儿子，把一些连他最亲信的仆人都无法享受的特权赐给他，如今他也照样把特权给这新娘，因为她是他儿子的妻子。基督徒啊，我们是否使用了这极高的特权？我们是否知道，我们有权进到天父面前？他统管万有，你若有任何需要，不要忘了你有权利到他那里。为了他儿子的缘故，他不会拒绝你。基督的新妇啊，他总是愿意听你说话，花时间给你。没有比这更高的权利了。他爱你，如同爱他的儿子一样，他赐给我们权利，得以随时进到他荣耀的面前。

　　还有许多别的赐予，我只是提出标题来，让你们自己去好好思想。我们应该花许多时间默默想这些事。你跪下来祷告的时候，不要急急开口，先停一会儿，并且思想。甚至在你跪下之前就开始思想。知道你自己正在作什么，记住你是谁，思想神因你的身份而赐给你的权利。接着思想主给你的一切，我们分享着主所拥有的一切。保罗在给哥林多教会的信中实际上这么说：「你们为什么起争论？为什么在你们中间有分争结党，彼此嫉妒的事？岂不知万有都是你们的了。为什么？「因为你们是属基督的，基督是属神的。」请仔细读哥林多前书第四章的末了部份。

　　我说过，今日真正的悲剧在于教会未能明白有关自己的真理。「万有都是你们的。」万有！从某方面看，宇宙是我们的，因为我们属于基督。使徒保罗被这个发现所震惊。要试验我们的灵命和信仰，就看我们是否会被这些事所感动。我们可能遭遇艰难，被人逼迫，被人轻看，人因我们是基督徒而嘲笑我们。我们当对自己说什么？我们必须说，「我们是神的儿女，既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣」(罗八7)。世人怎么想，怎么说都无关紧要--「万有都是你们的。」基督徒乃是「和基督同作后嗣」。

　　我特别喜欢希伯来书作者在第二章第五节所用的表达方法。我已经引用过，现在再重提一次：「我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。」「将来的世界」指什么？它仍然是我们现今生存的这世界，是的，但又和现在的世界有别。那是主耶稣再临，摧毁他的仇敌，以及一切恶魔，和魔鬼残余的势力之时所有的同一个世界，那时各地将有大火，有极大的净化和复兴，将有「新天新地，有义住在其中」。那是他所谓「将来的世界」。这是基督教信息中极重要的一部份。现今我们所有的这世界是会过去的，它不是一个真正的世界，不会长久存在。我们所看见这世界的光景是人自己造成的结果。我们看见人制造混乱。世界本身对可眼见的，现今的事物非常有兴趣；每个人都想知道，世界领袖的高阶层会议会达成什么协议--限武，或停战？今后世界是否就安享太平，再无战争？这一切都是徒然的。这是一个邪恶的世代，在神设定的审判来临之前，魔鬼和罪会一直猖獗得势。但是有一个「将来的世界」，就是从天上降临的新耶路撒冷，这个旧有的世界将恢复它最初的荣耀，就是神最初造它时的光景，并且荣上加荣。这事是基督二次降临时发生的，他自己要住在其中，他的新妇也与他在一起。这是「我们所说将来的世界」。谁要来住在那个世界里？论将承继那世界？希伯来书作者说，并不是天使，「我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖，」乃是交给我们管辖。我们是那将要来的荣耀之继承人。基督徒啊，你是否思想过这一点？你可曾提醒自己这一点？你或许正苦苦挣扎，与这个世界，肉体，以及魔鬼对抗；你可能正面对许多艰难和拦阻。转过身来，不要只看那些难处。「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的」(林后四18)。抬起你的头，你分享着基督的产业和财产。你已经与他成婚，他把这一切放在你手中。他所拥有的一切，你都可以享有。

　　让我再度强调，我们分享着他的志趣，计划，和目标。「我们是与神同工的。」不要把眼光局限在你自己所属的教会和宗派上，要超越这一切，思想基督的志趣。容我再一次引用这句话：「你们是世上的光。」神对这世界有他的旨意，你我都牵涉在里面，都与他的计划有关。丈夫对妻子是无话不说的。她知道丈夫的每一个秘密，每一个渴望，每一种野心，每一个盼望，以及他心中的每一个计划。她与他是一体的。他会把他不肯对别人说的话对她说；她分享他的一切，这中间没有任何隐藏或保留。这是丈夫与妻子之间的关系。这也是基督与教会之间关系；我们在他救赎的大业上是他的合夥人。你是否知道他的救赎心志？你是否感觉到它，并且思想它？你可曾认为能够分享他的秘密是极大的特权？你觉得这是你的负担，并且试着要帮助他吗？这是基督徒的本份，也是作妻子的本份--帮助。教会是基督的新妇。你常常为传福音的事祷告吗？你对于教会的传福音事工关心到什么程度？你是否思想它？感觉你是其中的一部份？你是否会为这事工代祷？一个尽职的妻子用不着别人提醒她去关心丈夫的事业；她把帮助丈夫当作莫大的荣幸，她对他所作的一切都有极大的兴趣，她也渴望他作的能成功。教会是基督的新妇，他把他的一切都与我们分享。让我们看清这些事，并且与所享有的尊严和特权相符。

　　我必须再提一件我认为是最吸引人、最荣耀的事，主耶稣不单单与我们分享他的产业，他的志趣，他的计划，他的目标，他也把他的仆人分给我们使用。你也许本来是个灰姑娘，整个教会也可能是个灰姑娘，穿着破烂，过着艰苦的生活，整日操劳，伺候其他的姊妹。可是灰姑娘后来与王子结婚了，结果呢？她不但不必再作别人的仆役，并且如今她有了自己的仆役。哪来的仆役呢？乃是原先王子的仆役。因为她成了王子的新娘，王子的所有仆人如今都成了她的仆人，他们像从前伺候王子一样来伺候她。你知道这也是我们的光景吗？让我们再回到希伯来书，在第一章里，作者把主耶稣基督与天使作一个对比，他这么说：「所有的天使，神从来对哪一个说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？」

　　他的意思是，因为我们是基督徒，神的天使就成了我们的仆役。希伯来书就是这样形容天使，说他们是「服役的灵」，被差来服事我们这些承继「将来世界」的人。不论我们是否意识到这一点，都有天使照顾着我们，围绕在我们四周。我们虽然看不见天使，但这并不重要。最重要的事情往往都是我们看不见的；我们只看见那可眼见的事。但我们被天使所环绕，他们被差派来照顾我们，服事我们。我不打算假装自己明白这一切，我所知的只限于圣经告诉我的；但我确知一件事，就是他的仆人--天使，就是我的仆人。他们环绕在四周，看护着我们。他们用一种我们无法明白的方式为我们操纵着事情。我又进一步知道，当我们死的那一日，他们将把我们带到所指定的地方，主耶稣基督自己在路加福音第十六章有关拉撒路和财主的比喻里，告诉了我们这个事实。他说那个财主死后，就被埋葬了。但是拉撒路呢？他死后发生了什么事？他「被天使带去，放在亚伯拉罕的怀里」。我们是否明白，神的天使服事我们，是因为我们是他儿子的新妇？最初他们是指定来服事他的，他们等候、仰望他。由于我们与他之间的这种新关系，如今他们成了我们的仆人，为我们效力。但顾神赐下恩典，让我们看清楚我们是被这些仆役所环绕。没有一件事最终能伤害我们。他们总是在那里！他们是神所差来的，好在我们四周守护着我们。

　　请记住，我们同时也分享他的问题，他的难处，和他的痛苦。他说，「他们若逼迫了我，也要逼迫你们」(约十五20)。他也说到仇恨。我们是否分担他的问题？我们是否明白这一点？保罗对加拉太人说，「我小子们阿，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里」(加四19)。他感觉到同样的痛苦。但是他在歌罗西书第一章第二十四节说到一件更令人惊讶的事，「现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」使徒保罗深深意识到这种与主耶稣基督之间的关系，所以他说他是在自己的肉身上补满「基督患难的缺欠」。一个妻子在丈夫受苦时与他一起受苦，才称得上是他的妻子；她看见他受苦，心中也跟着感到痛苦；她与他一起分担痛苦，一同忍受痛苦。同样的，使徒保罗也在他的身体上补满基督在世上遵行神旨意工作时，所留下来的患难，就是神儿子的忧患，它要一直持续下去，直到「加冕的日子」来到。教会是基督的新妇。我们作为这身子的肢体，是否知道这位「头」的忧患，痛苦？

　　最后，我们也分享他所有的一切荣耀。我再提一次「将来的世界」。「基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里」(西三4)。「作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」这是指他在荣耀中来临的时候。我们届时若已经死了，就要与他一同来；我们若仍活着，就要改变，并且被提，在空中与他相遇。我们将与神的儿子一同分享那存到永远的荣耀。这是他特别向父祈求的，「父阿，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱我了」(约十七24)。「你所赐给我的荣耀，我已赐给他们。」我们将与他分享那荣耀，直到永恒。还有什么事堪与作为基督身子的肢体，教会的一份子，基督的新妇相比的呢？

　　我们的软弱，无能为力，我们的埋怨，我们的怠倦懒惰都是可耻的。我们若羡慕这个世界，和世上所谓「荣华富贵」的生活，以及世上所谓的享受、宴乐，我们就该为自己感到惭愧。这是一个将要灭亡的世界，是一个邪恶的世界，是受咒诅，被定罪的世界，有一天它将消失得无影无踪。它实际上已经在逐渐成为过去，那「将要来的世界」之荣耀是无可言喻，难以形容的，我们都将活在那荣耀中，并且与他一同作王。

　　基督把教会娶过来，作了他的新妇之后，他就把这一切都赐给了她。他的盼望是我们的，他的荣耀也是我们的，他的一切都成了我们的。「温柔的人有福了，因为他们必承受地土。」我们将与他一同统治全宇宙，我们也将审判天使。这就是基督徒的身份！这就是基督的新妇--教会--的特权！

　　 15、丈夫的职责

　　弗五25-33

　　在思考这段经文时，我们已经看到，这中间有两个主题。一个是主耶稣基督与教会之间的关系，另一个是丈夫与妻子之间的关系。使徒的教训是，只有当我们明白了基督与教会的关系，我们才可能明白丈夫与妻子的关系。所以我们首先探讨了基督与教会的关系，现在我们要开始将这个教训运用出来，特别是运用在丈夫身上；你如果留心，会注意到保罗在结尾(第三十三节)是很谨慎地从妻子的立场和观点来思考这事。这个教训是用「正如」一词作开端的，「你们作丈夫的，要爱你们妻子，正如……」结尾时他又用到同样的词,「然而你们各人都当爱妻子,如同……」换句话说，他前面已经用基督与教会的关系来比喻丈夫与妻子的关系，现在他要进一步运用这比喻。

　　我认为要讨论这教训的实用部份，最佳之计莫过于将它分成两个主要的部份。第一部份是，它教导有关丈夫与妻子相处的一些原则。定下了这些原则之后，我们就可以进到下一部份，就是如何将这些原则运用在具体的情况中。

　　我认为一般的原则如下：首先，我们必须认识到，一段婚姻的成功(事实上可以说基督徒生活中每件事物的成功)，其秘诀在于去思想它，并且弄明白它。这段经文的表面就已经很明显告诉我们这一点了。基督徒生活里，没有一件事是自动发生的。这是一个非常重要的原则，因为我相信，我们大多数的困难都是起自一个事实：我们以为它们是自动产生的。我们紧紧抓住一个半带魔术的更新方程式--它教导说，既然我们相信了，悔改了，接下去的事再简单不过了--「他们从此过着快乐的生活。」当然，我们知道这不是事实。基督徒生活中有各样的问题，这是因为许多人弄不清楚，他们以为有些事是自动产生的。显然解决之计是去思想，了解，将事情详详细细考虑过。世界并不是这样作。依据圣经的教训，这个世界的祸患在于它根本不思想。如果人们肯思想，这世界大多数问题都可以解决。

　　以战争的问题为例。战争根本是一件荒谬、疯狂的事。但是为什么人们还要彼此打斗呢？答案是，因为他们不用脑子思想。他们凭本能行动，他们被一些原始的本能--如欲望，贪婪，愤怒等--所控制；他们在未用脑子思想之前，就先动手打人。如果他们肯先停下来思想，就不会有战争了。人文主义者的错误在于，他们相信你只需要告诉人们去思想就够了。但是只要他们是罪人一天，他们根本就不可能去思想。陷在罪中的人无法作合理的思考，他们里面原始的因素远远强过理性的要素。

　　我们成为基督徒之后，仍然需要强调这一个原则。即使基督徒不会自动地思想，他也必须学习去思想--这正是新约使徒书信存在的原因。这些书信为什么会写成？如果一个人成为基督徒之后，他就自动的会去作这些事，那么使徒又何必写下这些书信呢？你如果能凭着一次行动，一次祝福，就成圣了，又何必需要这些书信呢？如今新约摆在我们面前，充满了论证，理由，示范，比喻，和比较。为什么？是为了教导我们如何去思想，如何明白这些事。

　　保罗指出，在与婚姻这主题有关的事上，思想是非常重要的。这个世界是用以下的观点来看婚姻的：它或多或少把许多美好、重要的事物看作理所当然的。它倚赖所谓的「爱」，倚靠感觉。两个人说，他们「堕入情网」了，两情相悦，就凭着这股力量，他们结婚了。他们根本不停下来好好思想，提出问题这样作的人非常少。他们被「感觉」所驱使、感动、激发，以为从此会一帆风顺，两个人的幸福会持续到永远。这种想法或多或少是受目前流行的电影和电视节目所影响，但是你若读读报纸和统计数字的报告，婚姻破裂的比率正扶摇直上。为什么婚姻会失败？因为他们从未彻底思想过这件事，所以他们的婚姻经不起考验，而这种压力和紧张的考验是无可避免的，因为日常生活中免不了会有疲倦、艰难、身体困乏的事，而这些压力自然会产生难处。由于这些人从未彻底考虑过这件事，他们一旦遭遇难处，就没有支柱可依靠。他们凭着感觉，冲动、行事，一切都是以感情为主。他们很少用心思去想，结果困难来临时，他们没有任何可依据的论证。他们束手无策，似乎每一件事都失去控制了，他们惊惶失措，就只有诉诸离婚，以分手收场。许多人甚至一再重复同样的过程。整个问题的起源在于缺乏了解，没有深思熟虑。

　　你若观察基督徒的立场，会发现完全不同的情况--神鼓励基督徒去想,去了解,并且给他们一个这样作的凭藉。这正是他将这教训提供给我们的目的，我们若忽略它，不予理会它，就无咎可辞了。世界并没有这一类教训，但我们如今已不在世界中。所以这段经文给我们的第一个提醒是，我们必须思想，它甚至教导我们如何去思想,它把细节都摆在我们面前。这是第一个原则。

　　第二个原则是，作为基督徒，我们对于婚姻的观念应该是积极的。有一种很危险的想法，就是认为基督徒的婚姻和一般人的婚姻没有什么不同，唯一的差异不过是这些人刚好是基督徒，而另一些人不是。如果我们对婚姻还存着这种观念的话，我们对这段经文的一切研讨都归于徒然了。基督徒的婚姻，基督徒的婚姻观，基本上是与其他人的婚姻观不同的。我们在研读这段经文时，自然会产生这样的认识。

　　此处我们所得到的婚姻观，若没有基督徒的信仰，就根本不可能成立；它被提升到一个地位，与主耶稣基督和教会的关系相提并论。基督徒对婚姻的态度总是积极的，他应该竭力追求这理想。基督徒不应该持消极的婚姻观，认为由于一些新的因素加进来了，这个婚姻要持续下去，就必须不顾别的人是否这样作。这是纯粹消极的看法。我们不仅要避免别人犯的错误，并且要对婚姻持着理想、积极的观念。我们总是得从主耶稣基督与教会的关系来思想婚姻。我们必须学会用不断问问题来考验自己：我的婚姻生活真正能回应那种关系吗？它是否彰显出主耶稣与教会的关系？是否受这种关系所管理？我们基督徒即使结婚了一阵子之后，仍然不可停止问自己这些问题。我们继续思想，越想越多。我们作基督徒越久，就越来越在恩典中长进，越来越多想到自己的婚姻，越来越关心这关系是否符合天上的样式，以及是否符合主耶稣与教会的关系那样荣耀的理想。这一类的事很难用话语形容。我想要传达的是，基督徒的婚姻与非基督徒的婚姻最大的差异在于：基督徒婚姻是越来越积极，奇妙，荣耀的越来越接近、符合理想。当然，我们将这理想运用在婚姻上时，就能明白它的意义。基督徒的婚姻观是一直在继续增长，发展，添加的。

　　我要提出的第三个，也是最后一个原则是，婚姻失败最终的原因，在于「己，以及「己」」的各种不同表现。当然，这是各处祸患的起源。「己」和「自私」是世上最强大的破坏力量。世界遭遇的所有重大问题，不论你是从国家和政治的立场，或从工业与社会光景的立场看，这一切的麻烦归根究底说来，是肇始于己，「我的权利！」「我想这个！」「他算老几？」己，和己的可怕表现，总是会导致麻烦，因为如果两个对立的「己」迎面而来，必须会有一番撞击。己总是事事为自己打算。这是我的光景，也是你的光景。你总是可以看到两个自主的势力，各自从己出发，冲突自然是免不了的。这种冲突发生在每一种层面上，小自个人，大至社团，国家，处处可见。

　　使徒在这段经文中的教训，是为了指示我们如何避免由己产生的祸患。这也是为什么我在开始讨论婚姻问题之前，不遗馀力强调第二十一节的原因。这节经文是整段经文的关键，「又当存敬畏基督的心，彼此顺服。」这是基本的原则，也是基督教会所有肢体当遵守的原则。不论已婚的，未婚的，我们都要存着敬畏神的心彼此顺服。接下去使徒保罗又把这原则运用在丈夫与妻子身上；他解释得如此清楚明白，以致于没有人会搞不清楚。婚姻最基本的要素是什么？他说，最重要的是合一--两个人成为一体。你不能再把他们当作两个人看待，他们已经成为一个人了。任何维护私己利益的企图都是与这种基本的婚姻观相抵触的。使徒说，在婚姻里面，这一类的冲突是不可思议的，因为若把两个人当成两个人看，就等于否定婚姻的基本原则。「二人成为一体，」这是基本原则。妻子是丈夫的「身子」，正如教会是基督的身子。此处我们看见圣经指责己和己的各种可怕表现，并且指出我们最终脱离己的惟一之计。

　　将主耶稣基督与教会的关系运用在婚姻上时，有三个一般性的原则可供我们使用。作丈夫的必须受这些原则所管理。我们如何运用在婚姻上呢？第一，丈夫必须明白，妻子是他的一部份。他凭直觉不会感觉到的，必须有人教导他；而圣经许多地方有这一类的教导。换句话说，丈夫必须明白，他和妻子不是两个人，他们乃是一个人。使徒保罗一再重复这一点：「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。」「你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样。」「二人成为一体。」我们与主的关系如此，与配偶的关系也如此。

　　所以我们可以说，我们单单视自己的妻子为「伙伴」还不够。他们是伴侣，但意义比伴侣还多。两个男人也可以成为生意上的伙伴，但这不能比喻婚姻关系。丈夫与妻子的关系比这一层关系更高，这不是合伙的问题，虽然它包括了这层含义，有一个常用的词汇--至少过去常常被人使用--形容得比较妥当，我个人认为这词汇潜意识里含有基督徒的教训，那就是有些男人提到自己的妻子时，称她为「我较好的另一半」。说得一点不错，她不只是一个伙伴，并且是这个人的「另一半」。「二人成为一体。」「我们较好的另一半」。「一半」这个词把保罗这里的意思点明了。我们面对的不是两个单元，两个实体，乃是「一体」的两半。「二人成为一体。」所以在这样的亮光下，丈夫不能再单独思考，为自己打算。使徒说，这在婚姻中是不能存在的，「爱妻子便是爱自己了。」从某种意义上说，他不是在爱别人，乃是在爱自己。这是婚姻所造成的不同。

　　从实际的层面上看，丈夫在他的整个思想里必须把妻子包括进去。他不能把自己分隔出来，单独考虑。他如果那样作，就立时破坏了婚姻最基本的原则。当这件事发生在身体的层面上时，每一个人都可以看出来，但在这以前，真正的伤害已经在知识和属灵的层面上形成了。从某方面说，一个人单独打算、思考的那一刻，就已经破坏了他的婚姻。他无权这样作！因为他的妻子是他的一部份。他若把妻子排除在外，自作主张，就伤害了他的妻子，而他也免不了受伤害，因为她是他的一部份；他等于是在与自己作对，虽然他并未意识到这一点，所以他的考虑不能是「个人化」的。他只是一半，不管他作什么，都必然会牵涉到另一半。他的欲望也是如此。他不能只为自己着想。他不再是一个人了；从这方面看，他已经不再是自由人；他想要什么，他的妻子也必然与其有关。他有责任常常顾虑到妻子的愿望。换句话说，他绝对不可以把他的妻子当作外人，或多余的。原谅我不得不说，今天却有许多人是这样看待他们的妻子。

　　总而言之，这是对已婚男人一个重要的命令--不可自私。当然，作妻子的也不可自私。每一个教训都可以运用在另一方，但此刻我们特别在讨论丈夫的责任。我们已经看过，妻子当顺服丈夫。这样作的时候，她也要遵行与丈夫同样的原则；现在我们则要转过来探讨丈夫这一方的职责。他必须不断提醒自己他在婚姻中真正的地位，这种地位必须管理着他的思想，愿望，喜好，甚至他一切的生活和行动。

　　让我们更进一步，说得更强烈一点。第二十八节结尾说，「爱妻子便是爱自己。」但我们记得使徒保罗在描述基督与教会的关系时，曾用身子作比喻。他在第二十八节前半节中说，「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。」然后他在第二十九节里加以解释，「从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。」这里的教训是，我们不仅必须明白丈夫与妻子是一体的，并且丈夫应该根据身子的比喻明白妻子实际上是他的一部份。使徒说，一个人对待妻子的态度应该与他对待自己身子的态度一样。这固然是比喻，但含义非常深刻。我们已经讨论过这件事，它也记载在创世记第二章的结尾。女人最初是从男人身上取出来的。在那里我们有证据证明，她是男人的一部份，这一点道出了这种联结的特质。所以使徒告诉男人，「丈夫也当照样爱自己的妻子，如同爱自己的身子。」这里的「照样」是一个非常重要的词，我们很容易误解它。保罗不是说，「丈夫怎样爱自己的身子，也当怎样爱自己的妻子。」他并非这个意思。他的意思是，「所以丈夫当爱自己的妻子，因为妻子是他的身子。」一个男人当爱他的妻子，把她当作自己的身子--这是保罗的意思。并不是说，他要像爱身子那样爱妻子。不！一个男人必须爱他的妻子，把她当作自己的身子，自己的一部份。正如夏娃是亚当的一部份，是从他肋旁拿出来的，所以妻子是由丈夫来的，是丈夫的一部份。

　　我强调这一点，是因为使徒保罗清楚指出，婚姻里有一种不可分离的因素；根据我对圣经的了解，只有奸淫可以打破婚姻。不过我现在要指出的是，使徒用这种方式提出来，是为了让作丈夫的明白，他不能与他的妻子脱离。你不能脱离你的身子，所以你也不能脱离自己的妻子。保罗说，她是你的一部份，你必须总是记住这一点，你无法过隔绝的生活，你不可能过与妻子毫不相干的生活。你若明白这一点，就不会在思想、愿望、计划上与妻子脱节。你们中间也不会有敌对或仇恨存在。请注意他如何说：「没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。」所以一个男人与他的妻子之间若存有任何仇恨，就证明这人根本不明白婚姻的意义。「没有人恨恶自己的身子」--他的妻子就是他的身子，是他的骨，他的肉；所以他应当爱妻子，把她当作自己的身子。

　　如何把这原则付诸实行呢？现在我们来到一个非常详细的教训上，所有的人，不管是基督徒或非基督徒，都需要知道。我们每一个人都失败过，我们都因未明白这教训，未将它付诸实行，而犯罪得罪神。这里的原则是，妻子是丈夫的身子，所以他的身子对他有何意义，他的妻子对他亦如是。从这一点，使徒衍生出进一步的教训。一个人当如何待他的妻子？让我先从消极面着手。他不可虐待妻子。一个人可能虐待自己的身子，许多人如此，他们吃得太多，或者喝太多酒，或者用许多其它法伤害身体。使徒保罗说，这样作的人太愚不可及了，因为一个人若戕害、虐待他的身子，受苦的是他自己。你不能脱离自己的身子；你如果以为可以，并且伤害你的身子，受苦的是你自己。你的心思会受苦，你的心灵会受苦，你的整个生命会受苦，你或许说，「我不在乎自己的身子，我过的是精神生活。」但是你若一直这样下去，没多久你就会发现你再也不可能过像以前那样的精神生活了。你若虐待自己的身子，受苦的不仅是你的身子，你整个人都会受到伤害。婚姻关系也是如此。一个人若虐待他的妻子，他自己也会受苦。所以这个人在他的原罪之外，又是一个愚昧人。因此人若苦待妻子，受苦的不单单是他的妻子，也是他自己，并且两人的关系也遭到了破坏。当然，这正是今日世界普遍的写照，我们觉得一个基督徒虐待妻子是不可思议的事。

　　不只是丈夫不可虐待妻子，同时丈夫也不可忽略妻子。再回到身子的比喻。一个人是可能忽略自己身子的，这种事常常发生，而且总是会引来麻烦。忽略身子是不对的，是愚昧的。人是由灵、魂、体组成的，三者之间有牢不可分的关系。我们当然对此都知之甚详。以身体的病痛为例，如果我患了喉炎，我就无法讲道，即使我很想讲道，我脑里充满了观念，恨不得立刻讲出来，但是我喉咙有病，就无法开口。我们整个身子都是这样。你若忽略身子，你自己会受苦。许多人已经这样作了，很多学者都如此，他们因为忽略身子，结果他们的工作也受到亏损。这是因为我们的整个「人」，各部门之间有着牢不可分的联结。

　　使徒说，婚姻关系也是如此。婚姻的领域中，许多问题都是因为疏忽而产生的。近来一项医学报告指出，妇女的吸烟率正急剧上升。为什么？因为许多作妻子的受到丈夫的忽略。丈夫晚上不回家，在外面打球，或加班，或与朋友作乐，可怜的妻子一人留在家中，与孩子和家务事为伍。丈夫一回到家就倒头大睡，第二天早上起来又出去了。受忽略的妻子在这种压力下转而用吸烟或其它的方法来发泄苦闷，抒解紧张。一个人结了婚以后又忽略妻子，这是很可悲的。换句话说，这个人虽然结了婚，却过着和单身汉没有两样的生活。他还是我行我素，自己单独计划他的生活，仍然花许多时间和以前单身时的朋友相往来。

　　我可以说得更详细，但既然这种情形如此普遍，我也没有必要多加解释。但是我有一种感觉，就是我发现即使在基督徒的圈子内，也有许多人忘记这一点。一个已婚的男人不能再像单身汉那样行动，他作的每一件事都必须把妻子包括在内。最近我收到一份邀请函，去参加一个福音机构办的社交活动，但是邀请函只署名给我，却未署名我的妻子。我立刻决定拒绝参加，这是我一贯的作法。显然主办的这个福音机构对这一类的事并不清楚。许多男人下班后单独去参加他们的俱乐部或社交活动，却不带妻子同去，殊不知道这种行为已对许多婚姻造成了无可弥补的伤害。这是不对的，因为这样作是否定了第一个原则。丈夫和妻子应该同进退。当然有时丈夫因业务需要，必须单独出席一些场合，但如果去的是社交场合，是可以携带妻子的，妻子就应该同去。丈夫有责任偕同妻子出席。我建议所有基督徒的丈夫，以后接到任何社交活动的邀请，若只请你而未请你的妻子，就应该一律拒绝参加。

　　这件事还有另一方面也颇引起我的关注。我不断听到有人被称为「福音寡妇」。这个词的意思是，有些人的丈夫几乎每晚出去聚会或参加教会的会议。他的解释和说辞是，他在作基督徒的善工；但他似乎忘记了他是一个已婚的人。当然另一种极端的，有的基督徒什么也不作，只是成天待在家里，闲懒度日。当然走极端都是不对的，此刻我特别要谴责的是前者--过份忙于教会的工作，以致忽略了他自己的妻子。我看过许多这一类的例子。最近我听朋友说有一个人，他几乎每天晚上都外出，在各种聚会中讲道，或者组织这个，组织那个，我的朋友告诉我，他本来也打算这样作，可是有一天他碰见那个人的妻子之后，他突然觉醒过来。那个可怜的妇女看起来好像一个奴隶；她形容憔悴，落寞寡欢，满脸疲倦，而且一副闷闷不乐，满怀心事的样子。这种丈夫的行径简直是可悲的罪恶！他虽然是打着为基督作工的招牌，但一个人绝对不能把他的婚姻关系置之度外，因为妻子是他的一部份，是他「较佳的另一半」，而不是他的奴隶。基督徒丈夫们，要好好在这事上省察自己。「家」不是一个人的宿舍，供你晚上回去睡觉歇脚而已。不！这里面有一种活跃、理想、积极的关系，我们必须把它放在心灵的重要位置上。因此，一个人必须寻求从神来的智慧，好明白如何规划自己的时间。不管这个人是作什么的，只要他结了婚，他就不能再像单身时那样行动，即使在基督的事工上也不例外，因为若仍然像以前那样来去自如，就违反了圣经的教训。这后面必定隐含了自私。我知道的，这种事常常发生；自私往往产生「冷落」「忽略」，而忽略又导致更多的自私，在任何情形下，基督徒都不可以犯疏忽的错。

　　接下去我要提出运用这个教训的第三个方面。丈夫不可虐待他的妻子，不可忽略他的妻子，同时他不可视妻子所作的一切为理所当然的。妻子不只是一个人的管家，这里面有一种积极、正面的成份。怎么把它妥当地陈述出来呢？不妨使用保罗自己的说法。他说，「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督爱教会一样。」记得吗？前面我们讨论这节经文时，如何因主保养、顾惜我们的方式而感到讶异？这正是一个丈夫对待妻子应有的方式。「保养顾惜。」同样的，你不可能不加思索就作到这一点。

　　我们可以用类比的方法说，一个丈夫不可能恨恶自己的身子，乃是悉心保养、顾惜它。他如何作呢？简单分成几点：首先，涉及饮食问题。他必须想到他的饮食，该吃什么食物。他必须摄取足够的饮食，并且定时定量。这一切也当运用在丈夫与妻子的关系上。一个男人应该想到什么有助于他的妻子，什么会加添她的力量。我们吃东西的时候，不仅只想到食物的卡路里，蛋白质，脂肪，碳水化合物等的含量，我们不会纯粹愿到科学的一面，对不对？食物的问题还涉及另一个因素。我们同时受到味觉、感官、爱好的影响。丈夫也当同样对待他的妻子。他应该想到那些事物会取悦她，带给她欢娱；她究竟喜欢什么？爱好什么？当然，在他结婚以前，他会竭尽心力去讨好她，可是一结了婚，这些就抛诸脑后了。这样取悦她很困难吗？使徒说，你不当停止这样作，只要继续婚前的态度；既然你是基督徒，就应该越来越多思想这事，而不可抛在一旁。这是他的论点，我们岂不是当受责备吗？但这是使徒的教训，是新约的教导。饮食--这包括了顾念她的整个人和灵魂。在神自己建立的这种奇妙的婚姻关系中，丈夫应当不断地、积极地思想到妻子的发展和她的生活。

　　这里也有操练的问题。此刻身子的寓意立刻显明出来了：身体是需要锻炼的；在婚姻关系中，操练也同样攸关重大。操练可能只是指一些简单的事，例如谈话。我碰过许多有问题的婚姻，都是出在夫妻缺乏沟通、交谈。人们会为此找出一大堆藉口。有人说，男人太辛苦了，在外面工作一整天，回到家已筋疲力尽，只想安静休息。是的，但他的妻子也一样辛苦啊！惟一不同的是，她可能一整天独自在家，或者和年幼的孩子在一起。不管我们是不是想说话，我们都得说。妻子也同样需要操练。与她分享你的工作，你的忧虑，你的计划；让她也参与你生命中的这一领域。她是你的身子，是你的一部份，所以让她对这些表达她自己的意见。征询她的看法，让她明白你在作什么。她是你生命的一部份，把她带入你的整个生活里。你要主动说话。换句话说，一个人必须强迫自己去思想、交谈。我晓得各样的藉口，也知道这样作有各种难处，但请容许我说，一个人结婚以前也一样辛苦工作，每天感到疲倦啊！但婚前不论他作什么，他都会渴望与他的未婚妻谈话，把每件事巨细靡遗地告诉她。为什么结婚以后就不这么作了呢？使徒保罗说，不可停止！丈夫与妻子原是一体。看看她！把她当作你自己的身子。把每件事，不论大小都与她分享。这对她是有益的，可以帮助她成长，有助于她的发展，同时对你也有益处，因为你若这样作，你们的婚姻关系自然会成长、发展，日益成熟。

　　现在我们来到第四点，就是保护。我们看到的是一个身子，它需要食物，需要锻炼；除此之外，每一个人都需要学习去了解自己的身体。使徒也曾把这观念加以引伸。记得吗？使徒彼得这么说过，他提醒作丈夫的，要记住他的妻子是「比较软弱的器皿」(译注：中文和合本圣经译作「因她比你软弱」)。这个意思是，我们的身体受某些因素影响。从体能这方面说，每个人都不同。有些人很怕冷，有些人则对寒冷毫不在意。有些人因生理结构的缘故，有一些小毛病，比较容易屈服于传染病和各种其它的病毒。一个有智慧的人怎么作呢？他对这一类事很谨慎。在寒冷的冬天，他会小心添衣，穿上厚外套，甚至围上一条围巾，并且避免作某些事。他保护自己和他软弱的体质，不受外面艰险情况的伤害。「丈夫也当照样爱妻子。」你可曾发现自己的妻子在性情上的软弱？她是不是容易紧张，忧虑？或者太喜欢说话？不论是什么，她一定有某些特质，是她的软弱之处。你对这些特点，如何反应呢？你是否感到困扰，愤怒？使徒说，你怎么对待你的身子，就怎么对待她。保护她免受这些弱点的侵害。如果你的妻子，天生就容易忧虑，担心，那么保护她免受忧虑之苦。尽你一切所能护卫她，使这一切软弱，缺陷，瑕疵不致侵扰她。爱你们的妻子，如同爱自己的身子。

　　当然，有时我们遭遇较严重的疾病--流行感冒、发烧、瘟疫等动辙使成千上百人丧命的病毒。同样的，婚姻生活里也会有这些事--试炼，患难，迫害--来考验我们的婚姻，将其放在试验的极限处。

　　我们怎么办？再一次，你得到这一类的病时怎么办？你患了流行性感冒时如何作？答案是，卧床休息，饮大量的温水，采用适当的饮食等等。你尽一切所能对付身体的发烧，并且帮助身体抵抗它。「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。」如果有任何特殊的、非比寻常的试炼或忧愁、难处临到你的妻子，那么作丈夫的应该挺身而出，保护他的妻子，帮助她，支持她。她是「软弱的器皿」。

　　这领我们来到最后一点。你会藉着接受疫苗注射，来保护你的身体免受病毒侵害。把这个方法也运用在你的婚姻关系上。尽己所能建立免疫系统，预备你的妻子去面对生活中的危机。你必须建立她。不要样样事都自己动手解决，要建立她，好叫她也能行动，这样一旦你骤然离世，她也不致手足无措。我们必须仔细思考这一切，就好像我们对待身体那样，一旦疾病来临，就加倍悉心照顾，服用适当的药品，作一些额外的努力以恢复健康和快乐。

　　此处我们看到一个总原则，是极端重要的--丈夫必须爱妻子，如同爱自己的身子。「从来没有人恨恶自己的妻子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。」「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会。」

　　 16、转变了的关系

　　弗五25-33

　　这一段经文实在重要，而且突出，我们已经花了几章来讨论它，现在我们来到最后的阶段。使徒保罗基本上是在论及丈夫对妻子的责任，虽然末了几节他又回头论到妻子对丈夫的责任，他这样作是为了要将有关婚姻的教训用一个完整的形式陈现出来。在运用这些教训时，我们已经看到最要紧的是明白这教训。一个基督徒乃是一个肯思想、推理、使用心智能力的人。基督徒生活没有神奇之处。生命的更新乃是出于神伟大的作为，但是我们接受生命的那一刻起，就能够思想、推理，并且运用我们的悟性。所以新约所有书信都是为了启开我们的悟性而写的。保罗在以弗所书一开头就祷告，求圣灵「照明你们心中的眼睛」。我们发现使徒在这里所作的，就是立下有关基督与教会的伟大教训，然后说，「就是这样了！」

　　为了使我们的解经更完整，我们必须讨论几个实际的论点。保罗此处提出了几个实际的勉励，都与他所用的比喻有关。最重要的原则乃是合一。我们必须把握丈夫与妻子之间的合一--「二人成为一体」。这种合一被比喻作人和身子之间的合一，以及基督与教会之间奥秘的合一。

　　合一是婚姻的中心原则，现今许多人从未自合一的观点来看婚姻，以致于他们忽视了这一点，轻易就被坏了他们的誓言，于是「离婚」成了现代社会主要的问题之一。他们从未看重这种合一；他们还是从个人主义的立场看婚姻，所以你常常会看到夫妻双方各自坚持自己的权利，结果自然是冲突，混乱，最后以分手收场。保罗说，这一切只有一个答案，就是明白合一的原则。

　　保罗已经用身体的比喻来解释这原则，现在他更明确地提醒我们创世记第二章亚当夏娃受造的那段记载中所说的话，就是亚当需要一个人「帮助他」。神造夏娃的那一刻，为了让亚当和夏娃进入婚姻的状况，所以作出这段陈述：人要离开他的父母，与妻子联合，「二人成为一体。」使徒保罗在这里(弗五21)引用了同样的话，「为这个缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。」这命令是给作丈夫的。他必须离开他的父母。为什么他必须这样作呢？因为他和他的妻子之间将有一种新的联合。保罗说，「为这个缘故。」为什么缘故？他已经告诉我们--「我们是他身上的肢体，是他的骨，他的肉。」这是丈夫与妻子的关系，因为这缘故，人必须离开他的父母，与妻子联合。

　　这是最重要的一点。从某方面说，这是存在于真正婚姻中的合一最终的证据，也是合一外在的指标。换句话说，使徒的意思是，当一个人结婚时，他进入一个新的联合里，而旧有的联合就被打破了。他不再受先前关系的束缚，因为他进入了一种新的、更亲密的合一里。他结婚以前，一直对他的父母忠心，如今他必须「离开父母」进入新的关系里。这种论述或许会使人犹豫，因为圣经有许多关于父母与儿女关系的教训。家庭是生活中最基本的单位，所以保罗在下一章里继续说道：「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。」但是这句话必须在这种亮光下来看--一个人一旦结婚，他就不再是这种意义下的「儿女」了。他离开了父母，进入新的联合中。他从原先的关系中出来，以便进入这种新的合一，新的关系里。如今他是一个新家庭的头，他在这个新的单位里作头。

　　这一点很可能引起一些婚姻关系中的紧张和困难。显然我们必须把握圣经的陈述放在它的上下文中一起看，这是我们对任何一段经文都应有的态度。千万不要在这些事上变得太律法主义。例如这一句话--「人要离开父母。」显然它不是说，从此这个人与他的父母一刀两断，不相往来。这里用的词是「让他」(译注：和合本圣经未译出这个「让」字)，所以我们必须思考「离开」的意思。当然这是一件很实际的事，但重要的是从属灵上明白它所牵涉的是什么。有时候人们用一种律法主义的态度来解释，以致于对他们的父母冷落，甚至不闻不问。这不是使徒的教导。使徒关心的是原则，我们必须把注意力集中在原则上。这句话实际的含义是，一个人结婚以后，他应该从此看自己是他妻子的丈夫，而不是他父母的儿子。他一生到目前为止都是他父母的孩子，这并没有错。「孝敬父母」是十诫之一。但是如今他在心理上必须作很大的调整，他必须彻底思想这一切事，必须负起新的责任，开始过一种新的生活。他不再处于听命令的阶段，如今他成了新家庭的头。他必须这样看自己，期许自己。离开父母实际上的意义是，他不能再让父母像以前那样控制他。这一点也很容易产生困难。过去二十年，二十五年，三十年，老的关系一直存在着，父母与儿女,已经成了一种习惯,人一想到家，脑里自然就浮上这画面。然而这人如今成了婚。他很难(恐怕他的父母更难)理解新临到的状况；但是这里的教训是，这人必须离开他的父母，好与他的妻子联合。他必须认清，并且维护他的新角色，避免他父母那方面的干涉。他自己的行为必须调整,不能再像以前那样行动,因为如今他与妻子联合了。他不再是以前的自己。他还保留以前的一些身份，但是又添上了新的身份--这增添的部份使得这种新关系和旧有的关系大不相同。

　　这是「离开父母」的意义；他必须维护婚姻所产生的新的立场。当然，你若从作父母的观点看也一样清楚。他们必须和儿子一样重新调整自己。他们必须明白，儿子原先对他们的忠心现在已转向他的妻子了，如果他在对妻子的忠诚上失败，他就不能作一个好丈夫，甚至也不能说是一个好儿子。作父母的不可干预他们的新的婚姻生活。过去数十年间，他们总是命令儿子作这作那，他们作得没错。但他们不可再继续发号司令；他们要明白，有些新的事产生了，他们不能再像以前那样对待儿子。如今他是有家室的人，有了新的联结，不论他们对他作什么，都等于是对他妻子作的。显然他们不能再照老样子对待儿子了。这一切都包括在人要离开父母与妻子联合的含义中。保罗关于婚姻的教训有一个基本要素，是所有涉及的人都必须明白的，那就是：一个新的联合产生了。它从前不存在，如今出现了。新婚的丈夫必须知道，他不再是以前的那个人了；新婚的妻子也必须明白，她与她父母的关系也和从前不一样了。双方的父母都得认识到，他们也不再是从前的他们了。一切都有了改变。所有的关系都要重新调整过，因为婚姻的结果产生了新的联合。「为这个缘故，人要离开父母。」

　　根据圣经的教训，没有什么比这项双重的行动--「离开」与「联合」--更彻底的。家庭是我们在世生活最基本的单位，虽然这个人仍是他父母的儿子，广义说来他仍然属于他的家庭，但重要的是，如今他已成了一个新家庭的头，别人必须根据他新的地位，带着尊敬来对待他。他必须这样看自己，不能再像以前那样看待自己，也不可让他的父母用老样子看待他。「人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。」我们若明白这一点，婚姻就能成为生活中最重要的一件事。你置身婚礼的那一刻，就当明白这种新的联合已诞生了，你必须重新调整你的思想，在婚姻的关系里来看你的新娘或新郎。现在这种新的婚姻关系超越了其它一切人际关系。一个人离开他的父母，他的妻子也一样，离开她的父母，这个原则若把握住了，并且付诸实行，就可以表达到这里所勾勒的理想境界。你也由此可看出基督徒的婚姻与非基督徒的婚姻迥异之处。这是使徒所嘱咐的第一个原则。

　　第二个原则是，「然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样。」从某方面说，我们已经讨论了保罗的这句话，因为前面我们谈到了一个人与他身子的关系，以及他当如何待妻子。关于这事，最好的注解见于歌罗西书第三章第十九节，保罗在那里说，「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待他们。」此处消极的叮嘱可以帮助我们明白以弗所书第五章最后一节里的积极劝诫。丈夫最明显的危险是压制妻子。由于圣经强调他是头，他是领袖，他站在负责任的地位。这是神从起初就设定的。因此男人常常面临的一个危险，就是「苦待」，意思是「严苛」。解决之计是，「你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样。」你不会苛待自己的，所以也不要苛待妻子，不要压制她，苦待她。

　　保罗写下这段话，在当时实在算得上惊人之举。我们若读异教徒的婚姻观，特别是丈夫对妻子的态度--其实不单是异教徒，你在旧约中也可看到--会发现保罗的这个教训在当时相当是有革命性。作妻子的通常与奴隶无异，没有任何地位。整个多妻制度都在强调这观念。以斯帖记第一章那一段妇女抗命的记载相当突出--亚哈随鲁王的妻子瓦实提违抗王命，不肯出来见客。但这是极少数的例外。古人多把妻子当奴隶看，丈夫往往任意苛待妻子。妻子不过是一件用品或家具。但是基督徒的信息所传达的却是一个完全不同的观点。在这种事上，基督徒的信仰征服了第一世纪的古老世界。从前没有人教导过这事。部份原因是，基督徒因着主耶稣基督的福音，而开始活在新的生命里。新约很少记载基督徒站起来在聚会中作见证，他们的见证都表现在日常生活里。因为一个人和颜悦色地对妻子说话，这在以前是闻所未闻的；人们看到他这样作，就禁不住问，怎么回事？特别是他们看见从前他不信时的表现与现今判若两人，他们更是惊讶。一种新的、温柔的感情注入了人类的生命中。

　　真正的婚姻足以诠释新约有关爱的教训；真正的婚姻乃是将哥林多前书第十三章实际运用在婚姻关系里。以弗所书第五章第十八节里，介绍了关键所在；「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。」你若被圣灵充满，就会在每一个领域和关系上与前不同。使徒保罗这里给我们一个例子--家庭。那是判断一个人最好的地方。他在家里什么样子，就是什么样子。使徒说，你被圣灵充满，就当在家中表现出来，好叫每个来拜访你的人都感到惊讶，说，怎么回事啊？基督徒信心与能力最好的推荐书就是他的配偶，他的婚姻，他的家庭。这有助于改变古代的社会。请记住保罗给作丈夫的第二个嘱咐。神给丈夫作领袖的尊严和地位；他若明白这意义，就不会滥用他的特权，用暴虐、冷酷、苛薄的态度误用神给他的地位。这一类的行为是否定了婚姻的原则，证明他里面没有圣灵。

　　让我们来看另一面。第三个劝诫是，「妻子也当敬重她的丈夫。」此处保罗用了很惊人的词「敬重」，它真正的意思是「畏惧」。「妻子也当畏惧她的丈夫。」但我们必须记住，畏惧有好几种。约翰壹书第四章提醒我们，「惧怕里含有刑罚。」这不是保罗此处的意思，他是指「尊敬的畏惧」，其真正的含义是「顺从」。「妻子也当顺从她的丈夫。」「带着尊敬的顺服。」保罗前面论到妻子的责任时，已介绍过同样的思想。他说，「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。」此处他又回到这一点，「妻子也当尊敬顺服她的丈夫。」

　　最好的注解莫过于彼得前书第三章第六节，彼得在那里用自己的方式论及同一个主题。他说，「你们作妻子的，要顺服自己的丈夫」--同样的观念，「顺服」--「若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。」彼得此处介绍一件稍为不同的事，稍后我会再提到。为了加深作妻子的印象，他接下去说，「因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫。」然后是第六节，「就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。」他的意思是，妻子要以尊敬待丈夫；换句话说，她要明白圣经及基督徒的婚姻观，她必须尊丈夫为她的头，让他作这个新单位的头。他们两人已成为一体，但这个单位有一个头，正如我们的身体有一个头，基督是教会的头。既然丈夫是妻子的头，妻子就当敬重他。从前她怎样尊敬她的父母，现在她应该同样地对待她的丈夫。这是诗篇第四十五篇第十节的教训，「女子啊……不要记念你的父家。」这句话是预先对教会说的；这是她与天上的新郎结合时所当作的，同时也可以运用在婚姻关系中。「不要记念你的民，和你的父家。」神命令一个男人离开父母，与妻子联合；同样的，妻子也必须忘记她的民，她的父家。我再重复一次，在解释这一类句子时必须使用一般常识。她不是绝对忘掉，乃是指作某种程度的舍弃，使她不再受父母的控制。丈夫不再受他父母的控制，妻子也不受娘家父母管辖。

　　也许有人会问，为什么在有关婚姻的教训里，例如创世记第二章及以弗所书第五章，圣经只提到男人要离开父母，与妻子联合，却未只字提到妻子相对的责任呢？我认为答案很简单。女人总是处在敬重别人的地位上。男人从前是如此，但他结婚之后，就成了一家的头。女子婚前敬重她的父母，一旦成了婚，就敬重她的丈夫。她总是处于敬重别人的地位，她不是头。但男人婚前是作儿子的，应该敬重父母，但如今他成了头，应当接受从妻子来的敬重。我们探讨这些细节时，可以明显看出，婚姻中许多问题、失败，岂不都是因为人们对这教训缺乏观念所导致？

　　婚姻最大的致命伤就是夫妻中间有一方对第三者的敬重超过对自己配偶的敬重。这样作等于破坏了夫妻的合一，他们未看到这种新的合一，以及男人在这新单位中作头的地位。所以妻子必须确定自己给予丈夫应有的敬重。她必须在心理和属灵上作一番调整，正如作丈夫的也要有一番调整。她不再从她父母那里接受指示，如今她不是向父母顺服，而是向丈夫顺服。当然，她还是维持作女儿的身份，但她必须确定自己的态度正确，她父母的态度也正确。许多时候，作丈夫的，或作妻子的在这一方面有偏差。男人结婚以后就被妻子的娘家「吸收」进去了，或者妻子被婆家「吸收」进去。两者都是不对的，不应该有这种事发生。现在他们已成立了一个新的家庭，与双方父母的关系仍然应该保持下去，但不是像从前那样，完全听命于父母。基督徒婚姻的秘诀是，一开始双方都明白这事实，并且付诸实行，不计代价地去维护它。如果他们让任何一方的父母干涉他们的婚姻，就是未明白圣经的教训，没有照着它而行，这是无咎可辞的。「妻子也当敬重她的丈夫。」这是她必须作的一个极大的调整。她顺服丈夫。她不能与丈夫竞争，也不可抗拒丈夫；她必须明白婚姻的要素乃是作妻子的敬重自己的丈夫。

　　使徒彼得说过一句话，我们不妨花点时间来思考。他说，「就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。」在这件事上，你是否有意改变一下潮流？我们读十八世纪的文献，会发现那时的妻子提到自己的丈夫时，都称他为某君，或某某先生等。你也许会置之一笑，觉得太荒谬了。我同意你，但是我相信现今的潮流似乎又在相反的方向走得太极端了。在这些事上应该有一个正确的平衡点。撒拉称亚伯拉罕为「主」，证明她遵守了圣经的原则。然后我们又读到，「你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。」这里的意思是，基督徒妻子应该敬重他们的丈夫；彼得告诉他们，不要管四周的异教社会如何说，只要照着神的心意行。这对他们是一件新的、稀奇的、例外的事，自然会在他们中间引起一阵骚动。当那些悖逆、不安，却自以为是的异教妇女看见一个妇女这样行，对丈夫百般敬重，许多人就会因此攻击她，逼迫她。彼得说，坚持下去，不要让他们恐吓你，不要让他们的逼迫使你有任何改变。因为你这样作是对的。让他们任凭己意侮辱你；不要放在心上，也不要惊惶或害怕。使徒彼得说，即使丈夫不明白，滥用所得的权利，仍然要继续如此行，「不因恐吓而害怕。」要择善而固执，不要介意别人说什么，我们所生存的二十世纪也是一样，人们告诉基督徒妻子，说他们太愚昧了，他们否定了自己作为女人的权利。彼得说，不要理这些人，让他们自己去大放厥辞。他们懂什么？他们没有基督的心，没有被圣灵充满。总是要记住，凡是对的、善良的事，就坚持去作。不要被恐吓，不要耽延，不要让别人干涉你的行为和举止。这是彼得最后的叮咛。

　　保罗用第三十三节作一总结，「然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。」只要夫妻双方都这样作，就不会去争论「权利」或「我的立场」，「我的地位」。男人接受了作头的地位，但是由于他爱自己的妻子，他就不会去滥用自己的地位。女人顺服在这伟大荣耀的理想之下，她就不必担心自己会吃亏，或受欺负。圣经教训是同时针对丈夫和妻子的，没有任何偏袒，两者之间有极完美的平衡。当然我们知道，使徒保罗写下这段话时是先假定夫妻双方都是基督徒。我们也看过，使徒彼得在彼得前书第三章写下的那段话，是假定某些妻子的丈夫不是基督徒，但此处保罗的这段话则是针对双方都是基督徒的夫妻而写。他既然没有提到其它的情况，我也不打算这么作。这是一个基督徒男子和一个基督徒女子的结婚，成立一个新家庭的情形--我再重复一次：没有别的事比基督徒的婚姻更能证明基督徒与世人不同之处。

　　这是现今世代最迫切的需要之一。许多人为世局的纷扰担忧。这没什么不好，我们确实应该关心国与国之间的磨擦和纷争。人们很喜欢对世界大事发表己论，不是谴责这方，就是批评那方。但是如果你对那些滔滔不绝的人私底下的生活有一些认识的话，就会发现他们在自己的婚姻里也作自己所谴责的那些事。这真是荒谬！基督徒的信仰和世俗的信念之间最大的差异在于，世俗的信念都是概括的泛泛之论，而把个人抛诸脑后。基督徒知道，国家和世局的混乱不过是个人问题集合在一起的结果。一个政治家如果不在个人生活里运用他所宣称的原则，我对他说的话就没有多大兴趣。如果他在自己的私生活里根本不实践所揭橥的理想，他又有何权利高谈阔论国际公约的神圣性，以及社会国家应该作什么，应该不作什么？如果个人行得正，国家自然行得正。英国史上最辉煌的时代都是紧随在一次福音广传，许多人成为基督徒之后来临的。如果人们不是基督徒，个人没有基督的信仰，那么告诉他们要在行为上采取基督徒原则，实在是一件徒劳无功的事。有些人批评福音性的讲道和解经，他们说，「我以为你会提及限武和谈，或种族隔离的问题，可是你却在这里大谈夫妻相处之道。我想知道的是如何解决这些重大的世界问题。」我相信很明显的，现今要解决这些大问题，惟一之计是把福音传开，其它一切都是空谈。你可以游行示威，但这一切不能产生任何作用，带来任何改变。但是如果在一个国家里或世界的层面上发挥影响力。一个人如果解决不了他个人的问题，我就不打算聆听他解决世界问题的方案。一个人若自己家里的情况一团糟，他对于改善国家和世界状况的意见必定纯粹是理论而已。我们都可以有一大堆意见，问题是如何把基督的教训运用在实际生活里。在这一点上，你必须「被圣灵充满」。

　　根据前面讨论的几个原则，我们可以对基督徒的婚姻作出某些结论。第一，哥林多后书第六章第十四节的话极其重要：「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。」明白了婚姻的真正性质，特别是基督徒婚姻的本质，这劝勉就再真实不过了。一个基督徒不应该与非基督徒结婚，他若这样作，就是自找麻烦。最后一节(弗五33)指出夫妻之间平衡关系。除非两个人都是基督徒，否则你无法得到两方面的平衡关系。「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。」

　　第二个结论是，惟一真正破坏婚姻的事就是奸淫。「二人成为一体，」只有当那个「一体」遭到破坏时，婚姻才跟着破裂。根据圣经的教训--你可以在登山宝训及其它地方找到--除了奸淫，没有别的原因可以破坏婚姻。那是一个主因，因为它破坏了「一体」。

　　第三，也是最后一个结论：我们最要紧的是，常常想到主耶稣基督。如果一个丈夫和妻子常常一块思想主耶稣，你就不必担心他们彼此之间的关系。我们的人际关系，我们的感情，我们的爱可以因着共同对他的爱而得到坚固。如果两个人心中最主要的念头就是基督与教会关系的比喻，以及他为了拯救教会而为她所作的事，好使他们两个人都各自成为神的儿女--如果他们被这种思想所充满，管理，他们之间的关系就不致于因患难临到而岌岌可危。丈夫在家里作头的地位就和基督在教会作头情形一样。他为教会舍弃自己，为教会而死；他保养、顾惜她的生命，他为她而活，他为她代求。他最关切的就是她能成为荣耀的教会，无瑕无疵，也无玷污、皱纹等类的病。这是秘诀所在--只要我们观看他，仰望他，并且明白婚姻不过是纯粹在反映基督与教会之间的关系。所以成功的婚姻惟一的准则是，「你们当以基督耶稣的心为心。」「然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重她的丈夫。」「你们作丈夫的，要爱你们的妻子；正如基督爱教会，为教会舍己。」感谢神，我们有了新的生命之后，就有了新的能力，每一件事都改变了--「旧事已过，都变成新的了」(林后五17)。生活中的每一种关系都改变，更新，提升，高举了，我们能够效法神儿子所立下的榜样而活。