勇气与谦卑
勇气
今日世界的讲台急切需要有勇气的传道人，象早期教会的使徒，“被圣灵充满，放胆讲论神的道”（徒四31，参13节）。奉承的人，或讨好时尚的人，都不会是好传道人。我们蒙召来从事解释圣经的神圣使命，受托传扬神所说的，不是人想听的。许多现代教会人士得了一种病，叫“耳朵发痒”，致使他们“随从自己的情欲，增添好些师傅”（提后四3）。但是我们没有理由去为他们搔痒，或迎合他们的喜好。我们必须象保罗，他在以弗所坚拒这种试探，两次坚持说，凡是应该告诉他们的，即与他们“有益的”，以及“神的旨意”，他“没有一样避讳不说的”（徒二十20、27）。我们要谨慎自己怎样选择经文与讲题
───
甚至潜意识也要留意，避免顺着自己的偏见，或随着潮流的时尚走。福音的药方是由那位大医师开的，我们不可稀释，或另加一些成分，使它更为可口；必须照处方给人。我们也不必怕人不接受。当然，有些人会离开，但大部分人会有回应。白崔克评论道∶“人会离开教会，多半不是因真理太严厉，令他们不安，而是我们所传的太软弱空洞，令他们轻视。”
布鲁克斯在1877年的耶鲁讲座中说∶
“勇气……是真正的事奉不可或缺的必需品。……如果你惧怕人，是他们想法的奴隶，就走吧，去做点别的事，为他们作合脚的鞋子，或绘合乎他们口味的低级画，虽然你明知不好。但是不要耗费一生讲道，专讲他们雇你来说的话，而不是神的话。要有勇气。要独立。”
“惧怕人的，陷入网罗”（箴二十九25），这话一点不错，而许多传道人已经掉下去了。我们一旦陷入，就不再有自由，只能成为迎合大众意见的仆人。
勇于讲道的传统
今天，寻求神恩典以尽忠到底的基督教传道人，能从极悠久的传统先例中得到许多灵感，甚至可从旧约时代开始。我们尽可回溯到摩西，以他为第一位先知；他听见神的话，相信、顺服、并且教导人，尽管反对重重，令他孤单寂寞。然而希伯来最独特的先知传统，始自王国时期，也可说是从以利亚开始。诚然，当他埋怨说，所有的人都离弃神的约，“只剩下我一个人”的时候，他的算术不幸错误，因为忠实余民的数目，比他所以为的大得多，实际上有七千之众，都“未曾向巴力屈膝”（王上十九9-18）。然而，我们不能不钦佩他反对整个国家权势的勇气；他不仅在宗教方面，也在道德方面提出指责。他向巴力的先知公开挑战，又责备国王与王后谋杀拿伯，侵占他的葡萄园。这两项抗议行动，都是他单独一人进行的。这是很好的先例；而先知与国王，神的话语与王的权柄之间的冲突，成了先知见证固有的特色。拿单勇于责备大卫，揭发他与拔示巴犯奸淫，又谋害她的丈夫。阿摩司甚至到伯特利国王的圣所中谴责罪恶，皇家的祭司亚玛谢企图叫他住口，他却预言祭司因此会遭到可怕的命运（七10-17）。
耶利米是另一个寂寞的声音。自他的先知使命开始，神就警示他，国家遭难的预言必会招致反对，又应许要使他“成为坚城、铁柱、铜墙，与全地和犹大的君王、首领、祭司，并地上的众民反对”。他们会攻击他，却不能得胜（一17-19）。虽然我们不能原谅耶利米不时爆发的自怜、绝望，或是偶尔想报复的心态，但是他的勇气以及独力的担当，值得我们深深敬佩。他是一位真正的爱国者，知道惟有发自内心的悔改可以拯救国家；然而他的呼召却是宣布∶神的审判将藉巴比伦人临到；结果他被人指控为卖国贼。
旧约的先知见证，于施洗约翰达到顶点；耶稣形容这位“旷野的呼声”，既不是随公众意见摇摆的芦苇，也不是穿着细软衣服、放纵肉体情欲的宫廷人士，而是一位真正的先知，受神的话管束，甚至是历代以来最伟大的人（太十一7-11）。他是那位新以赛亚，其事奉中也同样交织着两种见证
──
宗教性与社会性兼顾，因为他一方面宣告神的国度即将来临，一方面斥责王的淫乱。他的勇气以付上生命为代价。事实上，他是一长串殉道先知的最后一位，以色列人过去经常拒绝、杀害他们（参代下三十六15；太二十三29-6；徒七52），最后，他们也杀了那位弥赛亚，又反对他的使徒（参帖前二15）。
耶稣本人也以不惧怕、不妥协出名。祂在世的最后时期，法利赛人曾打发一位代表去见祂，说∶“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不循情面，因为你不看人的外貌”（太二十二16）。难怪祂在加利利所受的欢迎只有一年左右，当权者的敌意日渐加深，直到决定将祂铲除。当时祂也警告跟随的人，门徒不会大于老师，如果老师受逼迫，门徒也会受逼迫。事实果然如此。路加在使徒行传中记载彼得、约翰如何首先下监，然后司提反、雅各殉道，接着，保罗在反对福音的人手中也受到各种羞辱。这种逼迫是parresia（希腊文，多处译为“明明的”）的直接后果，即初期基督徒为耶稣作见证的自由、大胆，直言不讳。这是保罗在事奉中最渴望的气质。他从监狱中写信，恳求他的朋友为他祷告，使他得着“口才”，可以开口“放胆”传扬福音（弗六19-20）。他的监禁不仅不能令他闭口，反而带给他新机会，可以放胆作见证。路加对他的记载，止于他在罗马被囚于一间屋内，接见一切前来访问的人，不断“放胆”（原文为parresia）讲道、教导，并没有人禁止（徒二十八30-31）。
这种大胆见证并遭致苦难的传统，从旧约到新约，从先知到使徒，以及在这些人的主身上，都是一致的，没有间断过。这个模式在教会历史中依旧延续不已。我举几个例子，或许能激励我们效法先人，医治我们想作“受欢迎的传道人”的错谬野心。我首先要举第四世纪末的屈梭多模为例，他的讲道极富雄辩与勇气；他先在安提阿，后来成为君士坦丁堡的大主教，任职六年，直到他触怒了皇后，被免职、放逐。他勇敢地指责该城的罪恶，“不惧怕、不偏袒地指责，无视人的阶级与状况。”比方，他的马太福音第十七讲中，阐释耶稣禁止人起假誓（太五33-37）；他定意要会众对主的命令认真、顺服，说∶“如果我看见你们仍这么作，我会禁止你们再踏进这个神圣的门槛，参与不朽的奥秘，正象我们对犯淫乱、通奸、或谋杀的人一样……在这里没有富人或有权势的人可以向我扬眉吐气；在我看来，这一切不过是神话、影子和梦罢了。”他强调，每一个人都必须站在神面前，向祂交帐。
我现在要越过将近一千年，谈到威克里夫，英国改教的先锋。他几乎是单枪匹马地反对当时的教会体制，毫不避讳地批评他们，这实在不是简单的任务。他攻击教牧人员的世俗化，将他们比作文士和法利赛人，又抨击教皇的腐化、化质说的错误。他好几次几乎受审判，但是有朋友卫护了他，所以始终未被判刑。但是许多随他的人却被判为异端，受火刑烧死。马丁路德将改教之光遍照欧洲。无论是攻击赎罪券的销售，或是拒抗教皇的权威，坚守神的话语，他的勇气都无与伦比。随意翻阅他的著作，几乎每一页上都可发现毫不妥协的大胆宣告。在登山宝训的注释中，他写道∶“我是个传道人。我的口中必须有牙齿。我必须口咬、盐醃，告诉他们真理是什么。”
他又说∶“凡是想尽忠于传道职守的人，必须力持不怕宣讲真理的自由，绝不忌讳人。他必须责备每一个当受谴责的人
──
无论伟大或渺小，富有、贫穷或有权势，朋友或敌人。贪婪拒绝这样作，恐怕如果得罪了大亨或好友，就得不到面包了。因此贪婪将它的口哨放进口袋，保持缄默……。”
然而，没有一个传道人的勇气超过苏格兰的改教家
── 约翰．诺克斯（John
Knox）。与他同时代的人形容他个子矮小，身体虚弱，但性情刚烈，词锋凌厉。1559年，他结束流亡，离开日内瓦，回到苏格兰。他大胆地依据圣经讲道，将新的心志放入苏格兰人当中，令他们渴望脱离法国的天主教，成立改革宗教会。英格兰大使蓝道夫（Randolph），在致伊利莎白皇后的快电中说∶“这一个人的声音，在一小时之内所放进我们里面的生命，超过五百支喇叭不断在我们耳边吹响。”苏格兰的玛丽皇后考虑与西班牙菲力普王的儿子、继承人卡洛斯（Don
Carlos）结婚，如此一来，教皇的权势（不仅是宗教性的，也是政治性的），以及西班牙的异教裁判所，就会被带进苏格兰，因此诺克斯公开讲道反对。他呼喊道，这个结合会“将耶稣基督从这块土地上驱逐出去。”皇后大为愤怒，派人找他来，向他抗议，甚至流泪，发誓说她必报复。诺克斯回答∶“皇后陛下，在讲台之外，我想很少人会对我发怒；但在讲台上，陛下，我不是自己的主人，我必须服从命令我清楚传讲的那位，不奉承地上任何人。”
诺克斯死于1572年，出殡时全国都为他致哀；他葬在爱丁堡圣盖乐斯（St.
Giles）教堂后的墓园。摄政亲王摩顿伯爵在他的墓旁说∶“这里躺着一位在人面前毫无惧色的人。”
以下的三个世纪中，传道人继续保持勇气的见证，并为之受苦；在我们这二十世纪，有许多例子可举，不仅在纳粹、马克斯、回教、印度教等反对福音的权势之下有这类见证，就是在所谓基督教的西方，也不乏勇气十足的传道人，拒绝修改信息，迎合大众口味。我想只举一个例子就够了。金马丁牧师（Rev.
Martin Luther King Senior）是美国被刺杀的黑人民权运动领袖的父亲，在《我与小金马丁共度的岁月》（My
Life With Martin Luther King Jr.）一书中，他的媳妇寇瑞达（Coretta Scott
King）用这样的话形容他∶“那时（即1964年），他已在亚特兰大的奥本街以本尼瑟浸信会（Ebenezer Baptist
Church）牧会33年。他在体型和灵性两方面，都是巨人。在讲台上，他十分刚强、坦率，什么人都不怕，无论黑人或白人，他都直话直说；他向会众宣讲神的话，将他的爱向他们渲洩而出。”
给人安慰和令人不安
这种不受欢迎的讲道，无论在圣经或在教会历史中，都有一致的传统；而与传道人想受人欢迎，想安慰人而非搅扰人的自然倾向，完全背道而驰，以致令人想查询其原委。我们不必太费力气，最有可能的答案是∶象先知这一类的传道人，相信自己得着了神的话语，因此不能随意偏离。在旧约时代，甚至象巴兰这种异教的占卜者（无论他与以色列有什么关联），都知道自己并非自由之身。他的自由只限于启示的范围之内。虽然摩押王巴勒雇他来是要咒诅以色列人，他却连番为他们祝福。他对愤懑的巴勒解释道∶“我岂能擅自说什么呢？神将什么话传给我，我就说什么”（民二十二38）。如果连巴兰都如此表明他不能独立发言，必须顺服神的话，以色列的先知岂非更加如此？神赐给他们各人的托付，就如他给耶利米的一样∶“看哪，我已将当说的话传给你……将我所吩咐你的一切话告诉他们”，又附加一句叮嘱∶“一字不可删减”（耶一9、17，二十六2）
先知的义务既是领受、传达神的话语，相对之下，假先知的传统就益形可鄙。以色列的假先知拒绝顺服启示，不愿丧失自由；他们感觉自己可以随意预测，作自己的梦，编造自己的信息。因此，神说∶“他们……所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。”又说∶“得梦的先知，可以述说那梦；得我话的人，可以诚实讲说我的话。糠秕怎能与麦子比较呢？”（耶二十三16、28；参结十三2、3）
可悲的是，他们的梦与异象都是“虚假的盼望”，幻想有平安，其实审判即将临头。当然，这正是百姓想要听的。“先知说假预言，……我的百姓也喜爱这些事”（耶五31）。他们“对先见说∶‘不要望见’，对先知说∶‘不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，言虚幻的事；你们要离弃正道，偏离直路，不要在我们面前再题说以色列的圣者’”（赛三十9-11；参弥二6-11）。因此，以色列喜欢虚谎的安慰，不愿受真实的搅扰。可叹，假先知喜欢巴结人，甚至迫不及待这么作。“他们常对藐视我的人说∶‘耶和华说，你们心享平安’；又对一切按自己顽梗之心而行的人说∶‘必没有灾祸临到你们’”（耶二十三17，参五12、13；哀二14）。他们所卖的货都是“柔和的事”，他们的副歌是“平安了，平安了”──
其实根本没有平安。结果，他们“轻轻忽忽的医治”神百姓的损伤（耶六14，六11）。他们象庸医，在需要大手术的伤口，只涂一些膏药了事。或者，把医生的比喻改成建筑师，“有人立起墙壁，他们倒用未泡透的灰抹上。”换言之，无论百姓想作什么，甚至是违背神旨意的事，他们在宗教上都正式许可，并且加上宗教气氛来予以尊崇。但是筑墙不能使人免受神的忿怒，先知的粉刷也不能遮掩墙上的裂缝。当神审判的风雨临到，这墙必定倒塌（结十三10-16，二十二28）。这两则比喻都表达了同样的信息。因为神的审判，不悔改的罪人陷入严重的困境。他们的伤口化脓，墙壁摇晃欲倒。表面的补救（用绷带裹伤口，用灰泥刷墙壁）都没有用，这样作的人犯了不负责任的罪，因为他们遮掩真相，不让人面对。正如马波神父在《白鲸记》里，从约拿的故事带给传道人的一则教训；他喊着说∶“祸哉，那个想倒油在浪涛上的人！神已快将它形成巨浪了。”
传道人渴慕有勇气，忠于神的话语，常会发现自己处于非常不利的状况；不仅会众离弃他，其他传道人也与他隔绝。今天在教会里，甚至对圣经明言的基本教义和伦理，也有人不以为然；而信徒又习于从电视或报章上，看见所谓的神学专家各持己见，互不妥协，这种镜头丝毫不能造就他们。其实，这类现象不算新事，原则上与圣经中真假先知的冲突并无二致。音拉的儿子米该雅，可算是这类冲突的典型例子。犹大王约沙法与以色列王亚哈（二人有姻亲关系），决定联合出兵，将基列的拉末从亚兰王下夺回。然而，在军事行动之前，他们认为先“求问耶和华”是明智之举（象这类事先作决定，再寻求神的同意，以增光采的手腕，今日仍十分常见）。于是征询四百位宫廷先知的意见，他们异口同声地立刻回答∶“可以上去，因为主必将那城交在王的手里。”先知西底家似乎擅长出风头，他甚至造了两个铁角来炫示，说∶“耶和华如此说∶你要用这角抵触亚兰人，直到将他们灭尽。”但是约沙法有些不安；他多少觉察到，可能另有一位先知会传不同的信息。亚哈承认还有一位先知，名叫音拉的儿子米该雅。他补充道∶“只是我恨他，因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。”尽管如此，他们还是把他召了来。去找他的使者对他说∶“众先知一口同音地都向王说吉言，你不如与也们说一样的话，也说吉言。”这番话显然是出于好意，要米该雅自保，但其实是出自魔鬼。因为多数人的观点要讨好王，而神的话却非如此。这两样孰重孰轻？米该雅并不迟疑∶“我指着永生的耶和华起誓，耶和华对我说什么，我就说什么。”他来到两位王面前，他们“各穿朝服，坐在位上”，他却不为他们的堂皇威仪所动，大胆地宣称∶“我看见以色列众民散在山上，如同没有牧人的羊群一般。”他不仅预言亚哈会死在战场，也反对宫廷先知，说他们的意见是出于口中“谎言的灵”。因他坦率的话，一位先知甚至打他的脸（王七二十二1-29）。
面对这种两难的情况，米该雅无法逃避，必须有所抉择；或是尾随众人奉承王，对神不诚实；或是挺身反对众人的观点，以忠于神，即使失去王的宠幸也在所不惜。他选择了神的称许，放弃人的夸赞，英名从此永垂不朽。在圣经中，他只出现过一次，但是他的榜样值得让更多人知道、称赞。他是圣经中少为人知的英雄之一。基督教的传道人同样经常面对这类抉择∶究竟坚持不受欢迎的真理，还是采用讨好大众的虚假？我希望每个人都能同意汉生的说法。1887年，他被选为伯特纳格林（Bethnal
Green）牛津议院的议长（Head of Oxford
House）之后，写道∶“我对名声毫不动心，因为我知道，通常它是藉牺牲真理换得的。”耶稣的警告必然也是基于这个原因，他说∶“人都说你们好的时候，你们就有祸了，因为他们的祖宗待假先知也是这样”（路六26）。他似乎认为，传道人就和先知一样，好名声只能藉牺牲正直获得，是理所当然的。可是现在的教会信徒或领袖似乎很少有人相信这一点，或愿意为如此相信付出代价。
其实，福音的本质极其冒犯人的骄傲，凡忠心传讲的人，或多或少总会遭遇反对，没有一个人可避免。保罗当日发现，基督钉十字架的信息，被希腊的知识分子看为愚拙，对自义的犹太人则成为绊脚石。没有人能凭自己的智慧或道德来到神面前，惟有透过十字架，人才能认识神；对有文化的人而言，这一点加倍可厌。他们不满基督徒绝对的宣告，更憎恶其中要人谦卑的含义。基督在十字架上似乎对我们说∶“我在这里，是为你们的缘故；若不是因你们的罪与骄傲，我不会在这里。若你们可以自救，我也不会在这里。”基督徒旅程的起步，是俯伏的头、跪落的双膝；进神的国别无他途，惟有谦卑的人才会被高举。
我常感谢神，信主不久，他就教导我这个真理，一方面让我看出自己内心的骄傲，一方面也看出别人的骄傲。我在剑桥三一学院读大学，刚接受基督不久，就想向一位同学传福音，当然，作得很笨拙。我努力解释惟独靠恩典才能称义的伟大教义，说明救恩是基督的白白恩赐，我们无法赚取，或有任何贡献，因为基督已经为我们得着了，现在又免费供应给我们。突然间，我的朋友放声连喊三次∶“可怕！可怕！可怕！”我大吃一惊。人心的傲慢正是如此，不以为福音是荣耀的（这才是事实），反倒认为它极其可怕（其实不然）。
怀特（Alexander
Whyte）在爱丁堡事奉的末期，遇到一次危机，正和这点有关。他知道有些人认为他“只差一点就是罪的偏执狂”，因此他受到试探，想在讲道中缓和这种评语。但是有一天，他在苏格兰高地（Highlands）散步
──
从此以后，他永远不能忘怀那个地点∶
我感觉似乎有从神来的声音，带着极大的命令能力，在我的良心中对我一清二楚地说∶“不可如此！要继续传讲，不可退缩！回去，勇敢完成所托付你的工作。宣讲神的话，不要害怕。付出一切代价，让他们看清自己在神的至圣律法之下光景如何，好象照镜子一样。你要这么做，因为别人都不做。没有人愿意为此摆上自己的生命和名誉，但在这两方面，你都所剩无几，没有甚么可顾虑的。回去，将余剩的生命全然投入你所领受的使命，向我的百姓指出他们的罪，和他们对救恩的需要。”
他照着做了，没有违背那从天上来的异象。那异象带给他“新权柄、新勇气”，让他走完全程。
因此，传道人无法逃避搅扰人安舒的责任。我们都知道，基督说过许多“安慰的话”，在英格兰教会，每次圣餐礼拜都会覆诵其中一些名句。但是他的话并非全都是安慰之言，有些会令人深感不安。因此，我们必须也忠心传讲他“指责的话”；换言之，不只传讲神的爱、恩典、怜悯，也传讲祂的忿怒（其实，在黑暗背景的衬托之下，这些会益发显得光芒万丈）；不只传祂的救恩，也传祂的审判；传与祂同复活，也传与祂同死；传信心也传悔改；传祂为救主，也传祂为主；传作基督门徒的报偿，也传所要付的代价；说明否定自我才是发现自我之途；宣告在基督权柄的轭下，我们才能得安息。
不仅在布道讲台如此，在基督徒的生活教导方面我们也要有勇气，不忽略新约信息逆耳的一面，竭力保持平衡的教导。举例来说，使徒写到，认识基督会有“说不出来、满有荣光的大喜乐”，但又说，我们也必须忍受相当的“压力”，经历各种试炼和撒但的攻击（彼前一6-8）。他们描写道，在基督完成的工作和圣灵的内住之下，信心能享安息，但是也形容我们是军人、运动员、农夫、拳击手
──
这些比喻都意味我们需尽上全力。他们强调，基督已经释放了我们，如今可以欢然享自由，但又说明，我们成了基督与他旨意的奴仆。他们保证，我们不再“在律法之下”，亦即，神接纳我们是因着祂的恩典，不是因我们的行为，但又说，神仍要我们顺服，而基督为我们死的目的，是要“使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上”（罗八3-4）。
因此，在我们面前的道德标准很高。不仅如此，使徒更进一步，跨越笼统的概说，指出细节的应用；如果有人用以弗所书4章25节-5章21节，或提多书2章1-15节，或雅各书，甚至登山宝训，作为讲道课程，许多会众可能会相当吃惊。我们是否忠心传讲使徒所教导的各种人际关系，如夫妻、父子、主仆等？有否说明贪婪就是拜偶象，钱财有其危险，神的新社会应以慷慨相待的责任为标志？曾否明言终生相属的两性婚姻，是神命定的性关系惟一范畴，因此离婚（即使有时因人的软弱，不得不通融而予许可）总是神理想的堕落，并且两性的淫乱与同性恋都违背祂的旨意？有否指出工作并非源于堕落，而是源于创造，神藉此使我们与祂同工，服事他人，成全自我，由此可见失业是件不幸的事？
如果我们忠实传讲“罪、公义、审判”，也要同时注意避免不平衡。我们必须承认，有些传道人喜欢咆哮神的审判，看着听众受鞭苔的苦痛神情，自己有病态的满足感。无论这是一种言语的虐待狂，或是要给他们美国人所谓的“自我旅行”（ego
trip），以别人的痛苦为享受，总是不健康的。托勒普在《巴彻斯特塔》中，显然极瞧不起他的主角史洛朴牧师，原因就在这里，虽然他“讲道的口才相当好”，但，托勒普写道∶“他的讲道多半是责备。”甚至，“他的外貌和声调极其严厉，……每次走在街上，他脸上的表情都显出对世界败坏的震惊；他的眼角总带咒诅的神情，……对他而言，救主的怜悯等于白费唇舌……”套句莫瑞斯的精粹之言，他用讲台“供应一顿好骂（Good
Chidings），而不是一则好信息（Good
Tidings）”。
在道德沉沦的时代，我们觉得必须注重神对罪的审判，但愈是这样，我们愈是需要同时看重祂对罪人的恩典。耶稣对文士与法利赛人假冒为善的痛斥，是圣经中最严厉的指责之一，然而祂也被称为“罪人的朋友”，他们围绕着祂，喜欢听祂，祂也邀请他们将重担带到祂面前，应许他们必得安息，祂接受一位蒙赦免的娼妓对祂表达的爱，并对在奸淫中被捉拿的妇人说∶“我也不定你的罪。去罢，从此不要再犯罪了。”
保罗“借着基督的温柔、和平”劝哥林多人（林后十1），意蕴深厚。他本可以十分严厉。他期望众教会管教有过犯的人，甚至将不肯悔改的人赶出教会。但是，这些事显然并不带给他快乐；相反，他总象为人父母者，存心温柔、爱疼、牺牲。他说他在帖撒罗尼迦人中间，待他们“如同母亲乳养自己的孩子”，又“好象父亲待自己的儿女一样”（帖前二2、11）。
今天，每一个基督教牧师对自己照顾的会友，也同样感到有一份温柔之爱。每逢星期天，他向会众说话的时候，对他们的重担都有一些了解。有一位不久就要开刀，另一位最近得知自己得了不治之症，另一位新近丧失至亲。此外，有对夫妇婚姻濒临破裂，某人的妻子不忠实，一位姊妹饱受丈夫虐待，另一位新近失恋；还有那些年轻人，在非基督教的环境里觉得很难持守基督徒的标准。他看着他们，每一张凝重的脸背后似乎都有一则悲剧。几乎每一个人都受过生命的创伤，又正忍受试探、失败、沮丧、寂寞，或绝望的压力。虽然有些人需要被推醒，脱离自满自足的光景，可是另外有些人急切需要神的爱来安慰。
最近几年，我对一句话印象非常深刻，许多传记里都提到它。巴克尔再三重复∶“要向破碎的心灵讲道！”麦拉仁（Ian
Maclaren）见证说∶“讲道的首要目的是安慰……。”戴尔博士的话则几乎在流血∶“人们希望得到安慰……他们需要慰藉 ──
是很实际的需要，不只是有几分期待而已。”
因此，我们无论如何必须设法平衡；若要成功，必须为敏感度祷告。美国的圣公会牧师华尔施（Chad
Walsh），在他早年所著《校园诸神的审判）（Campus Gods on
Trial），为讲道下了一个很好的定义∶“传道人真正的功用，是令安舒的人不安，而令不安的人得安慰。”一个世纪之前，约翰·牛顿（John
Newton），那位信主的前奴隶贩卖者，“常说，他讲道的要点，是‘打碎刚硬的心，医治破碎的心’。”这种组合似乎太少见了。有些传道人很会安慰人；他们的讲章充满安慰，可是却没有先搅动那些他们忙着安慰的人。另有些人则犯了相反的错误。他们擅于使会众大惑不安，在传讲人的罪与神的圣洁之时，忘了继续安慰那些被他们深深搅扰的人。华尔施将这两种作用摆在一起的定义，可由约翰卫斯理的日记中，找到很好的例证。譬如，1761年6月21日，他在约克郡（Yorkshire）的奥斯摩德雷（Osmctherley）教会外院讲道。他写道∶“我相信许多人受了伤，许多人得了医治。”1787年8月17日，他在海峡群岛（Channel
Islands）的亚得尼岛（Isle of
Aldemey），靠近总督府向一大群会众讲道。他写道∶“我相信，此刻许多人内心受伤，有些人则大得安慰。”
戴维斯博士所著，《各型英语讲道》（Varieties
of English
Preaching，1900-1960），其中有个更现代的例子。他的前言首先将该书献给他父亲，一位公理会的传道人，然后写了这段话∶身为牧师之子，我很荣幸可以听见父亲以深邃的透视力和丰富的同情心，将神的话传讲出来，应用于各个不同的家庭，和不同职业的人身上。……主日总是一星期的高潮，而最高峰的一刻，就是会众在长椅上坐定了，要听那位可能是电子（半尼其），也可能是安慰之子（巴拿巴）的讲员，而在同一篇讲章内，他常常两者皆是……。
每一位传道人都必须同时是半尼其（有勇气搅动人）和巴拿巴（有爱心安慰人）。
系统解经的价值
谈到传道人需要勇气，我建议作系统解经，也就是说，按部就班查考圣经的某一卷书，或其中的一段。或是逐节查考，或是逐段查考。这个作法的第一个好处，是强迫我们讲解一些平时可能会忽略，甚至故意不提的经文。我清楚记得，几年之前我讲登山宝训，依序讲到马太福音5章31-32节，即主论到离婚的事。我必须承认，虽然那时我牧会已经25年，却从来没有讲过这个题目。面对这个事实，我感到非常惭愧，因为离婚是现代极严重的问题，许多人在这方面需要帮助。当然，我可以找出几个有力的藉口∶“这是非常复杂的题目，我缺乏专业知识”，“这问题争论人多，我不想引起无谓的争辩，”“何况，我一定会得罪某人”。由于这些难处，我总是避开这个题目。可是现在，我正带领会众研读登山宝训，而马太福音5章31、32节就在那儿，直瞪着我瞧。我该怎么办？我总不能跳过这几节，说∶“上星期我的经文是马太福音5章30节，今天是5章33节。”不行，我必须面对那件我向来退缩不敢碰的事，我清楚记得我花了多少时间研读、思想，才敢处理这几节经文。
系统解经的第二个好处，是会众不致对我们为何在某个主日讲某段经文感到好奇。如果我突然无缘无故地讲到离婚这题目，会友很可能会觉得奇怪，而自问∶“他今天到底在抨击什么人？”但是当时，我的会众并没有受这类问题搅扰，他们知道我是要讲解马太福音五章31-32节，因为这两节刚好出现在这一系列的讲章中。
第三个好处可能最大。彻底而有系统地解明一大段圣经，能开广会众的眼界，导引他们认识一些圣经主题，并且向他们示范如何以经解经。富希士讲得很好，他说∶我们必须防范他（即传道人）的主观、离题、单调、限度。我们更需要保护他，不致落入传扬他自己或时代的危机。我们都必须向当代人讲道，但如果我们所传的是当代潮流，只不过在时代之前举起一面镜子，我们就有祸了。
他又说∶传道人最重大的责任之一，就是维护圣经的原意，脱离一般人的对经文的印象，脱离拘执字句的观念
──
把圣经降格为宗教的剪贴薄，断章取义地使用一些经节、词句。……他必须培养以更加自由、大段、按组织结构来讲解圣经的习惯，使每一部分对其富生命与福音的整体，都发挥最大的价值，并且使此整体连于人类历史的大脉络中。
事实上，教会历史上一些最伟大的传道人，都采用审慎、透彻、系统的方式解释圣经，不论所持的理由是否与富希士相同。在教会的前四个世纪中，最著名的例子要推屈梭多模，本章前面我已经提过他，谈及他的勇气。约在第四世纪的末后二十年中，他讲解了旧约的创世记、诗篇，和新约的马太福音、约翰福音、使徒行传，及全部保罗书信。
然而，十六世纪的改教家，才最有效地发挥了系统解经，因为他们一心要使会众明白神话语的原意与能力。路德和加尔文在许多方面都不相同∶路德是德国人，加尔文是法国人；路德魁梧壮硕，加尔文则体质瘦弱；路德的文笔倚仗丰富、激烈的想象力，加尔文则以冷静、清晰的分析著称。然而他们俩人都殷勤、深入地解释圣经，令我们现代传道人感到汗颜。改教者（路德和他的牧师同工们）在威丁堡时∶……透过讲台，发动了大规模的宗教教导运动。主日共有三堂崇拜∶清晨五点到六点讲保罗书信，早上九点到十点讲福音书，下午的时间则不一致，或是接续早上的主题，或是讲教义问答。……星期一、二讲教义问答，星期三讲马太福音，星期四、五讲使徒书信，星期六晚上讲约翰福音。这些责任并非由一个人肩负，……但路德扛起了大部分。包括家庭崇拜在内，他经常主日讲四堂，每一季负责教义问答连续两周，每周四天。他的讲章现存者有2300篇。1528年为最高记录，他在145天之内，总共讲了195篇。
加尔文的方式与路德类似，只是可能更有系统。从1549年开始，他在日内瓦每个主日讲道两次，并隔周于每天晚上的晚崇拜中主讲。他多半在周间讲旧约，在主日讲新约及诗篇。一位受薪的速记员将他的讲章记录下来，整理成文。自1549年直到他逝世的15年中，他讲解了旧约的创世记、申命记、士师记、约伯记、部分诗篇、撒母耳记上下、列王纪上、全部大小先知，新约则讲解了福音书综论、使徒行传、哥林多前后书、加拉太书、以弗所书、帖撒罗尼迦前后书，及三卷教牧书信。
瑞士的改教家也跟上这种习惯。譬如，慈运理（Zwingli）在苏黎世（Zurich）开始工作时，“宣布他所要讲的，不只是根据教会的课程，而是根据全本马太福音，逐章讲解。有些朋友反对，认为他标新立异，他却只说∶“这是前人的习惯，请你们回想，屈梭多模讲过马太福音，奥古斯丁也讲过约翰福音。”在苏黎世接续慈运理的布灵格（Henry
Bollinger），也持同样的信念。据达根的说法，他“个子很高，蓄着长胡须，面容和蔼睿智，声音动听，举止尊贵而不失活泼。”达根继续说道，从1549年至1567年，他讲启示录100篇，但以理书66篇，耶利米书170篇，以赛亚书190篇，其他还有许多。
一个世纪之后，又有一个极精采的范例，就是马太．亨利（Matthew
Henry）忠于圣经的讲道。他是位反对国教的传道人，在柴斯特牧会25年（1687-1712），每个主日早堂崇拜专讲旧约，下午崇拜则专讲新约，如此将全本圣经讲过两遍；周间的讲座则为诗篇，至少讲过五遍。这些解经成了他著名注释的主要内容。
上一世纪的讲坛巨人，承袭了由奥古斯丁、屈梭多模所开创，而由路德、加尔文、其他的改教者，并清教徒所发扬光大的传统。譬如，沈美恩的解经讲道，集为21册《当代的讲道》，总数有2536篇；他指出，如果我们每天读一篇，可以读七年。
从1869年起，在伦敦的都会教堂牧会33年之久的巴克尔（Joseph
Parker），经常向3000人讲道。1884年，他宣布，要讲整本圣经。主日两堂，周间星期四一堂，如此七年，他达成了任务。他的讲章称为《民众的圣经》（The
People's
Bible），集结为25册，最后一册于1895年出版。
浸信会牧师麦乐仁，吸引了大批群众到曼彻斯特的联合堂（Union
Chapel）近半个世纪之久（1858-1903）。有人称他为“解经王子”。他的32册《圣经讲解》（Expositions
of Holy
Scripture），含括了整本圣经，出版于他生平的最后六年（1904-1910）。
在我们的世纪中，值得注意的是汤朴盛廉（William
Temple），他在庇加第里（Piccadilly）任圣雅各堂牧师之时，正值第一次世界大战期间；他用的四年讲解约翰福音，后来出版讲章集，《约翰福音阅读手记》（Readings
from St. John掇
Gospel）。
为了教会的健康（惟赖神的话，才能生存、健壮），也为了传道人的益处（需要这种操练），我们急切需要系统解经。然而，我们同时也必须考虑本世纪的特色，不致一成不变地因袭前人的作风。目前灵里成熟、饥渴的会众并不很多，因此很难象过去时代的传统，用很长的时段，消化冗长的讲章。比方，戴尔曾提到，有位“德国的解经教授，讲解以赛亚书二十多年之后，终于讲到第二章的一半。”钟马田对罗马书的讲解十分出名，从西敏堂退休之前，他用了12年，讲到14章17节；现今在英国教会，连这种作法也不太可能重演了。可是，如果我们能谅解现代人，选经文时不按节而按段，以几个月（非几年）来连续讲解，时下的会众仍能欣然接受。这个作法也可以帮助传道人，在解释神全备的真道上，勇气日增。
谦卑
可惜，定意要在讲台上一无所惧，可能会令我们变成刚愎自负。我们也许在大胆直言方面很成功，但却因着以自己的直言为傲而一败涂地。老实说，讲台对任何亚当之子都是危险之地，这“高高”之处分享了本来只属于神宝座所有的超卓地位（赛六1）。我们单独站在那里，众人的眼目全集中在我们身上；我们独自发言，众人静坐恭聆。如此曝光于众人之前，谁能不受虚荣所损？传道人最主要的职业危险，无疑是骄傲。它已经摧毁了许多人，令他们的事奉失去能力。
它在有些人身上昭然若揭。这些人生性好出风头，把讲台当作表演的舞台。钟马田医生称他们为“讲台人，而非传道人”，这句形容很恰当，因为他们与职业演员不相上下。亨利．毕哲在耶鲁的第九次（一八七二年）演讲，以“讲章的制作”为题，他谈到“尼布甲尼撒式讲章”。他用这个不寻常的词汇，来形容“追求虚荣的传道人”大放厥辞的讲论，论他们其实是重复尼布甲尼撒的自夸∶“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？”毕哲接着说∶“神可能会将这些传道人赶去吃草一段时间，就象尼布甲尼撒一样，如果他们回来后能醒悟而谦卑的话。”这个比喻很有力。因为基本上骄傲有“猥亵”的成分在内，冒犯了基督徒对正经的感受，十分可厌。尼布甲尼撒的倾跌与复起，最值得注意的也许是∶他的骄傲造成疯狂，而当他谦卑下来，就再度恢复聪明。
然而，有些传道人并不属尼布甲尼撒型，他们的骄傲不表现于大放厥辞，而更诡谲、更狡诈，甚至更变态。因为我们有可能外面表现出十分谦和的模样，内里却对人的称赞贪求无魇。在讲台上高举基督的那一刻；可能实际上正在求自己的荣耀；劝勉会众要颂赞神，甚至外面在带领他们颂赞，内心却可能窃窃希望他们会留一些颂赞给我们。我们需要和巴克斯特一样呼喊∶“这个骄傲的罪无时无刻不随伴！是个强横的暴君！是何等狡猾、诡诈、谄媚的敌人！”
为了要让这个敌人现身，与它交战，胜过它；我想，最好且最正面的办法，是分析传道人的谦卑应当是什么。
神的话
首先，我们必须以谦卑来顺服神的话。换言之，我们必须坚拒试探，不避讳过时的圣经真理，不以自己追随时尚的想法来取代。“愚昧人不喜爱明哲，只喜爱显露心意”（箴十八2）。
基督徒的谦卑，出发点为“心思的谦逊”（tapeinophrosune）。这与我们如何思想有关，无论是想到人（看别人比自己强；因此乐意事奉他们［腓二3、4；彼前五5］），或是想到神（“存谦卑的心，与你的神同行”［弥六8］）；后者尤其重要。谦逊的心思并不是封闭或缺乏批判力的头脑，乃是承认自己的有限。他的立场是∶“耶和华啊，我的心不狂傲，我的眼神不高大，重大和测不透的事，我也不敢行”（诗一三一1）。论到神的全知，他说∶“这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的”（诗一三九6）。他并非反启蒙主义，也并非反智主义，只是一种谦卑、合理、严肃的认知，承认神的无穷无尽超过我们所能理解，祂的思想、作法高过我们，正如天高过地一样（赛五十五8-9），除了祂自己向我们启示之外，我们无从认识祂，甚至“神的愚拙总比人智慧”（林前一25）。因此，若神的判断无法测度，祂的踪迹无法寻觅，而我们却假设可以凭自己认识祂，是何等可笑，更不用说我们可以指教祂，或向祂提供意见了（罗十一33-34）。所以我们无权违背祂的启示，或批评祂救恩的计划。诚然，从我们有限、堕落的思想来看，十字架的信息或许显得愚拙，我们甚至想建议另一些较合宜的拯救途径。但是神说∶“我要灭绝智慧人的智慧。”并且定意要藉着福音的“愚拙”来拯救我们，其实那正是祂的智慧（林前一18-25，参三18-20）。因此，我们的责任，是要尽心竭力，在我们自己与他人身上，“将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（林后十5）。
顺服神在基督里的启示之谦卑心思，在传道人身上如何表现出来？谦卑的传道人一方面避免按照自己的臆测在圣经之外加添什么，一方面也避免按照自己的喜好缩减圣经内容。前者的表现方式为追求原意。有些传道人认为圣经太平淡，想用自己的活泼方式让它有新鲜感。有人则认为圣经极乏味，想用一点自己的作料来调味。他们总不愿意用它原来的样式，不断欲以自己聪明的想法来改进。但是，传道人的责任却非如此。我们应该维持“原意”，也就是要接纳古老的真理，同时力求以富创意的方式，用现代的话语重新述说，重新将它应用到现代的生活中。但是这一类合乎圣经的“创意”，不是新“发明”不合圣经的观念。我们也不致愚蠢或自负到一个地步，以为我们重新作的解释，与我们努力想要重新解释的神的话，有同样的权威。
心思谦卑的传道人不但避免加添，也同样避免删减。他必须严拒为迎合现代口味而窜改经文；因为要使“它”更受欢迎，无异于要使“我们”更受欢迎，而这就是贪求名声。
增添神的话是法利赛人的错，减少神的话则是撒都该人的错。耶稣对这两种人都予指责，他坚持神的话必须维持原状，不可加添或减少，不可强化或简化，它的权威是至高、自足的。教会里的现代法利赛人和现代撒都该人，任意窜改圣经，丢弃他们希望不要出现的，插入他们想要的，这些人应该注意听耶稣的指责。恐怕我们必须说，脱离历史圣经基督教的神学自由主义，含有某些自负的成份在内。因为任何人若不愿意顺服神的话语，所说的“不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理”，他就是“自高自大、一无所知”、“不服约束”（提前六3-4；多一9-10）。基督教传道人不是臆测者，可以随心所欲发明新教义；也不是编辑，可以修整他不满意的旧教义；而是管家，神的管家，将所托付给他的圣经真理，在神的家中忠心按时分粮；不可多，不可少，不可以别的东西取代。这种工作需要谦卑的心思。我们必须每天来到圣经之前，象马利亚坐在耶稣的脚前一般，聆听祂的话。
潘霍华强调“静默”的必要，意思就是指这种“聆听”。他不是主张（象有些人以为的）教会应该放弃讲道，因它不能产生回应的行动，就失去了发言的权利。相反的，他所定罪的不是“传扬”的教会，而是“闲聊”的教会。他渴望教会在神的话面前肃敬静默。“教会的静默是静默于神的话之前。……教会在适当的静默之后发言，便是宣扬基督。”
这种在神的启示之前存领受与渴望的态度，不仅是适当的，更是有结果的。因为，耶稣曾明明说，神将祂的隐秘事向聪明通达人隐藏，向婴孩却显露出来 ──
就是向谦卑、敞开心门追求真理的人显露（太十一25）。
基督的荣耀
心思的谦卑要以动机的谦卑为伴。我们为什么要讲道？要达到什么目的？令我们坚持下去的因素是什么？我恐怕很多时候我们的动机都出于自私。我们期望人的称许、赞扬。每个主日我们站在教堂门口，让耳朵饱飨恭维之语，有些会友似乎已经滥熟于说∶“牧师，您讲得真好！”“您今天真祝福了我的心！”当然，真诚的欣赏之辞会大大鼓舞丧气的牧师，但是肤浅的奉承，虚假的重复陈腔滥调（不论讲章真正的品质如何），不仅对传道人有损，也令神厌恶。我们应当劝会众为这传统悔改，在表达鼓励之时要善于分辨，避免浮滥。
讲道的主要目的，是忠实地解释圣经，使它与生活相关，显明耶稣基督可以满足人一切的需要。真正的传道人是位见证人，不断为基督作见证。但是若缺乏谦卑，他不但做不到，也不愿这么做。邓尼（James
Denney）很清楚这一点；他在自己苏格兰教会的会议室中，悬了一面匾额∶“【没有人能又为基督作见证，又为自己作见证；没有人能又宣扬自己的聪明，又宣扬基督拯救的大能】”华生（John
Watson），即“麦拉仁”（Ian Maclaren），畅销小说《在邦尼的石南灌木旁》（Beside the Bonnie
Brier
Bush）的作者，也写过十分类似的话∶“【每一篇讲章最主要的效果，应该是揭示基督；而传道人最主要的艺术，是隐藏自己】。”但传道人的目的不单在揭示基督；揭示祂的目的在吸引人来走近祂、接受祂。
因着这一点，华尔德（Ronald
A. Ward）将他论讲道的书取名为《钦定圣礼》（Royal
Sacrament）。他察觉到∶神话语的职事与圣礼的职事之间，有平行之处；他如此说∶“在圣餐中，我们传递饼和酒，信徒领受了基督；同理，在讲道时，我们传讲话语，信徒也领受了基督。”因此，圣餐与解经讲道两者都有外在的记号（饼和酒，或话语），与内在的属灵的恩典（凭信心接受基督）。
用另外一种说法来讲这个真理，是∶“讲道的本质是个别的邂逅。”或者，至少其目的为促成邂逅。“然而，这个伟大的邂逅，不是传道人与会众相遇，乃是神与会众相遇。”米勒（Donald
G.
Miller）讲得更强烈。他根据富希士的格言“真正的讲道是真实的行为”而写道∶“惟在传道人与会众的两方邂逅为三方邂逅所取代（即神也成为其中一方）之时，才能算真正的讲道。”
我发现自己完全同意这些说法。传道人最大的荣幸、最深的感动，就是在讲道之际，突然一种奇特的肃静临及会众；打瞌睡的人清醒了，咳嗽的人停止了，坐立不安的人静坐不动；没有一双眼睛或一颗心思在游荡；每一个人都在凝神注意，却不是注意讲员；讲员已经被遗忘，会众乃是与那位又真又活的神面对面，倾听祂安静、微小的声音。葛理翰博士常常描写这种经历。记得一九五四年五月二十日，大伦敦区布道会结束的那天，我在西敏中央堂，听他对约二千四百位牧师讲道。那篇讲章十二点中的第三点，是强调圣灵的能力，以及他因此在讲道时，所感受到的释放。他说∶“我常觉得自己象旁观者，站在一边，看神如何工作。我觉得自己完全是局外人。我盼望尽量站到一旁，让圣灵来接掌聚会……。”“我盼望站到一旁”，这正是动机谦卑的表现。因为我们太容易插手，介入会众与神之间。有人用过两则比喻来形容这一点，十分有帮助。
第一则与婚礼有关。傧相的期望，是尽力在旁协助新郎与新娘成婚，却不插手在他们俩人之间。而耶稣引用旧约耶和华与以色列婚约的比喻，大胆宣称祂自己就是新郎（参可二19-20）。施洗约翰似乎多少了解这一点。他知道自己不是基督，也明明如此说；他乃是先锋，奉差遣在前面作预备；他又说∶“新妇属乎新郎。伺候新郎的朋友等着要听祂，一听到新郎的声音，便充满喜乐。这就是我的喜乐，现在已经满足了。祂必兴旺，我必衰微”（约三28-30，据NIV译）。在这方面，传道人的事奉就象施洗约翰，为基督预备道路，听见祂的声音就喜乐了；让祂与新妇独处；自己不断衰微，让祂不断兴旺。伟大的使徒保罗显然如此看自己的事奉，他讲得十分明白；他写信给哥林多人说∶“我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督。”他甚至为基督感到愤恨，因为祂的新妇有不忠实的征兆（林后十一2-3）。每一位基督徒传道人都了解这种说法，也感受得到这种愤恨。焦义特说∶“我们是新郎的朋友；我们得人不是归自己，乃是归给祂，为主作媒；促成了新妇与新郎的结合，我们便心满意足了。”他不仅这样说，还真这样行。在某次崇拜中他担任讲员，聚会开始，有人为他祷告；这个他称之为“这受圣灵感动的代祷”如此开始∶“主，我们为我们的弟兄感谢神。现在请把他遮盖住！”然后继续道∶“向我们启示神辉煌无比的荣耀，以致他被大家所遗忘。”焦义特评论说∶“他完全正确，而我相信，这个祷告也蒙了应允。”
第二则说明传道人必须站在一旁的比喻，是交响乐团的指挥。我要以克林柏乐（Otto
Klemperer）为例子。他是德国著名的指挥家，尤以诠释布拉姆斯（Brahms）与贝多芬（Beethoven）著称。他死于一九七三年，享年八十八岁。为他作传的一位作者，以一句简洁的话总结他的天赋∶“他让音乐自然倾流。”音乐评论家卡达斯（Neville
Cardus）在庆贺他八十寿辰的一篇文章内，誉他为“当代首屈一指的指挥家”，他写道∶“他从来不是个人英雄主义者；在漫长的生涯中，他从来不将自己介于音乐与听众之间。他在台上向来是看得见的无形体，标准的匿名者”。我很欣赏“看得见的无形体”（visible
invisibility）一词，它不但将指挥家形容得恰到好处，也很适合用来形容传道人。这两种人，前者立在舞台，后者立在讲坛，都无法避免众人的目光；但他们都不应该让人注意自己。音乐会的听众不是来看指挥家，而是来听音乐；教会的会众也不是来看传道人，或听传道人，乃是来听神的话。指挥家的角色，是将音乐从乐团或合唱团中带出来，使听众能享受音乐；传道人的角色是将神的话从圣经中带出来，使会众能欢然领受祂的话。指挥家不可置身于音乐与观众之间，传道人也不可置身于主与他的子民之间。我们需要谦卑才能站在一旁。如此，主说话，众人便能听见；主彰显自己，众人便能看见；听了祂的声音，看见祂的荣耀，会众便将俯伏敬拜祂。
圣灵的能力
根据我的分析，传道人的谦卑第三项要素，我称之为倚靠的谦卑。每一个传道人都渴望讲道有果效，期待会众不但了解，并且能以信心与顺服来回应。但是他靠什么才能得着这种果效呢？
许多人倚靠自己。他们天性外向，不仅好动，个性又强，或许智力也颇高。每一个人都对他们印象深刻，因为他们是天生的领袖。他们自然希望在讲台上也运用这些恩赐。这样做是否正确？答案是既正确，又不正确。当然，他们应该承认，自己的心思与个性都是从神而来的；无论在书房预备，或在讲台传讲，他们都不必假装自己缺少这些恩赐，也无须将其抹杀，或忽略不用。他们应该自然表现自己。可是切勿以为，神所赐的天赋毋须神的祝福，就可引人归向基督。
我们在所有的事奉中，都要谨记没有基督之人灵里的光景何等可怜；以及那些“执政掌权者”正以可怕的能力与伎俩在作部署，要攻击我们。耶稣亲口形容，人的迷失正如身体的残障；我们凭着自己，对神的真理眼瞎，对祂的声音耳聋；我们跛了足，无法行祂的道；哑了口，既不能颂赞祂，也不能为祂说话；甚至死在过犯罪恶之中。不仅如此，我们还受了魔鬼的欺哄，作牠的奴隶。当然，如果我们认为这些话夸大其辞，或是“神话”，或纯属虚构，就不觉得需要超然的能力，以为自己的能耐足够应付。但是，如果人的实际状况，真是灵里、道德上都眼瞎、耳聋、口哑、足跛，甚至死亡（姑且不论成了撒但的掳物），而我们还以为靠着自己，凭着出于人的讲道，可以救拔人脱离这种惨况，岂不是可笑之至？
且听司布真如何以他惯有的睿智和犀利表达这一点∶我不会尝试教导老虎素食主义的价值；可是如果我尝试说服一个未重生的人，要他相信神所启示有关罪、公义、未来的审判等真理，我就无异于作了上述尝试。
惟独耶稣基督藉着祂的圣灵，能开瞎子的眼、聋子的耳，叫瘸子行走、哑巴说话，刺透良知，光照心思，焚烧心灵，推动意志，赐生命给死人，释放在撒但权下的奴仆。祂能作这一切，并且正在工作，传道人从自己的经历中可以清楚知道。因此，我们传道人最大的需要，是“领受从上头来的能力”（路二十四49）；这样，我们就能象使徒一样，“靠着从天上差来的圣灵传福音”（彼前一12），透过我们的传讲，福音临到众人“不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心”（帖前一5）。然而，为何我们的讲道似乎极少带着圣灵的能力？我强烈地怀疑，主要的原因是我们的骄傲。为了要让圣灵充满，我们首先必须认出自己的虚空；为了要被神使用、高举，我们首先必须在祂大能的手下自卑（彼前五6）；为了要领受祂的能力，我们首先必须承认自己的软弱，然后甚至要极其喜欢自己的软弱。
坦白说，在新约作者以各种方式所表达的同样真理中，这最后一个似非而是的道理，带给我的冲击最大。“能力出自软弱”，保罗给哥林多人的书信中反覆出现这个主题，也许是其中最重要的主题。哥林多人极需要这样的教导。因为他们相当骄傲，一方面以自己的恩赐与成就夸口，一方面又以领导人为傲，沉迷在可耻的个人崇拜中，而他们将使徒比大小的方式，令保罗大吃一惊。他们给予他的尊崇，应该独属基督所有。他惊恐地喊道∶“保罗为你们钉了十字架麽？你们是奉保罗的名受了洗吗？”（林前一13）他不准许他们继续以自己夸口，或以任何人间领袖夸口。他坚持道∶“无论谁都不可拿人夸口”，而“夸口的，当指着主夸口”（林前三21，一31）
在哥林多人自负的背景之下，保罗的“能力出自软弱”的主题益形突出。它重复出现之处主要有三段。
我在你们那里，又软弱，又惧怕、又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。（林前二3-5）
我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。（林后四7）
又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。祂对我说∶“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦，为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。（林后十二7-10）
除了能力与软弱的对比，即神的能力透过人的软弱彰显，这三段经文还有另一个极重要的因素相互呼应，那便是希腊文hina，译为“要叫、好叫”。或许我可以用我自己的话，来意译保罗的陈述。第一段，“我在你们那里自己很软弱，因此倚赖圣灵以大能证实我信息的真实，要叫你们的信心能单单安息在神的能力中。”第二，“我们有福音的宝贝放在易脆的瓦器中（就是说，我们的身体何等脆弱），要叫众人清楚看见；托住我们并且改变我们的大能，是来自神，不是来自我们。”第三，“因为耶稣告诉我，祂的能力是在人的软弱上显得完全，因此我乐意夸自己的软弱，好叫基督的能力留在我身上。因为我惟在软弱的时候才能刚强。”我们很难避开这个重复的“要叫、好叫”的意义，也无法拒绝它所指向的结论。在这些事例中，神特意允许人的软弱继续存留，好叫它成为神能力运行的媒介、展示的竞技场。保罗明说“有一根刺”加在他肉体上，无论那是何种身体的软弱（也可能是精神的软弱），都是出于“撒但差役”的攻击。保罗三次恳求除去那刺，然而，主耶稣基督却拒绝了。刺的作用是要令他谦卑，神允许它留着，好叫他在软弱之中，基督的能力便可以覆庇他，在他身上显为完全。
然而，我们不能将这个原则局限于保罗一人，应该将它广泛应用。戴德生（Hudson
Taylor），中国内地会的创办人，曾说过一句格言∶“所有属神的巨人都是软弱的”，因此（他的意思必是如此）他们必须倚靠神的能力。他的断言无法得着证实，因为有些神所重用的人，并没有明显的软弱。可是，或许他们也有隐藏而不为人知的软弱？我认为极有可能。无论如何，单就上一世纪而言，出色的传道人中身体软弱的比例相当可观。以马贵格博士（Dr.
James Macgregor）为例，他在爱丁堡的圣古斯柏教会（St. Cuthbert掇
Chruch）牧会近四十年，身体不仅矮小，而且自幼就严重残废。有一次，一位教牧神学的讲员不断坚持，牧师不可或缺的，是“有壮硕的体型”。就在那一刻，“门打开了，那位被人昵称为‘小马贵格’的人进来了，似乎在向刚才的话挑战。……因为那位双腿扭曲的矮子，成了圣灵越过身体的残障，超然独立的得胜明证。”
有些人的软弱是在精神方面，而非身体方面。以罗柏森（F.W.
Robertson，l816-1853）为例，有人称他为“传道人中的传道人”，他在布莱登三一堂所讲的道，对当时的人极有影响力，甚至延及今日。他短短的三十七年生涯中，不仅身体欠佳，又极度自省、忧郁，经常有失败感，灵魂常陷于深沉的黑暗中。他讲道的勇气与能力，显然正是出自这些软弱。在伦敦都会教堂讲道二十八年的巴克尔，在讲台上极有权柄，盛誉远播，但他却饱受自卑感的折磨，令听见的人大感意外；因为他父亲是挪山柏阮（Northumbrian）的石匠，而他所受的神学教育非常不足。众所周知的“讲道王子”，伟大的司布真，运用圣经大有能力，充满自信，表达清晰，雄辩又机智；当他暴露他的软弱，更让一些人大吃一惊。他于一八六六年的一次讲道中说∶“我会落入十分可怕的灵性低潮中，我希望你们没有一个人会象我败坏到那种程度。”
我在此很犹疑，似乎不应提到自己，因为我并不属于上述讲坛名家的行列。不过，虽然我能力不及他们，但对他们的软弱却有几分体认。其实，按牧后三十五年的事奉中，我曾有几次经历，证实了保罗对哥林多人的教导能力出于软弱。我只想提一件事。一九五八年六月，我在澳洲的雪梨大学，主领一星期的布道会；最后一天是星期日，学生以很大的信心，订了大学的大礼堂作最后一晚聚会的场所。但是，我染上了澳洲人所谓的“wog”，我们所谓的“bug”（病菌），情况严重，声音全失，一句话也讲不出来。整个下午，我都几乎要拿起话筒，打电话给人，请他们务必另找一位讲员，但是心里总感觉不要这么做。到了七点半，离最后一堂聚会还有半小时，我在旁边一间房间等候。有些学生和我在一起。我悄声要求筹备会主席读哥林多后书十二章“刺在肉体”中的那一段。他照着做了。耶稣和保罗的对话现在我眼前。
保罗∶“求你叫这刺离开我。”
耶稣∶“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”
保罗∶“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。……我什么时候软弱，什么时候就刚强了。
读完之后，他为我迫切祷告，然后我就步上舞台。等轮到我讲的时候，我只能说，我喑哑单调地将福音透过麦克风传出去。我完全无法变化声调，或发挥自己的特色。但是我不断向主呼喊，求祂成就祂的应许，在我的软弱中彰显祂完全的能力。最后，我直率地说明如何来到基督面前，继而发出邀请，立刻有相当多人回应。那次之后，我再去过澳洲七八次，每一次都有人到我面前，说∶“你记不记得一九五八年在雪梨大学大礼堂，那次布道会最后一天，你失去声音的那晚？我就是那天晚上信主的。”
所有的基督教传道人，都是有限、堕落、脆弱、会跌倒的受造物，圣经形容为“瓦器”（林后四7）。能力完全属于基督，由祂的灵运行出来。我们在人的软弱中所说的话，圣灵以大能深印在听众的思想、心灵、良知与意志中。司布真有一次说∶“在圣灵的能力中说六个字，胜过没有圣灵讲道七十年。”我写这些话的时候，眼前有一张照片，是司布真讲道的地点，大都会教堂（Metropolitan
Tabernacle）的巨大中央讲台。这张照片亦复制于他的《自传》（Autobiography）第二册中。讲台两边各有十五级台阶，弯度很大；我曾听说（但无法证实）司布真上这些阶梯，沉重的身躯令他步步计量，每上一级他就对自己说∶“我相信圣灵。”我们可以十分肯定，在复述这个信念十五次之后，他必定抱着绝对相信圣灵的心步入讲坛。
他也劝勉我们照样做∶福音传到每一个人的耳朵，可是只带着能力进入其中一些人。福音的能力不是靠传道人的口才，否则人就可以改变灵魂；能力也不在传道人的学问，否则它就是出于人的智慧。我们可以讲到舌头发烂，肺活量用尽而死，但是仍没有一个灵魂会悔改，除非有那种神的力量——圣灵出现，改变人的意志。诸君！我们向人讲道，和向石墙讲道没有两样，除非圣灵与话语同在，给它能力来改变灵魂。
谦卑的心思（顺服神文字的道），谦卑的动机（渴望基督与祂的子民相遇），及谦卑的倚靠（仰仗圣灵的能力）这就是我们对传道人的谦卑所作的分析。由此可见，【我们的信息必须是神的话，不是自己的话；我们的目标是基督的荣耀，不是高举自己；我们的信心是圣灵的能力，不是倚靠自己】。事实上，这是一种三而一的谦卑，正如哥林多前书二章l-5节，使徒写道，他在哥林多曾传讲的道，或神的“奥秘”，即基督的十字架，并藉著圣灵和大能证明出来。
我认为本章最好的结语，莫过于引用一位匿名者的话，这段话是高巴肃牧师（Rev.
Basil
Gough）在赛弗克的伊匹斯委（Ipswich）圣玛利亚码头堂（St.Mary-at-Quay），以及德峰（Devon）的哈德蕾教会（Hatherleigh
Parish
Church）的会议室发现的。他将这段话送给我，从那时起，我就把它悬挂在我的卧室∶
每当传讲祢白白的救恩，
且容我心我灵全神贯注，
一切思念集中于祢；
每当所有人心俯伏战慄，
臣服于祢话语的威严，
藏我，于祢十字架之后。
