约翰福音 『系统查经』 课程 学生手册 编著:莫克丹 00·01·16K版 太初有道,道与神同在,道就是神。…道成了肉身, 住在我们中间。 ──约翰福音1:1,14 约翰福音 (30周教程) 课程 焦 点 段落 1 主题 概述 2 道是启示者和重生者 1:1-18 3 一个真正的见证者的工作 1:19-51 4 道拒绝犹太人的假宗教 2:1-22 5 重生的工作 2:23-3:36 6 用心灵和诚实敬拜 4:1-42 7 在顺服中行走 4:43-5:15 8 为什么信耶稣是神 5:16-47 9 软弱的信心遇见基督的充足 6:1-40 10 对真正的门徒要求什么 6:41-71 11 通向属灵悟性之路 7:1-53 12 罪的工价 8:1-30 13 在自由中行走 8:31-59 14 在瞎眼中行走 9:1-41 15 好牧人的工作 10:1-42 16 完全的信心 11:1-46 17 敬拜被显明 11:47-12:19 18 经过死亡到生命之路 12:20-12:50 19 彰显如何在爱中行走 13:1-17 20 超越忧愁行走 13:18-14:14 21 保惠师的奇迹 14:15-31 22 多结果子之路 15:1-17 23 向世界作见证 15:18-16:11 24 在苦难中得胜之路 16:12-33 25 信徒们的职责 17:1-26 26 甘愿受苦的仆人 18:1-19:16 27 十字架的见证 19:17-42 28 复活的见证 20:1-31 29 基督的跟随者的工作 21:1-25 30 总复习 介绍材料 约翰福音 作者:虽然仍有人认为本书的作者是“做长老的约翰”(见约壹1; 约叁1),但证据和研究均表明作者就是使徒约翰,他是西庇太的一个 儿子,也是“耶稣所爱的门徒”(21:20, 24)。使徒约翰与彼得一 起,成为早期教会的柱石之一(见加2:9)。 时间:最近的一些研究者倾向于认为约翰福音成于较早的年代(甚至 可能在主后40-50年),但约翰福音在早期教会里便以“第四本福音 书”而闻名,因而很可能写于一世纪晚期,即主后85-90年。 对象:本书主要是为基督徒写的,在13-17章(楼上的教训)中包含 大量的对教会的指导,虽然“教会”一词并没有在这本福音中出现。 目的:约翰福音在20:30-31中含有对企自己的清晰而有力的“目的 声明”: “但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且 叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”(20:30-31) 钥字:在约翰福音的目的声明中可以发现有三个关键词,它们对掌握 本福音书的主题及结构提供了线索,即: 1) 神迹记号(英文sign,希腊文semeion“赛缅”)一词在整卷中 出现了大约17次,它更着重神迹背后所代表的意义,而非神迹 本身。这些神迹是对基督的神性和他弥赛亚身份的印证。神迹记 号表明神在基督里显明(启示)他自己。 2) 信(英文believe, 希腊文pisteuo“匹斯托”)一词在约翰福音 中出现了大约100次,是指神期待人对他在基督里显明自己的回 应。约翰福音非常强调信(接受)基督与不信(弃绝)基督两者 之间的对抗,总是促使人去作出选择。 “信”绝非是单单地在理 智上同意,而是包含积极地信靠基督。“信”就是看见、 接受、 和顺从基督。 3) 生命(英文life,希腊文zoe“足矣”)以名词(“生命”)和动 词(“活”)的形式在约翰福音中出现了40多次,指因信基督而 得到的结果(见1:12-13; 20:30-31)。 约翰福音中的其他关键词还有:光、黑暗、道、见证、世界、 在…里面、真理、荣耀、父、爱等。 主题:虽然在其目的声明中我们可以看见约翰福音的主题,但它有些 经句中被更鲜明地讲出来,如: “信子的人有永生;不信子的人得不着(不得见)永生。” (3:36) “你们若不信我是基督,必要死在罪中。”(8:24) 约翰福音的前12章的重点是那七个神迹记号,它们说明耶稣就 是神所赐的救世主,就是基督;而第13-21章则集中讲爱,通过属灵 的关系和与人的关系表达出来。 特色: 约翰福音的独特之处首先在于内容的取舍(20:30; 21:35 明确地说明对材料有选择)。本福音是符类福音书(马太、马可、路 加福音)的鲜明对比,也是美妙补足。 在所有的福音书中,约翰福音同时是最深奥的(1:1-2),也是 最简单的(3:16);它也是最有神学意义的,最以基督为中心的;它 把基督表现为以肉身显现的神。 重要删节: 1) 没有记叙耶稣的出生和童年。 2) 没有记载基督受洗和受试探。 3) 没有记载“登山宝训”。 4) 没有记载比喻。 5) 没有记载赶鬼或治疗大麻风。 6) 没有记载彼得认出耶稣是救主。 7) 没有记载登山变象。 8) 没有讲末世学。 9) 没有记载最后的晚餐。 10) 没有记载客西马尼园。 11) 没有记载基督的升天。 独有资料:约翰福音中有90%的材料是其他福音书中所没有的。书中 所记的七个神迹记号,有五个是本书所独有的,只有在水上行走和让 5000人吃饱这两个神迹见于符类福音书。 以下约翰福音所特有的记载有特别重要的意义: 1) 序言和耶稣就是神的“道”(逻各斯)(第1章) 2) 尼哥底母(第3章) 3) 撒玛利亚妇人(第4章) 4) 行淫时被拿的妇人(第8章) 5) 拉撒路复活(第11章) 6) 楼上的教训(第13-17章) 7) 七个神迹记号 8) 七个“我是”之宣告 9) 具有重大神学意义的许多长篇教训 概述:使徒约翰记载并编排了基督生平中的部分事迹,包括七个神迹 记号、一个神学序言以及一些教训,目的是为了表明: 1) 耶稣基督不仅是弥赛亚,而是神的儿子(神); 2) 人可以通过信他而得到永生(20:31)。 约翰用几个反复出现的主题、鲜明的对比和生动的文笔来达到他 的目的。比如,爱就是一个多次出现的主题──父对子的爱、子对父 的爱、父和子对世人的爱、以及因此世人之间彼此应有的爱。作了鲜 明对比的有:光与黑暗、肉体与灵魂、生命与死亡。然而最重要的是 把耶稣等同于旧约中的“我是”(自有永有的那一位)──神自己取 了人的样式。基督被看作:生命、光、天国的粮、真理、道、神的独 生子、道路、门户、复活。他的工作包括三个方面: 1) 遵行天父的旨意,作人类的救主; 2) 在人前荣耀圣父; 3) 向人们显明圣父。 随着福音的展开,读者不光可以看到基督作为神的那幅美丽动人 的形像;他们会随后面对一个后果严重的抉择──信他或是灭亡。神 把他的儿子耶稣显明给世人,人理当为了得到永生而信他。约翰清楚 地阐明了两方面的真理,就是:神赐下他爱的礼物,就是他的儿子, 叫人们可以因他得救;然而,人也有相应的责任,就是信他。他还强 调了过真正的基督徒生活的秘诀,就是要常在基督里。 约翰福音中的七个神迹记号 展示基督的能力超越于: 自然元素 1. 水变酒(2:1-11) 空间距离 2. 治好迦百农大臣的儿子(4:46-54) 疾病 3. 池边治病(5:1-15) 匮乏 4. 给五千人吃饱(6:1-14) 自然定律 5. 水面上行走(6:16-21) 瞎眼 6. 治好盲人(9:1-41) 死亡 7. 拉撒路的复活(11:1-45) 基督在约翰福音中的七个“我是”之宣告 说明内容: “我是” 供应物质的需要 1.“生命的粮”(6:35) 供应得救的需要 2.“世界的光”(8:12) 门户 3.“羊的门”(10:7) 保护者 4.“好牧人”(10:11) 力量 5.“复活和生命”(11:25) 道路 6.“道路、真理和生命”(14:6) 供应属灵的需要 7.“真葡萄树”(15:1) 约翰福 音结构 图 尾声 道 在各样关系中 体现 21:1 -25 “道成了 肉身,住 在我们中 间”(1: 14) 目的 声明 道 在神迹记号中被 辨明 20:30 -31 受难 道 在完成使命中得 到实现 18:1 -20: 29 私下的 工作 道 显给门徒并被 他们接受 13:1 -7:26 公开的 事工 道 显给世人并被 世人弃绝 1:19 -2:50 序言 道 被预先揭示 1:1- 18 约翰福音大纲 “道成了肉身,住在我们中间” ──约1:14 一. 序言(1:1-18) (道被预先揭示) A. 成为肉身之前的道 1. 道作为神(1-2) 2. 道作为创世者(3) 3. 道作为生命和光(4-5) B. 成为肉身的道 1. 施洗约翰为之作见证的道(6-8) 2. 被世人弃绝或者接受的道(9-13) 3. 作为人将父显给人看的道(14-18) 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) A. 作事工的预备(1:19-2:22) 1. 施洗约翰的见证(1:19-34) a. 基督作为应许的救主弥赛亚(19-28) b. 基督作为被牺牲的神的羔羊(29-34) 2. 被呼召之门徒的见证(1:35-51) 3. 第一个神迹记号的见证——在加利利的迦拿的婚筵上 (2:1-11) 4. 洁净圣殿(2:12-22) B. 与民众的个人接触(2:23-4:45) 1. 与一般民众(2:23-25) 2. 与尼哥底母(宗教领袖)(3:1-21) a. 接触与回应(1-9) b. 教训(10-21) 3. 与门徒及施洗约翰的追随者(3:22-36) a. 接触与回应(22-30) b. 教训(31-36) 4. 与井边的撒玛利亚妇人(普通妇人)(4:1-42) a. 接触与回应(1-20) b. 教训(21-26) c. 门徒及其他人的回应(27-42) 5. 与迦百农的大臣(政府官员)(第二个作见证的神迹记 号)(4:43-54) C. 有关道的激烈冲突(5:1-12:50) (信与不信的对抗) 1. 安息日在耶路撒冷医好瘸腿的人(5:1-47)(第三个 神迹记号) a. 神迹(1-9) b. 回应(10-15) c. 对抗(16-18) d. 教训(19-47) 2. 在加利利过逾越节(6:1-71) a. 喂饱5000人(1-14)(第四个神迹记号) b. 在海面上行走(15-21)(第五个神迹记号) c. 教训(22-40)“我是生命的粮” d. 犹太人和门徒们的回应(41-71) 3. 住棚节的朝圣(7:1-10:21) a. 教训(7:1-29) “我却认识他,因为我是从他来的,他也是差了我来。” b. 回应(7:30-36) c. 教训(7:37-39) “活水的江河” d. 回应(7:40-53) e. 教训对话(橄榄山)(8:1-58) 1) 行淫时被拿的妇人 2) “我是世界的光” 3) “还没有亚伯拉罕,就有了我” f. 回应(8:59) g. 在西罗亚池边医好瞎眼的人(第六个作见证的神迹 记号)(9:1-12) h. 回应(9:13-41) i. 教训(10:1-18) 1) “我是羊的门” 2) “我是好牧人” j. 回应(10:19-21) 4. 在修殿节时到耶路撒冷朝拜(10:22-42) a. “我与父原为一” b. 回应 5. 超越坟墓的能力(第七个神迹记号)(11:1-46) “我是复活与生命” a. 拉撒路的复活(1-44) b. 回应(45-46) 6. 准备死亡(11:47-12:50) a. 犹太人杀害耶稣的计划(11:47-57) b. 马利亚膏主(12:1-8) c. 回应(12:9-11) d. 棕枝主日进城(12:12-19) 7. 最后一次公开教训(12:20-50) “你们应当趁着有光,信从这光” 三. 对门徒们的私下工作(13:1-17:26) (道显给门徒并被他们接受) (阁楼上的教训) a. 为门徒洗脚(13:1-20) b. 被犹大出卖(13:21-30) c. 新命令(13:31-38) “彼此相爱,一如我爱你们” d. 预告天国(14:1-14) “我是道路、真理和生命” e. 圣灵的降临(14:15-26) f. 在烦扰的世界中的平安(14:27-31) g. 追随者多结果子(15:1-17) “我是真葡萄树” h. 对跟随者的逼迫(15:18-16:6) i. 圣灵的事工和在世界上行走(16:12-33) j. 为了跟随者的大祭司的祷告(17:1-26) 四. 受难(18:1- 20:29) (道在完成使命中被实现) A. 被捕(18:1-11) B. 受审 1. 在亚那面前(18:12-23) 2. 在该亚法面前(18:24-27) 3. 在彼拉多面前(18:28-19:16) C. 被钉十字架(19:17-37) D. 埋葬(19:38-42) E. 复活(20:1-31) 1. 空坟墓(1-10) 2. 显现── a. 向抹大拉的马利亚(11-18) b. 向除多马之外的门徒(19-25) c. 向多马(26-29) 五. 约翰福音的目的声明(20:30-31) 六. 尾声(21:1-25) (道在各样关系中体现) A. 海中捕鱼(1-14) B. 喂养羊群(15-23) C. 最后的见证(24-25) 第一课 约翰福音 使用本书图表,及约20:30-31中的全书“目的声明”,进行介 绍和概述。 指导研经题 约翰福音 1. 当你想到约翰福音时,脑子里首先出现的是什么? 2. 你认为约翰福音对于我们理解耶稣有什么独到的贡献? 3. 约翰福音的写作意图是什么? 4. 关于对耶稣的回应,约翰福音仅仅提供了两个选择。是什么?每 个选择有什么样的结果?有没有第三个选择? 5. 约20:30-31说你必须相信关于耶稣的什么,才能得救? 6. 约翰福音中的“信”字意味着什么? 第二课 约翰福音 经文:约翰福音 1:1-18 主题:道成了肉身 焦点:道是启示者和使人重生者 大纲: 一. 序言(1:1-18) (道被预先揭示) A. 成为肉身之前的道 1. 道作为神(1-2) 2. 道作为创世者(3) 3. 道作为生命和光(4-5) B. 成为肉身的道 1. 施洗约翰为之作见证的道(6-8) 2. 被世人弃绝或者接受的道(9-13) 3. 作为人将父显给人看的道(14-18) 观察与注释: 约翰福音的序言在整个圣经中无疑是具有最重要的神学地位的经 文段落之一。这不仅由于它在约翰福音中起着导言的作用,还由于它 是整个约翰福音的信息的缩影。更重要的是, 它用庄严的笔法描绘了 耶稣基督的位格和事工。 这里把耶稣基督视为与父神永远同在、本质相同,但在职份和功 能上又有所不同(1:1-2)。他被描写成世界的创造者(1:3),天 父的揭示者(1:9, 14, 18),人类的救赎者(1:12, 13),所有 信他之人的真正的生命源泉(1:4, 12)。耶稣取了人形,为将天父 的荣耀显示给世人(1:14, 18)。 序言也与约翰福音的目的(20:30-31)密切相关。约翰说,他 的目的是要记载被挑选出来的耶稣所行的一些神迹记号,从而“叫你 们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名 得生命。”因此,序言向读者介绍了耶稣这个人的位格和事工,宣布 耶稣是基督(弥赛亚),是以肉身显现的神,是给信他的人以生命者。 因此,约翰福音的总体目的在序言里就被用一个缩影的方式实现了。 序言不仅描述了基督向世人显明神的荣耀(1:14),还按时间顺 序简要地叙述了基督的生平和事工。 成为肉身之前的道 道作为神(1:1-2) 1. 约翰以一个在整个圣经中都是最深奥的神学宣告开始了他的福音 书。特别要注意在开场白中的“太初”一词与创1:1的“起初” 互相平行呼应。约翰在探讨耶稣基督的人性之前,先申明了耶稣 的绝对的、全然的神性。 2. 约翰在第1节中陈述了关于基督的位格的三个事实: 1) 他在道成肉身之前的永恒存在 “太初有道”(1:1) 2) 他与父的关系以及与父的区别 “道与神同在”(1:1) 在位格与作用(功能)上,耶稣与父是有区别的,但他 与父又是密不可分的一个整体。 3) 他在本质上与父是同等的 “道就是神”(1:1) 在性质与本质上,凡父神所是的一切,圣子耶稣也是(见 腓2:5-11; 西2:9)。 约翰在第 2节中强化了一个概念:从未有一个时刻耶稣不是 神的儿子!即:耶稣并不是父神在时间的某一点“亲生”出来的 被造物。耶稣是始终存在的三位一体之第二位,他是完全的神, 只是在位格与功能上有所分别而已。 3. 在前两段中约翰引入了对耶稣的独一无二的称谓——“道”(希 腊文“Logos”[逻各斯],与“逻辑”一词同字根)。道的一 般意义是“道理”,“表达”,“话语”,“思想”,它在圣经 中的意义是指神在行动中表达自己或与人交流。说“耶和华的道 (讲说、话语、命令、道路)”时就是说在行动中的神本身(见 创1:3; 诗33:6; 赛55:8-11)。 因此,以“道”来论及耶稣就是以一个位格来表达或代表神。 依此观点,来1:2中说神“藉着他儿子晓谕(讲话,道出、说给) 我们”,还有约1:14-18就容易明白了。 作为道的耶稣是以一个位格来体现的神的信息(神通过 他的儿子与我们交流)。 其他关键的基督论经节见:西1:15-19, 2:9; 来1:1 -3; 腓2:5-11。 作为创造者的道(1:3) 4. 约翰继续解释耶稣(道)是创世的动因(主动的参与者和直接的 作用者)(见西1:16)。他参与了第一次(物理的)创造,从 虚空、无形和黑暗中创造(创1:1-2);同样是他带来了新的 (属灵的)创造(1:12-13)。 作为生命和光的道(1:4-5) 5. 事实上,“道”不仅是生命的源泉,而且就是“生命”本身(见 约壹5:11-12),正是他的生命把“光”(1:9——启示,光 照)带到人类心灵的黑暗深处(见林后4:6)。(注:“启示” 是指神把自己揭示出来,尤其是通过造物的自然启示,和通过圣 经的特殊启示;“光照”是指神通过圣灵的工作使人理解、明白 神已经给出的启示)这里约翰给出了一个在他的福音中的多组对 比之一──光(真理,良善)对黑暗(罪,邪恶)。注意“黑暗 (罪)却不接受(明白)光”,也可以被译为“黑暗却不能胜过 (遮盖)光”。似乎后一种译法更好,因为实际上黑暗遇到光就 会消失。这种对立的动机也常见于信(接受)与不信(弃绝), 如3:36。 随着约翰福音的发展,我们将会看到,正是耶稣基督作为道 给出了光(启示);作为圣子赋予了生命(再生)。 成为肉身的道: 施洗约翰为之作见证的道(1:6-8) 6. 第6-8节以一种插入句的形式将施洗约翰介绍给读者,他是一系 列人和神迹记号中的第一个,为要证明耶稣就是神的基督。这里 强调了神给约翰的角色是指向耶稣,而不是抬高约翰本人或他自 己的事工。 被世人弃绝或接受的道(1:9-13) 7. 1:9-13高度概括了耶稣的工作和使命。它可被分为以下几个部 分: ? 基督的显现 1:9 ? 对基督的回应 1:10-12a ? 弃绝 1:10-11 ? 接受 1:12a ? 接受基督的结果 1:12b-13 8. 基督给出的光是给所有人的,虽然并不是所有的人都回应它(1: 9)。从某种意义上说,10-11节是几乎令人震惊的──为什么 他自己的人(以色列)会弃绝他们的弥赛亚(见约12:45-48)? 但是,作为整体,这个民族的确弃绝了他,故此基督成为“照亮 外邦人的光”(见路2:30-32)。 9. 这就是那坏消息!那好消息从12节就可看见:凡接待(接受)基 督的人就被赐予权利(权柄)成为神的儿女。特别应注意,“接 待(接受)”基督就是“信”基督(见太16:16-17)。接受基 督就等于属灵的出生(即“从上而生”、“从圣灵而生”或“重 生”;参见3:5-6和太16:16-17)。 成了肉身,作为真正的人向世人显明父的道(1:14-18) 10. 约1:14重新拾起第5节所留下的话题。抽象地谈论耶稣是在太 初与神同在的道是一回事──具体地宣告神的道作为神的主动 的、创造性的表达变成了一个人,则完全是另一回事!“道成了 肉身,住在(立会幕在)我们中间”(1:14)。(注:会幕是出 埃及记中以色列人聚会敬拜神的帐幕,代表神的同在)。神变成 了一个人,为告知人救恩的信息及意义,这实在是超出人类的有 限的理解能力。这一段宣告耶稣完全是神,又完全是人──耶稣 既是真神,又是真人,永远结合在一位位格里,不可分割,不能 混淆。 11. 也许你还记得,旧约中最后一次描写神的荣耀是它离开圣城(结 11:23)。这荣耀几百年没有回到以色列。当它再次回来时,没 有再次充满会幕或圣殿,而是表现在耶稣基督的位格中──他在 行地上事工时,是神的荣耀的居所(会幕)。 注意“独生子”(1:14)译自一元发生(monogenes,“摩 诺根内斯”),意思是指基督作为神的儿子的独特性。并不说明 他是在时间的某一点上被创造出来。作为独生子的耶稣是“真理 与恩典”的具体体现。 12. 第15节再次说明施洗约翰的地位和作用。约翰仅仅指出通往基督 的道路。 13. 正是通过基督,才使律法的时代走向终结,而使恩典的时代得以 开始(加4:4-5; 希9:1-10, 10:1-12, 1:16-17)。 14. 道作为光的功能是:向世人显明神是谁,还有他究竟象什么。耶 稣已向我们阐明了父(1:18; 另见14:7-9)。 15. 综上所述,我们在序言里看到耶稣是神的“道(话语、道路)”, 他参与了创造、启示和救赎。 16. 约翰福音余下的内容都是对序言(1:1-18)所述主题的充实和 解释。 指导研经题 约1:1-18 1. 关于基督的位格和事工,约翰福音的序言告诉你一些什么? 2. 为什么耶稣的“永存性”是非常重要的概念? 3. 为什么世人弃绝基督?在什么意义上耶稣是“光”? 4. "信"基督意味着什么? 5. 为什么耶稣是 “全神全人”这一点至关重要? 6. 如果不借助耶稣作为人将父显明给你,你怎样认识神?你有可能 与他认同并建立关系吗? 7. 用你自己的话描述“道”一词用于耶稣身上时是何意义。 第三课 约翰福音 经文:约1:19-51 主题:施洗约翰的见证 被召门徒的见证 焦点:一个真正的见证者的工作 大纲: 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) A. 作事工的预备(1:19-2:22) 1. 施洗约翰的见证(1:19-34) a. 基督作为应许的救主弥赛亚(19-28) b. 基督作为被牺牲的神的羔羊(29-34) 2. 被呼召之门徒的见证(1:35-51) 观察与注释: 施洗约翰的见证(1:19-34) 1. 在1:6-8中讲到施洗约翰的作用,有三个关于他的陈述: 1) 他是“从神那里差来的” 2) 他来“为光作见证” 3) “他不是那光”。 作者在1:19-34又回头更详细地解释了这位施洗者本人及 他的作用。 2. 施洗约翰对耶稣的见证是非常重要的,也是作者指出的第一个见 证者。注意:正是当时的宗教体系(“犹太人”)试图确定约翰 的身份。也许你还记得在符类福音书中记载的约翰的信息:“天 国近了!你们应当悔改。”(太3:1-2),它对这个宗教群体产 生了极大的扰动。约翰福音在这方面的独到贡献是:不仅指出耶 稣的为王的身份,还指出他所担任的救赎者角色(1:29)。 3. 施洗约翰并没有直接回答“你是谁”这个问题,反而代之以一个 坚决的、加倍的表白,说明他不是谁:“我不是基督”(1:20)。 基督意味着“受膏者”(一个头衔),在新约中等价于旧约希伯 来语的“弥赛亚”。由于以色列对弥赛亚的到来抱以极大的期望 (见路2:25, 38),所以他们的宗教领袖试图搞清约翰的确切 身份就不足为奇了。 4. 既然约翰不是弥赛亚,犹太人便认为他应该是以利亚(见玛4:5), 或者是摩西在申18:15中所说的“那位先知”,一个摩西式的拯 救者(1:21)。对于这两个问题,约翰都给出一个断然的回答: “不是!”注意:耶稣就是申命记所指的“那位先知”,而约翰 的工作是与以利亚相似的(见路1:13-17)。 5. 被差到约翰那儿的使者需要一个回答,好去报告他们的主人,所 以他们要求约翰告诉他们一些关于他自己的事(1:22-23)。 6. 从23节开始,施洗约翰对他和耶稣的事工给出了确切的定位,非 常值得注意。他一再把犹太人指向耶稣,而不是自己。他 只是一个先行者,一个为耶稣作见证的发言人。 7. 施洗约翰直接引用赛40:3,将他的工作与玛3:1和4:5中的预 言联系起来。其基本思想就是:将有一个人从神那里来(见约1: 6)为弥赛亚准备(或修直、铺平)道路,而约翰声明自己就是那 个人(1:23)。 8. 然而,法利赛人并不满意,开始对约翰靠什么权威施洗提出质疑 (1:24-25)。约翰则再一次把他们指向将来的那一位──耶稣 (1:26-27)。 约翰的洗礼只是用水,不能使人得救。其目的是公开地认同 于约翰的信息,就是同意必须悔改,才能使罪得赦免,并且期待 救主的到来(见路3:3-17)。实际上,约翰暗示说:即将到来 的那一位将要用一种并非是水的东西来为人施洗(即圣灵,见1: 33)。 9. 施洗约翰在1:29-34中对他宣告即将到来的那一位作出了一系 列令人震惊的断言。约翰说耶稣是── 1) “神的羔羊,除去世人罪孽的”(1:29; 又见彼前1:19, 2:24; 启5:6, 12)。 这里约翰指出耶稣是那位一次献祭而竟全功,赎去一切世人的一 切罪孽的救赎祭。其旧约形象是逾越节的羔羊(出12)、亚 伯拉罕献上以撒(创22)、赎罪日(利16,特别是21, 22 节)、以及受苦的仆人(赛53:4-7)。 2) “本来在我以前”(1:30)。 这里施洗约翰指出耶稣就是那伟大的“我是”(自有永有者)— —指他的永存性(见8:58)。注意约翰比耶稣早出生6个 月(见路1-2)。 3) “是用圣灵施洗的”(1:33)。 在这里约翰把耶稣与对弥赛亚的预言联系起来(见路4:18;赛61: 1;徒10:38),就是那带着圣灵的能力而来的人。 4) “这是神的儿子”(1:34)。 在此约翰正面地宣告基督的神性。 10. 不要忽略这一事实:约翰知道耶稣是谁完全是出于神的启示(1: 31, 33; 另见太16:17及林前 2:14)。 11. 还应注意:约翰福音没有讲耶稣被约翰施洗,而是肯定了圣灵降 临在基督身上这一记号,它证明了基督的身份。 从这里开始,约翰福音将把重点指向耶稣,因为施洗者宣告“我 看见了,就证明…”(1:34),他的确做到了。 被呼召之门徒的见证(1:35-51) 12. 这一部分的目的与其说是记载耶稣对门徒的呼召,不如说是记叙 他们如何也作了耶稣的见证人,通过两个途径: 1) 成为他的门徒,而不是约翰的门徒; 2) 个人宣告耶稣是谁。 跟随耶稣总是伴随着要改变个人的效忠对象。 13. 施洗约翰向以前一样继续将人们指向耶稣,当他再次说出“看哪, 这是神的羔羊”(1:35-37)时,他的两名门徒跟从了耶稣。 14. 注意是耶稣先开始说话的,他问他们:“你们要什么?”也许是 出于胆怯或窘迫,他们回答:“拉比,在哪里住?”很明显其实 他们正是在找他!耶稣的邀请是他惯有的样子:“你们来看”(原 文的语序是“跟我来,你们就会看见”)。他们照样作了(1:38)。 按照圣经,顺服乃在启蒙之先(先决定顺服,才可能明白;见7: 17)。 15. 在约翰福音中,西门彼得的兄弟安得烈是第一个有名有姓的门 徒。两人中另一个人的身份没有特别指明(1:40)。 16. 当一个人真的“来到”耶稣面前,而且耶稣是谁的真相已在他脑 子里被显明时,唯一本能的反应就会是立即去告诉他人自己的发 现。安得烈便径直到他的兄弟西门彼得那里,告之“我们遇见弥 赛亚了”(1:41; 另见4:29, 42)。安得烈肯定耶稣的身份, 一丁点儿犹豫都没有。 17. 当安得烈把西门带到耶稣面前时,耶稣再一次采取主动,先叫出 他的名字(西门),并宣布他要被称作“矶法”(注:这是亚兰 文,当时中东的通用语言,很可能是西门的家乡话),意思是“彼 得”(注:这是希腊文,当时世界上的通用语言),即一块石头 (附注:小石头petros[彼特罗斯],基督将在上面建立教会的 “磐石”是用的另一个字petra[彼特拉],见太16:16-18)。 随着福音叙述的展开,我们可以看到:彼得的表现实在不象是一 块石头!有人解释说耶稣对彼得寄予了很高的希望,并称先他为 石头,直到他真的成为一块石头! 18. 在第一章结束时耶稣与拿但业见面的情节是整个圣经中最有趣而 难解的段落之一。当耶稣呼召腓力时,只简单地说了一句“来跟 了我吧!”(1:43)腓力便象安得烈一样去告诉了他的兄弟拿但 业(1:45)。 腓力向拿但业指出旧约中众先知对弥赛亚的预言,并直接将“约 瑟的儿子拿撒勒人耶稣”与之联系起来(1:45; 另见路24:27, 44)。腓力显然对耶稣知之甚多,但是,拿但业在起初持着怀疑 态度,不相信拿撒勒能出弥赛亚。很明显,他知道那个预言,就 是弥赛亚应该出生在犹大的伯利恒,而不是名声欠佳的加利利的 拿撒勒。他所不知的是:耶稣正是出生在伯利恒,并在逃往埃及 后与他的家人一起定居在拿撒勒(见7:52,以及太2:22-23)。 腓力借用耶稣的话说了句“你来看”(1:45-47)。拿但业真的 来了。 19. 与前面一样,耶稣先开始了这场对话,他一望即知拿但业的内心, 发现他心里没有诡诈,这曾是犹太人先父(族长)之一雅各的性 格特征。实际上,耶稣这句话实际上是说:这是一个“雅各的儿 子”(以色列人),但是并不象雅各(1:47)。拿但业听了当然 很惊讶,他的回应与撒玛利亚妇人十分相似(1:48, 4:19)。 20. “在无花果树下”也许是一个修辞手法,表示一个人正在默想神 的道。它更可能是指腓力找到拿但业的地方。耶稣表明了他的神 性(在此指他的全知性[无所不知])在他作人间事工的过程中 只被部分(而不是全部)遮盖(见腓2:5-11的“虚己”)。当 腓力站在无花果树下时,他也许正在读创世纪28章关于雅各的 事,因此耶稣才故意提到47和51节的内容。(附注:另一种解 释是:无花果树一直是以色列、犹太人、尤其是拉比学校的象征, 耶稣或许在说他知道拿但业上过拉比学校)。 21. 拿但业在1:49中对耶稣身份的断言是令人惊骇的。事实上,耶 稣或许怀疑拿但业是否真正理解了他说的话的意义。耶稣实际上 是说:你还没有看见任何大事呢!──等你将来看到那真正证明 “我是”谁 (自有永有的)的七个神迹记号的时候吧(1:50)。 22. 这里提到创28章中的异象“雅各的梯子”是很有指导意义的。如 果说天使是旧约(摩西律法)的中保(创28:12;来12:22-23; 加3:19)的话,那么耶稣则是新约的唯一中保(来12:24; 提 前2:5)。请再与1:17中的陈述相比较。既然基督已经来临, 通向神的路就惟有他一条。 23. 根据约翰福音,准备阶段到此结束,耶稣即将开始证明他自己的 身份,首先通过在加利利的迦拿所行的第一个神迹记号(约翰福 音一共记载了七个)。 指导研经题 约1:19-51 1. 你在施洗约翰的事工与今天的信徒之间看到了什么相似性?(见 林后5:18-21) 2. 你能否发现施洗约翰身上有何关键品质,使耶稣看他为大? 3. 请填空:受水洗礼的核心涵义就是:个人_亲____地_认____于一 个____和他所传讲的_信_____。 4. 如果一个人要真正地跟随耶稣,什么是永远必须要求的? 5. 根据约1:35-51,人必须信耶稣的什么?(见约20:31) 第四课 约翰福音 经文: 约2:1-22 主题: 第一个作见证的神迹记号──变水为酒 洁净圣殿 焦点: 道拒绝犹太人的假宗教 大纲: 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) A. 作事工的预备(1:19-2:22) 3. 第一个神迹记号的见证——在加利利的迦拿的婚筵上 (2:1-11) 4. 洁净圣殿(2:12-22) 观察与注释: 当我们开始学习约翰福音的主体的时候,请在头脑里清楚地记住 在约20:30-31的 全书目的声明。耶稣所行的每一个神迹记号都不是 为了让人印象深刻和引人夸奖,而是用耶稣是谁的真理来冲击人,让 人认识他的身份。实际上,福音书中的神迹是被设计来: 1) 显明神的荣耀和全能 2) 证明耶稣的位格(神的儿子)以及他的工作(作弥赛亚) 3) 引领看到的人信基督 在你学习每一个神迹时,要看一看它是怎样符合目的声明的。 第一个神迹记号的见证——在加利利的迦拿婚宴上(2:1-11) 1. 场景设立于加利利的迦拿,在耶稣家人的一个未名的相识的婚礼 上(2:1-2)。迦拿的确切位置至今尚有争议,但最可信的说法 是在拿撒勒西北约14公里处。耶稣是这次婚筵上最重要的应邀客 人──事实上,他应该是所有的婚筵上的最重要的应邀客人。 2. 以色列人的婚礼随东方习俗通常要持续2-7天──取决于这个家 庭的显赫程度以及供给能力。酒被喝光了是不可原谅的行为── 是不好客的表现。因此,耶稣的母亲的口气是很迫切的:“他们 没有酒了”(2:3)。 3. 虽然我们并不确切知道为什么马利亚要将此缺乏告知耶稣,显 然,她似乎认为他是一个能够满足需要的人(2:3)。或许那时 约瑟已经死了,而耶稣作为长子早已成为家庭需要的供给者。她 不大可能预期发生这件神迹,因为“这是耶稣所行的头一件神迹” (2:11)。 4. 耶稣对马利亚的态度初看似乎有些严厉,但在此并没有不敬或不 耐烦的成分。事实上,叫马利亚“妇人”乃是“夫人、女士”之 类称呼,与耶稣在十字架上时对她的叫法是一样的(约19:26)。 “我与你有什么相干”的字面含义是──那不是我的职责(2:4)。 尽管如此,正如我们将看到的,耶稣还是满足了即时的需要。 5. 耶稣说“我的时候还没有到”给我们一个明证,说明耶稣正在按 照他父的时间表行进,还没有准备公开宣告他的弥赛亚身份(2: 4)。它也为我们提供了一个非常重要的线索,让我们明白神迹记 号的真正含义和重要性。现在你该明白了:神迹记号的目的不是 为了显示耶稣的神奇的力量,而是为了证明他就是弥赛亚, 是能把欢乐(酒)带给以色列人的。 6. 但是,耶稣的母亲知道,不管他说什么,他都会满足人们的需要 的;因此她指示仆人们(今天也可以如此应用于我们)“他告诉 你们什么,你们就作什么”(2:5)。仆人们对耶稣的指示一定 感到相当困惑! 7. “按犹太人洁净的规矩,有六口石缸摆在那里”,正是耶稣为达 到他的目的所需用的。仆人们将石缸倒满了水,“直到缸口”, 并照耶稣的指示,将一些舀给管筵席的人(2:7-8)。 8. 耶稣将水变成了酒,而且比婚宴刚开始时所上的酒品质更好(2: 9-10)。这段描述有力地支持了神迹的真实性──它将非常普通 的事物(水)改变成了不寻常的事物(酒)。这种酒不是未混合 的(“烈酒”),因犹太人认为烈酒是不洁净的,通常饮用的酒 要用水稀释,到3比1甚至10比1。 9. 从重要程度看,第一个神迹记号是相当突出的,因为它表明: 1) 耶稣就是旧约中所应许的弥赛亚(见赛55:1;61:1-7), 他将给以色列人带来欢乐(酒是一个记号)。而且只有神能 够创造(从无到有)! 2) 耶稣的事工将是改变和转换,不是使用现存的东西。那些 将水注到缸口,用于犹太人的洁净仪式的石缸,代表着所有 基于摩西律法的当时的宗教体系,它的时候到此已经满了─ ─耶稣将不再使用它,而将使之变化,成为全新的(见1: 17,;2:10)。摩西律法中的命令、规条式的一面将要消亡。 3) 神的荣耀确实来到了以色列(见1:14)。 10. 这次私下的神迹记号立即达到了它的目的——“他的门徒就信 他了”(2:11)(见20:30-31)。如果一个神迹不能使人信靠 耶稣,就当对它小心! 11. 第一个神迹记号证明了耶稣的弥赛亚身份,造成他的跟从者信 他,是很合理的。另一个犹太宗教仪式也需要引起注意,约翰所 记的下一个主要事件就是──洁净耶路撒冷的圣殿。在去耶路撒 冷之前,耶稣先去位于加利利海西北角的迦百农,并与他的“母 亲、弟兄”在那里过了几天(2:12)。 洁净圣殿(2:13-25) 12. 现在约翰记载了一个重要事件,它发生在约翰福音所记载的三个 逾越节中的第一个(2:13)。洁净圣殿将再一次证明耶稣就是神 的基督。符类福音书全都一致地把洁净圣殿记载在耶稣事工的最 后一段。虽然有人建议:约翰的记载是故意不按时间顺序,为的 是给读者一个冲击;但最合理的解释是:耶稣曾两次洁净圣殿─ ─第一次是在他事工的开始,另一次是在最后。约翰福音中这一 事件的细节也与其他符类福音书有所出入。 13. 犹太人已经将殿的外院(外邦人院)变成了市场,用于买卖牺牲 用的牲畜,以及将银钱兑换成圣殿钱币,在整个过程中都加上高 额的“服务费”(2:13-15)。耶稣对此感到义愤填膺是应该的, 因为圣殿的圣洁的本性和目的被亵渎了。圣殿附近成了商贸 中心──经营买卖世俗事物的场所。敬拜真神容不得俗物的玷 污。耶稣遂对他父的殿正当地行使了他的权柄。 14. 显而易见,没有耶稣的暗示,他的门徒就想起了诗69:9,并用到 耶稣身上(2:17),再次指明他就是弥赛亚。耶稣此次的净殿行 动也许是玛拉基书3:1-3的一个应验。 15. 耶稣的行为不仅加强了门徒对他的身份的认识,还戏剧性地对宗 教领袖们发出了最后通谍,说明耶稣的所说、所作将是极端的和 激进的,将对犹太人宗教体系的基本核心提出挑战。经文强调的 还有当时的宗教组织是处于多么另人难以置信的污秽状态。虽然 这次没有人抵挡耶稣,但他们的确想要一个神迹记号,来证明耶 稣的权柄(2:18)。 16. 耶稣用证明他的权柄的最终记号──他在将来的身体复活来回 答。犹太人误解他是不足为奇的;而且直到他复活,门徒们也才 明白他话语的意义何在(2:18-22)。多数人的思想是在纯物质 的意义上(希律的殿),但是耶稣虽然提到他物质的身体,但却 有属灵的暗示。还应注意:从一开始,耶稣就清楚地知道他的使 命。圣殿的重建(耶稣的身体复活)也是对他的身份的见证。 17. 以上两个事件为以后的两次会面铺垫了背景:耶稣与尼哥底母(变 水为酒──新创造)、耶稣与撒玛利亚妇人(真敬拜)。 指导研经题 约2:1-22 1. 你能否找出水变酒的神迹与20:30-31中约翰福音的目的声明之 间的关系? 2. 你是否亲自理解并经历过2:5的含义?──“他告诉你们什么, 你们就作什么。” 3. 你是仍在律法主义的束缚中呢,还是已经经历了在基督里的新生 命? 4. 今天的教会在何种意义上也已经变成了“作买卖的地方”?我们 所提倡和实行的东西与敬拜神的场所的神圣本性和目的有什么不 一致之处? 5. 基督的“神迹记号”对你个人有何意义?它们仅仅是有趣和难解 的,还是它们对你对基督的信心有所影响? 第五课 约翰福音 经文:约翰福音2:23-3:36 主题:向尼哥底母作见证 焦点:重生的工作 大纲: 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) B. 与民众的个人接触(2:23-4:45) 1. 与一般民众(2:23-25) 2. 与尼哥底母(宗教领袖)(3:1-21) a. 接触与回应(1-9) b. 教训(10-21) 3. 与门徒及施洗约翰的追随者(3:22-36) a. 接触与回应(22-30) b. 教训(31-36) 观察与注释: 与民众的私下接触(2:23-25) 1. 耶稣的神迹记号确实促使了很多人信他,虽然约翰在此并没有一 一记载(2:23)。你也许记得约翰福音所记载的神迹都是经过仔 细选择的(20:30-31, 21:25)。 2. 但耶稣深知人们心里想的是什么。他意识到:仅靠他的大能的神 迹将他们引向自己,并不能带来长久的信靠。必须使人明白:他 们是失丧的,因此他们需要一个使他们“从上而生”,并赐给他 们永生的“活水”的救主(2:24-25)。 因此,第3-4章记载了耶稣与人之间的接触,他试图引导这 些人真正理解他是为什么来的。一位重要的宗教领袖,一个普通 的、不道德的妇女,还有一个高层的王室官员,都面对了耶稣提 出的真理──就是关于他是谁以及他们是谁。注意2:25的“人” 与3:1之间的关联。 与尼哥底母的私下接触(3:1-21) 3. 神迹记号在宗教群体中引起了相当大的骚动,公会的一个重要人 物找到耶稣,问他一些有关他的教训的问题。尼哥底母本人是一 位受人尊敬的律法教师,他来是要听师傅[拉比](3:1-2)教 诲的。他在夜里来,表明他可能只是出于个人目的,而不是作为 法利赛人的官方代表。尼哥底母最终成为耶稣的一个秘密门徒 (19:38-39)。 4. 尼哥底母来的目的之一是表明他对耶稣的尊敬(“我们知道你是 由神那里来作师傅的”),并且他有一颗可教之心。他也承认耶 稣的神奇的能力是来自神(3:2)。 5. 在第2节和第3节之间,尼哥底母是否问了一些特别的问题不很 清楚。不过,既然耶稣“知道人心里所存的”,他也就开门见山, 不需要另加注解了。耶稣在3:3中的回答显然是击中要害的,因 为耶稣关于如何进入神的国的教训与犹太宗教制度所教导的相去 甚远。 法利赛人的教导是:人若想进入神的国度(与得到永生本质 上是同义词),必须具备两个条件之一: 1) 生为犹太人,或者 2) 自义,表现于外表上遵守律法。 耶稣的回答是:要想进入神的国,人必须“从上而生”(或 “重生”),这一回答使这位博学的律法教师感到困惑(3:3-4, 10)。尼哥底母在3:4中的回应表明他不明白耶稣所谈论的从圣 灵而生(“从上”——见1:12-13)是什么意思──它不是肉体 的第二次降生,虽然类比能有助于理解。 6. 在3:5-8中耶稣继续用与肉体出生相比来解释他的意思。耶稣 在这里阐明了两个重要观点: 1) 正如肉体的出生是进入物质世界的必由之路,“从上”而来 的从圣灵而生也是进入属灵的神的国的必由之路。 2) 属灵的重生只能由神的圣灵来成就——这是一种转变,只有 神能做。它是不可见的,只能在外表观察(3:8)。 7. 在3:5中所提到的“从水和圣灵而生”曾引起不少混乱。有以下 三种最主要的解释: 1) 水代表施行水礼,而圣灵代表更新或重生。 2) “水和圣灵”构成一个词组,水的意思是指一种洁净,即通 过悔改使罪得赦免(见结36:25-27; 来10:19-22);圣 灵则代表重生(新生命)。 3) 水表示肉身的出生,圣灵则表示属灵的出生(见1:12-13)。 第二和第三种都是可能的解释,但上文下理似乎更支持第三 种,因为紧接着的第6节说──从肉身生的,就是肉身;从灵生 的,就是灵。 8. 听过了耶稣的这堂优秀的实物课,尼哥底母还是不大明白(3:10)。 耶稣又提醒他自己所说的话和行的神迹,都能证实他刚刚说的这 些话是真实的。事实上,耶稣在说的是:人子(耶稣)从天降下, 才使得灵里的“从上而生”有可能成为现实,并与以色列人生活 中的例子联系起来,记在旧约民数记21:5-9。 这个范例的意义如下:铜蛇在旷野中被举起是为了把人从致 命的蛇灾中救出,而蛇是神因为这个民族的罪而降下的灾祸/审 判。正如看见铜蛇并信它的人可以得救,看见人子被举起(被钉 在十字架上)并信他的人可以得到永生(即进入神的国)而不会 灭亡。所有的以色列人在旷野里都被神定罪去死,只有信了的人 得救了。同样,所有的人都因罪而被神定罪去死,只有信基督的 人才能免遭神的审判(见罗5:12-21)。得救的待遇惟有靠接受 来得到,它既不能被挣得,也不能靠个人功绩而赢得。 9. 约3:16-21是对耶稣所说的话,特别是第14-15节,所给予进 一步讲解或注释。到底这些话是耶稣所说的,还是约翰所说的, 是颇有争议的。但无论如何,这些都是神的话,包含许多的真理。 根据上下文,没有理由认为它们不是基督的至理名言。 10. 神的永恒的救赎计划被3:16绝妙地概括出来。注意:神“如此 地爱”世人,以至他“赐下”,但人必须信他,才能得到这份 永生的礼物。神赐下他的“独生子”来作我们的救主。 永生既是指永远的生命,又是指只有在耶稣基督中才能找到 的生命的质量(见3:15, 36;约10:10;约壹5:10-12)。 11. 虽然约3:16本身美丽无比,但还应17-21节连起来读,因为它 们解释了关于救赎和失丧的基本概念。它教导了以下永远地改变 生命的真理: 1) 耶稣是来拯救世界,而不是审判世界的(3:17)。 2) 不信耶稣的人确认了对他们的定罪(审判),所有的人都 已因罪而被定罪(罗3:23, 6:23; 约3:18)。 3) 信耶稣使一个罪人从本应遭到的定罪中被释放(解救)(见 罗8:1),并得到永生(3:18)。 4) 对在基督中所显明的光的回应表明了一个人的真实内心状态 (3:19-21; 另见1:4-9)。 与门徒们及施洗约翰的追随者的接触(3:22-36) 在记述了耶稣如何对抗和拒绝了犹太宗教制度所提供的救赎之路(遗 传与自义),还有关于真正的得赎之路的革命性教导之后,使徒约翰 又立即回过来记述施洗约翰的同步进行的工作,与以前一样,施洗约 翰总是在为基督作见证。 12. 约翰收录这一部分记载(3:22-36)的主要原因是为了表明施洗 约翰的关于永生的教训与耶稣的是相同的。它是对耶稣的信息的 一个支持。 13. 人们对以下两方面提出疑问:一个是施洗约翰与耶稣的工作之间 的相似性(悔改的洗礼,为使罪得赦免;另一个是耶稣吸引了越 来越多的追随者,包括许多曾经追随施洗约翰的人(3:22-26)。 14. 施洗约翰在3:27-30中的回答再次表明他为何在神眼里为大, 因为从人来看,约翰是在事工中输给了一个竞争对手。但约翰的 喜乐“满足”了,因为他把让贤于真新郎──耶稣看成是自己的 特权。第30节很好地总结了在约翰身上发生的事,也是应当发生 在每位信徒生命中的事──“他必兴旺,我必衰微。” 15. 3:31-36既可被作为施洗约翰的见证,又可被看作是本福音书的 作者使徒约翰的神学总结。如果这些话是福音作者所说的,那么 他是在以总结的方式重复强调他前面说过的话。 但是,如果这些话是施洗约翰对犹太人讲的关于基督的真 理,那么这些材料就具有更大的冲击力,因为这位施洗者的教训 与耶稣的是同一的。从上文下理来看,认为这些话是施洗约翰所 说更合理。这里对耶稣的见证是非常重要的: 1) 他是从天上来的(3:31) 2) 他的见证是出于个人知识,而不是道听途说 3) 他说的是神的话 4) 他赐下圣灵 5) 神是他的父 6) 弃绝(不信)或接受(信)确认了一个人是受审判还是 得永生。 16. 注意,约翰福音里到处都有重大而深刻的神学真理,遍布于整个 叙述之中。约翰一直在迫使读者面对两个而且仅有两个抉择── 信而得生,或不信而经历神的震怒。信息不可能更清楚或再简单 了。 指导研经题 约2:23-3:36 1. 你是否体会尼哥底母不能理解的情境?他缺了什么? 2. 你能否清楚地解释“从上而生”(重生)的意义?为什么它对得 救是必不可少的? 3. 耶稣用民21:5-9对自己的话进行的说明为什么很惊人? 4. 人因着什么被神定罪?换句话说──人为什么会下地狱?人怎样 才能免受他本应遭受的神的震怒? 5. 为什么如此多的人拒绝基督? 6. 你的个人事工与施洗约翰的相比如何?他的整个努力以什么为特 征?(见3:30) 第六课 约翰福音 经文:约翰福音4:1-42 主题:向撒玛利亚妇人作见证 焦点:用心灵和诚实敬拜 大纲: 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) B. 与民众的个人接触(2:23-4:45) 4. 与井边的撒玛利亚妇人(普通妇人)(4:1-42) a. 接触与回应(1-20) b. 教训(21-26) c. 门徒及其他人的回应(27-42) 观察与注释: 在井边与撒玛利亚妇人接触(4:1-42) 1. 在记述了与宗教领袖尼哥底母的对话之后,约翰又转而记述耶稣 在叙加城的雅各井边与一位普通的、不道德的撒玛利亚妇人的谈 话。正如耶稣知道尼哥底母心里想的是什么,他也知道这位妇人 心里想的是什么(见2:25)。 2. 有趣的是注意耶稣的早期事工与他在五旬节之前一点在徒1:8中 对门徒们的命令之间有一种平行关系。福音的行程应该是从耶路 撒冷到犹太全地,再到撒玛利亚,最后到地极。耶稣在加利利的 迦拿做了私下的工作之后,便于逾越节来到耶路撒冷,以洁净圣 殿开始了他的公开事工。随后他在犹太向尼哥底母作了见证,在 撒玛利亚井边向这位妇人作了见证,然后在加利利的迦百农(巴 勒斯坦距耶路撒冷最远的地方)向王室大臣作了见证。在耶稣后 来的加利利事工中,他甚至往北走到了更远的该撒利亚腓立比。 3. 耶稣离开犹太,又返回加利利,部分原因是为了避免与施洗约翰 的事工重复,更主要是为了履行天父为他制定的计划(4:1-3)。 虽然可以不必经过撒玛利亚而到达加利利,但4:4说他“必须经 过撒玛利亚”,因为他在雅各井边与一位妇人有一个神所预定的 约会。多数犹太人都尽可能避免去撒玛利亚。 4. 也许你还记得,撒玛利亚人是混杂的人种(犹太人和亚述人), 他们是在主前722年北国(以色列)沦陷后,北国的犹太人与亚 述人混杂而成的。撒玛利亚人被“纯种犹太人”看成是“不可接 触者”,他们实际上与犹太人之间没有任何社会性来往,虽然可 能有一些商贸活动。他们甚至建立了一个对抗性的在撒玛利亚的 基利心山上的敬拜系统(4:20),用以代替在耶路撒冷的摩利亚 山(圣殿所在地,见创22:2)。 5. 然而,在撒玛利亚有许多神圣、特别的地方,它们在以色列的属 灵历史上具有重要意义。其中之一就是叙加的雅各井(4:5)。 耶稣作为一个疲惫的旅客,在“午正”(罗马时间下午6时,犹 太时间中午12时)到了这里(4:6)。 6. 耶稣坐在井边时,一个普通的撒玛利亚妇人过来打水。耶稣首先 开始了这场谈话,说:“请你给我水喝”(4:7)。注意,耶稣 从谈论一个平常的、熟知的日常用品──水开始,将这位妇人引 向讨论相当不平常的事物──活水,即圣灵。他通过向她要水喝 而一下子就激起了她的兴趣,使她吃惊的是:一个男人,更不用 说一个犹太人,竟肯公开地同她说话(4:7-9)。 7. 但耶稣很快地将这场谈话从物质的范畴转向了属灵的范畴,谈到 了“神的恩赐”(4:10),正如他对尼哥底母所作的一样(3: 16)。耶稣答应了给她“活水”,如果她求他。她也同尼哥底母 一样感到困惑,不明白他在说些什么(4:11-12)。 8. 耶稣使用物质的水的比喻来使她明白:耶稣所给的东西将远不止 解决口渴的问题,而是给人以永远的属灵生命的源泉,免去人一 遍一遍喝水的需求。它将是一个“水井”或者内在的泉水(4:13, 14; 另见7:38-39)。 9. 但她并没有理解他的意思,显然她感兴趣的是这个活水能使她不 渴,而且不用再去打水(4:15)。耶稣再次证明了他知道人心里 有什么,向她揭示了她的不道德的事实(4:16-18)。4:18暗 示耶稣不承认这个妇人的任何一次离婚(见太19:1-12)。她的 反应非常象拿但业(见1:48-50),她称耶稣为先知(4:19), 并将这场谈话从她自己转向宗教事物,试图让耶稣评判敬拜神的 地方是犹太人对还是撒玛利亚人对──耶路撒冷还是基利心山 (4:19-20)。(有关基利心山的历史另见申11:26-29) 10. 可以肯定地说,耶稣的回答彻底地解除了她的武装,因为他教给 她一个深刻的神学真理──神不能被局限在一个场所,“神是个 灵”,他要人用心灵和诚实拜他,显然是要把虚假宗教行为抛开 (4:21-24)。不过耶稣也的确教导说:救恩是从犹太人出来的, 而撒玛利亚人拜神已经偏离了正轨(4:22)。 11. 这个妇人熟悉经文,知道“弥赛亚要来”(4:25)。在这一刻, 耶稣表明了自己就是基督(4:26)。 12. 当门徒带着食物回来时,妇人回到城里向众人讲述发生的事(4: 27-28)。她能大胆地说话,显然是因着与耶稣的相遇而来。注 意她邀请众人的话与门徒们一样:“你们来看”(4:29, 1:29, 1:46)。她回应了启示的光,那些去看耶稣的撒玛利亚人也是一 样。 13. 约4:31-38初看似是对行文的打断,然而它给耶稣一个极好的 教导门徒的机会,因为他们其实和那个妇人没有根本的区别。他 们对物质的食物感兴趣,而耶稣讲的是属灵的事。他们不明白耶 稣为什么要拒绝他们的食物,除非另有人给他吃了(4:31-33)。 14. 耶稣事实上是在说:我从遵行父的旨意中所得到的滋养远比从吃 饭中得到的多(4:34)。在这样时刻,谁还会饿呢?物质的庄稼 的收获还有四个月才到,但在你们脚下就有属灵的庄稼的丰收─ ─该收割由别人(即耶稣自己)播种的果实了,将你们的注意力 离开肚腹,而转向更重要的属灵的境界吧!(4:34-38) 15. 那收成确实是大,因为“好些撒玛利亚人信了耶稣,因那作见证 的妇人的话”(4:39),“因耶稣的话,信的人就更多了”(4: 41)。当人的见证还有效时,若将人引向书面的神的话语──圣 经时,就会结出更多的果实,因为书面上的神的话为活着的神的 道──耶稣作见证(见5:39)。 16. 来自撒玛利亚人的宣告实在是惊人的──“这真是救世主”(4: 42)。 17. 每个人所需要的是与活泼的神的道有个人接触,它迫使人们作出 决定──他是谁!注意约翰也特别强调人们的回应。 指导研经题 约4:1-42 1. 你认为耶稣为什么“必须经过撒玛利亚?” 2. 你怎么向一个不信的人描述耶稣所指的“活水”是什么? 3. 为什么各个世代的人都倾向于将敬拜神局限于在某个特定的场 所? 4. 当经文说“神是个灵”时,是什么意思?用心灵和诚实来拜又是 什么意思? 5. 你怎样解释在4:31-38中门徒们为何缺乏属灵洞察力? 6. 经文认为那妇人的个人见证有多么大的价值?基督的话语呢? 第七课 约翰福音 经文:约翰福音4:43-5:15 主题:第二个作见证的神迹记号──医好迦百农的大臣之子 第三个作见证的神迹记号──在毕士大池边医好瘫子 焦点:在顺服中行走 大纲: 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) B. 与民众的个人接触(2:23-4:45) 5. 与迦百农的大臣(政府官员)(第二个作见证的神迹记 号)(4:43-54) C. 有关道的激烈冲突(5:1-12:50) (信与不信的对抗) 1. 安息日在耶路撒冷医好瘸腿的人(5:1-47)(第三个 神迹记号) a. 神迹(1-9) b. 回应(10-15) 观察与注释: 第二个作见证的神迹记号──医好迦百农大臣之子(4:43- 54) 1. 在接触了撒玛利亚人之后,耶稣继续他的行程,去了加利利,在 那里他被人很好地接待,主要是因为:很多人看到了他在耶路撒 冷所行的事(4:43-45)。 2. 约翰接连着记载了见证基督的位格和事工的第二个和第三个神迹 记号。注意,在耶稣的第一年公开事工的这个关节,他被人很好 地接受。但紧接着第三个神迹记号(第五章),对耶稣的拒绝变 强了,因为他对那个时代的宗教秩序进行正面冲突。约翰福音的 一个主要动机就是接受/拒绝基督的选择。 3. 耶稣回到他第一次行神迹的地方迦拿,一位王室大臣因儿子在迦 百农病重而找他(4:46)。虽然不十分肯定,但可以认为这位官 员是外邦人。如果是这样的话,那么约翰一开始就把耶稣的事工 过程表明了:首先向犹太人(尼哥底母),随后向撒玛利亚人(井 边的妇人),现在又向外邦人(王室大臣)。显然这个人已经听 说了耶稣有行神迹的能力,因此他想让耶稣和他一起到迦百农去 医治他的儿子(4:47)。 4. 第48节中耶稣对“人”总是寻找神迹奇事的评价不光是针对那位 大臣,而是针对普世的。耶稣想要寻见的乃是并非因为看见神迹 奇事就信他的人。 5. 这时,那个大臣强烈地恳请耶稣,因为他的儿子快要死了(4:49)。 显然至少对他来说,耶稣,这个行神迹的人,是的他唯一的希望。 耶稣很可能看到了这个单纯的信心,就宣布说:“回去吧;你的 儿子活了”(4:50)。耶稣只需说句话,就能远程治疗!经上记 着说“那人信耶稣所说的话”(4:50)。 6. 当他回到家后得知就在耶稣说那句话的时候,他儿子的病就好 了,这样他的信心就更加强、更坚定了(4:51-53)。不仅如此, 这事导致他们全家都信了耶稣。 7. 再一次,神迹记号的目的是为了产生对耶稣的信心,结果是生命。 这里是一个图象化的范例,证明这个真理的现实性。 8. 为什么约翰选择了包括这件事在他的福音中呢?最可能是为以下 两个原因。第一,为表明弥赛亚来不仅对犹太人作工,也对外邦 人作工。第二,为了表明神的令人敬畏的力量,他只需说一句话, 就能在远距离治好一例已经没有希望了的病。外邦人也能够,而 且确实作到过,信靠耶稣。 9. 耶稣的第一年公开事工到此就结束了。当耶稣为一个没有被说明 的节日(可能是逾越节)前往耶路撒冷时(5:1),与犹太人发 展出了激烈的冲突,并一直延续到第12章。这些纠纷的核心是安 息日,以及耶稣自称是神。在这些纠纷中有一些在整个圣经中最 复杂、最深奥的教训,其中有些将仅仅跟随耶稣的人与真正的门 徒区别开来(见6:66)。 第三个作见证的神迹记号──在安息日医好瘫子(5:1-15) 10. 现在场景移到耶路撒冷的一个叫毕士大(“怜悯之屋”)的池子 旁,那里聚集了许多残疾人和病人,希望有机会被医治。因为他 们听到过一种传说或迷信,说有某个天使会在某时来“搅动那 水”;据说,水动之后第一个下去的人病就会痊愈(5:1-4)。 第3节最后的“等候水动”,和第4节的全部内容,在多数最好 的约翰福音手抄本里都没有被发现。事实上,没有一个早于主后4 世纪的手抄本包含这部分内容。这部分内容初看就会觉得有些问 题,因为它似乎与我们所知的神的行事方式相反。 11. 事实上,这里的焦点不是在那一大群人或是池塘本身,而是在两 个人身上:“有一个人”已经病了38年,或许从生下来就开始了; 另一个人就是耶稣(5:5-6)。 12. 耶稣的问题“你要痊愈么?”是预先设计好的,要看这个人是否 愿意或希望被治好(5:6)。看来,虽然他仍然愿意,但希望正 变得越来越渺茫(5:7)。耶稣既没有揭示自己的身份,也没有 要求那人有什么信心。 13. 耶稣毫不犹豫地命令那个人“起来,拿起你的褥子走吧!”── 这一句话里就有这个人衷心盼望着的医治(5:8)。注意:这个 医治是瞬时而彻底的,所有从神而来的医治都是如此!这个神迹 奇事的确是神的作为,出于神的主权的恩典。 14. 第9节的后一部分并不是多余的笔墨,因为不是医病的神迹让犹 太人骚动,而是它发生的日子。在耶稣的事工中,有关安息日的 纷争占有重要位置。记住,安息的概念是先于律法的(见创2: 1-3),耶稣从未废除过安息的概念,但他反对法利赛人对安息 日的虚假的律法主义的诠释。 15. 犹太人突然指责被医好的人违犯了安息日,因为他拿了褥子(即 作工了),这一看就知是十分荒谬的(5:10)。那人试图逃脱攻 击,办法是通过将责任推到耶稣身上(5:11)。 16. 犹太人试图发现治疗者的身份,但耶稣象他经常做的那样,“躲 开了”(5:12-13)。 17. 是耶稣后来在殿里找到了这个人,并警告他不许再犯罪了(5:14)。 虽然不是绝对清楚,但它暗示这个人的病是他某次犯罪的特别结 果(参见9:1-3)。如果不是的话,那么耶稣可能是指他缺乏对 基督的感恩或赞美。于是这个人告诉犹太人那医好他的人是耶 稣,这样就设立了直接冲突的舞台,在其中犹太人的宗教制度弃 绝了耶稣、并要杀死他。 18. 这个神迹的要旨主要不是为了显示耶稣有医病的力量,而是要表 明他有在安息日之上的权威(即,他是神)。耶稣要向犹太人 显明:不光他们对安息日的概念有错误的理解,甚至就连对神本 身──耶稣自己──的概念,也是错误的。 19. 注意,经文没有描述被医好的人有任何信心、感恩、赞美等等。 基督医治那人完全是自发的,是一个出于怜悯的行为,与那人是 否缺乏信心毫无关系。这里的着重点是犹太人的反应,而不是那 被医好的人的,为后来的冲突拉开了序幕。 指导研经题 约4:43-5:16 1. 为什么本书要收录医好大臣之子这件事? 2. 在什么时候那大臣才真地信了? 3. 为什么仅仅基于神迹的信心是不牢固的? 4. 你怎样描述那被医好的病人的反应?你觉得它怎样?为什么? 5. 那个人或耶稣违犯了安息日吗? 6. 为什么安息日的规定对法利赛人如此重要? 7. 今天的信徒应当遵循什么样的原则来守主日(礼拜日)? 第八课 约翰福音 经文:约翰福音5:1-47 主题:对第三个神迹记号的回应── 耶稣的教训[对基督的五重见证] 焦点:为什么信耶稣是神? 大纲: 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) C. 有关道的激烈冲突(5:1-12:50) (信与不信的对抗) 1. 安息日在耶路撒冷医好瘸腿的人(5:1-47)(第三个 神迹记号) c 冲突(16-18) d 教训(19-47) 观察与注释: 在安息日医好瘫痪38年的病人这件事,为耶稣与犹太宗教领袖的 第一次主要冲突拉开了序幕。在19-47节中耶稣的教训是关于他的圣 子身份的最重要的经文之一。这部分可分为两个主要的段落:19-29 节讨论耶稣是谁[他的身份],30-47节讲述耶稣做了些什么[他的 工作/使命]。 1. 耶稣是对犹太宗教体系的一个真正威胁(见约11:45-48),因 为他不仅挑战了他们对律法的解释,更挑战了他们所给出的得救 的途径。所以“犹太人逼迫耶稣”(5:16)。17-18节表明了两 个主要原因,说明犹太人为什么不止想赶走耶稣,而且想“杀 他”: 1) 他打破了法利赛人对律法的解释(违犯安息日)。 2) 他使自己与神同等(亵渎神)。 这两条违犯,每一条都可以受到被石头打死的刑罚。耶稣在 回答关于安息日的事时,首先指出父神和我都在“作工”。守安 息日(创2:1-3;出20:8-11)并不意味着必须停止一切活动。 必要的工作、怜悯和治病与安息日的整个本质是一致的。法利赛 人已经达到荒谬的程度,认为生火或拔出一根白头发都违犯了安 息日(见路13:14-15, 14:5)。 2. 不过,最激怒犹太人的还是亵渎神的问题──耶稣"称神为他的 父,将自己和神当作平等"(5:18)。可是,如果耶稣的确是神 ——事实上他正是,那么亵渎神这项罪名就根本不能成立! 耶稣 作出的反应正表明了这一点。 耶稣的圣子身份(5:19-29) 3. 耶稣给出了两个论点,第一个在19-29节中,阐述他的圣子身份 以及与圣父的平等地位。耶稣的回答围绕着两个关键词而展开: 生命和审判。 4. 耶稣作出了如下论断: 1) 子只做父所做的事(5:19-20)。耶稣在此阐明:他不是与 父相分离的一个独立的“神”(5:21-23)。他们在本质上 是合一的;只是在功能上,耶稣显明(揭示)并体现(反映) 了父(见约1:14, 18)。 2) 既然子同父一样是赋予生命并掌管审判的,他也应该得到同 父一样的尊敬和荣耀(5:21-23)。犹太人承认并教导:神 是所有人的生命的给予者和审判者。耶稣是在说:既然我掌 管生命和审判,我就是神。审判这一责任是从父那里分派而 来的,而生命则是神自己的本性中所固有的(5:26-27)。 注意24节如何把生命和审判连接起来。子的永恒生命延伸到 所有信他的人身上,使他们免于遭受每个人都本应受到的神 的审判。 3) 所有的人都将有身体的复活,而这将最终无可置疑地证明: 耶稣既是赐生命者又是审判者。这事将在拉撒路身上预演(第 11章),在基督身上被人见证(第20章),而所有的人在将 来都会亲身经历(启20)。请记住:“行善”并不能使人得 救,“作恶”本身也并不能给人定罪——它们只是确认并表 明一个人是否已经接受了永生(见约3:30-21;路6:43- 49; 启20:12-13)。 对基督的五重见证(5:30-47) 5. 现在耶稣开始较少地谈有关他的位格或身份(他是谁)的问题, 而转向更多地谈及他是什么和正在作什么(他的工作或使命)。 在这一部分里(30-47节),耶稣先做了三个准备性陈述,然后 就出了一个五重见证,就此结束了他的论证。 6. 耶稣首先声明:他所作的不是凭他自己的意思,而是“那差我来 者的意思”,说明他是为父的使命而来,而不是他自己的(5:30)。 7. 其次,因为人指控耶稣违犯了律法,所以他在为自己作辩护时就 不能为自己作见证──这在法庭上是不允许的(5:31;但请看约 8:14中,耶稣声明他的见证是真,因为他所讲的都是来自他的个 人经历)。 8. 第三,耶稣说有一位对他的见证是真实而有效的──那就是父 (5:32)。在以后的5:37-38中,耶稣将平白地讲明这个事实。 9. 在33-37节中特别陈述了对基督及其工作的五重见证,论点如 下: #1 施洗约翰的见证(33-35) 约翰圆满地完成了他的角色,就是为光(耶稣)作见证(另 见1:6-8)。 #2 耶稣的神迹记号的见证(36) 耶稣在这里指出他的一般的活动,又特别地指出他的神迹记 号,都证明他是被父神差来的。约翰已经记录了三个神迹记 号,证实耶稣就是基督。他还行了其他许多未被记载的神迹, 都表明了他就是神(见4:45)。 #3 父的见证(37-38) 父神已经对基督的位格和事工作出见证。这里耶稣可能在特 别指他的受洗(见约1:32-34)或变像(未记录在约翰福 音内)或是他的复活(第20章)。但这对那些犹太人来说毫 无效果,因为他们拒绝基督。如果他们接受基督,父也会向 他们作见证。 #4 经文的见证(39-44) 耶稣在此指出经文本身并不是最终目标,而只是一种手段— —“给我作见证的就是这经”(5:39)。任何对圣经的研究, 如果不能将人引向基督或与基督建立更深的关系,都是偏离 正轨的!书面上的神的话指向活的神的道——这才是它的功 用。这些犹太人真正的问题是“不愿来我这里。”因为拒绝, 他们没有生命。更有甚者,他们寻求的是自己的荣耀,而不 是神的荣耀,神的爱就不在他们里面。 #5 摩西的见证(45-47) 耶稣提到的最后一个见证是摩西本人。犹太人把希望寄托在 摩西身上(9:28),依靠自义,基于外在地遵守摩西律法; 而不是基督,那是摩西所指向的(见路24:27, 44)。其实 正是他们所依靠的律法最后会给他们定罪(见太5:17-20; 加3:19-24;罗2:12)。但犹太人表现出他们既不真正理 解摩西,也不真正相信摩西,因为如果他们信了摩西,他们 就会信耶稣。 10. 耶稣出示的证据是无可否认的,它超越了一切怀疑,证明了他就 是应许的弥赛亚,神的儿子。他的确就是主──安息日的主。 指导研经题 约5:16-47 1. 耶稣是否违犯了象神所立的那样的安息日? 2. 今天的信徒应以什么为指导来在主日守“安息的观念”? 3. 耶稣能够通过各种不同的见证人来提供强有力的、可信服的、无 可辩驳的证据,证明他自己是谁。如果你今天因作基督徒而受人 审判,是否有足够多的证据来“定你的罪”?你会叫谁来作你的 见证? 4. 哪一个对基督的见证对你的冲击最强烈? 5. 你为什么研读圣经(见5:39)? 6. 摩西在旧约中以什么方式写道了耶稣? 第九课 约翰福音 经文:约翰福音6:1-40 主题:给五千人吃饱(第四个作见证的神迹记号) 在水面上行走(第五个作见证的神迹记号) 焦点:软弱的信心遇见基督的充足 大纲: 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) C. 有关道的激烈冲突(5:1-12:50) (信与不信的对抗) 2. 在加利利过逾越节(6:1-71) a. 喂饱5000人(1-14)(第四个神迹记号) b. 在海面上行走(15-21)(第五个神迹记号) c. 教训(22-40)“我是生命的粮” 观察与注释: 在约翰福音的第5章和第6章之间又过去了一段时间。第6章的 事更象是发生在基督死前大约壹年。施洗约翰在此时已经被斩首。耶 稣这时在普通老百姓中间大受欢迎,而宗教领袖对耶稣的敌意也在急 剧增长,而且再也不会减弱。 给五千人吃饱(第四个神迹记号)(6:1-15) 1. 场景又一次改变——从耶路撒冷转移到了加利利海(6:1)。庞 大的人群跟随着耶稣,主要是因为他所行的神迹,特别是与医病 有关的(6:2)。请注意,这一章中许多人寻求耶稣是因为他能 为他们做的事情(治病——6:2;吃饱——6:26)。这里要讲的 一个主要观点是:虽然耶稣能够而且确实满足了他们的生理/物质 需求,但这不是他来的目的!那些以这种理由寻求他的人实在是 以错误的理由寻求他。 2. 当耶稣和门徒们坐下时,一大群人跟了来,耶稣知道他们很饿(6: 3)。为了“试验”门徒们对耶稣的供给能力的信心以及他们服从 的意愿,他问腓力说:“我们从哪里买饼叫这些人吃呢?”(6: 5-6)。这种提问方式暗示,依人来说这是不可能作成的。 3. 腓力的回答是很自然的——这么一大群人,即便每人只吃一口, 也要花八个月的薪水(200个银币)才能供得起(6:7)。提供这 么一大笔资源显然是这些门徒力所不能及的。 4. 还是安得烈发现了一个男孩拿着五个大麦饼和两条鱼。他向耶稣 提问的真正意思是:“那又怎么样!”(6:8-9) 5. 耶稣迅速地控制了局面,他让那些人坐下。这些人中单单男人的 数目就有五千之多,门徒肯定对耶稣到底在想什么感到奇怪(6: 10)。 6. 这个神迹同下一个神迹一样,基本上是为门徒们而行的教导的神 迹,在人类不可能应付的环境里,耶稣展现了他的全然充足。 7. 耶稣祝谢后,在他手中发生了倍增的神迹,他通过门徒迅速地 把饼和鱼分发给了人群(6:11)。耶稣的供应永远是充足的,吃 剩的零碎要用十二个大篮子(也许每个门徒一个)才能装下(6: 12-13)。 8. 人群的反应是立即的和自私的。在耶稣身上他们看到一个满足生 理需求的提供者,能摩西在旷野所做的一样供给以色列人。耶稣 必定是摩西在申18:15中所说的将要来临的“那先知”,参见约 1:21(6:14)。 9. 人们准备当场推耶稣为王,如果有必要的话,甚至要强迫他!但 耶稣依照神的时间表行事,在棕榈主日回到耶路撒冷之前,他还 有许多事情要做。因此,耶稣“独自一人退回到山上”(6:15)。 就象一些人所建议的那样,犹大的狮子在作王统治人类之前,必 须先作神的羔羊来救赎人类(见1:29)。也请注意:耶稣知道这 些人心里的思想。 10. 耶稣对门徒展示的是:他们应当承认他们自己是无能的,而且当 把自己所有的让耶稣所用,让基督通过他们成就人所不可能成就 的事。 11. 给五千人吃饱的神迹为耶稣进一步的“生命的粮”的教训提供了 背景(22-71)。耶稣总是使用一个物质的实物课来教训一个重 要的属灵真理。 海面上行走(第五个作见证的神迹记号)(6:16-21) 12. 不过,在耶稣教导出那段教训之前,他对门徒们还有一个私下的 课程。 13. 将近晚上,门徒们开始渡过加利利海去往迦百农。耶稣显然还独 自在山上,所以他们离开他自己走了(6:16-17)。 14. 当船行到大约壹半路程时,一场很常见的暴风雨使得行进变得十 分困难。耶稣“在海面上走”向他们,他们很害怕,更多是对耶 稣的出现,而不是对暴风雨(6:18-19)。 耶稣向他们作的宣告是极为重要的。“是我”的字面翻译就 是“我是(自有永有的)”──他表明自己是神。他们接他上了 船,然后,另一个奇迹出现了——“船立时就到了岸。”显然耶 稣把这条船、门徒和一切都直接移到了目的地(6:20-21)。 15. 耶稣设计这个神迹的目的是为了向门徒们表明基督与他们同在的 迅即性,即使在极为困难的境况中。耶稣一而再、再而三地试图 让他们明白:他,作为神,能够满足他们的每一个需要,而且还 远不止于此! “生命的粮”的教训(6:22-40) 16. 跟在给五千人吃饱的公开神迹之后的教训是从22节开始,并持续 到本章的末尾。22-40节是这段教训的第一部分。这段教训的后 半部分(40-71节)将是下一课的主题。请记住耶稣总是用一个 物质的实物课来教导属灵的真理。正如他在井边对撒玛利亚妇人 所做的那样,他要从已知的东西(具体的──饼)转向未知的东 西(抽象的──生命之粮)。 17. 第二天,人们又在海的另一边找到耶稣,不知道他是怎样到达那 里的(6:22-25)。16-22节所述的神迹是为了教导门徒而私下 里行的。 18. 耶稣直截了当地摆出对话的姿态,声称他们寻求他是因为肚子能 吃饱。他警告他们:不要“为必坏的食物而劳力(行为)”, 应当寻求属灵的食物(永生),而那神所赐予的礼物(即不能靠 行为获得)(6:27)。 19. 这里人们问的两个问题是非常重要的,因为耶稣已经把人们的注 意力引向了那个时代的虚假的宗教教导, 即强调人要靠个人努力 挣来进入神的国的权利。谨记“进入神的国”实质上就是“得永 生”(得救恩)的同义词。 20. 在6:28中的是第一个问题。它非常简单──我们必须行什么才 能得救。你看,法利赛人的教导是说:人必须通过自义获得永生 (进入神的国),表现于在外表上遵守律法。 21. 耶稣的回答极具指导性,按他们看来也相当激进和极端:你们唯 一能作的“工”就是“信神所差来的(耶稣)”,即,你们的救 赎不能从作工(行为)而来(6:29)。 22. 犹太人马上又提出第二个问题,意思是——“你行什么神迹来验 证你说话的真实性呢?”(6:30)。 他们引用了摩西在旷野给 他们吃“吗哪”的例子(6:31)。耶稣的回答是提醒他们:摩西 只是一个工具,神(“我父”)才是吗哪的真正来源(6:32)。 更进一步,神的粮(耶稣)是从天上降下来的,并且赐生命给世 界(6:33; 另见约1:4)。 23. 没有完全理解耶稣的话,这些人提出要“这个粮”(6:34)。正 是在此,耶稣作出了他七个重要的“我是”声明中的第一个(见 出3:13-14)──“我是生命的粮”,由此将自己和神耶和华等 同起来(6:35)。与他对井边的撒玛利亚妇人所说的一样──你 寻找物质的东西,它们只能给你暂时的满足;而我给你属灵的东 西,可以永久地满足你内心里最深切的渴望和需求。 24. 耶稣转而告诉人什么是那唯一的使人得到“生命的粮”和永远的 属灵满足(得救恩)的途径──信耶稣(6:37)。你一定明白这 个教训是如何革命性地、针锋相对地与宗教领袖对人们的教导相 反。毫不奇怪有这么多人对接受基督的礼物有这么大的障碍! 25. 在6:37-40中,耶稣教导了几条你绝对不应当错过的有关救赎 的重要真理: #1 神主权地呼召人来得救赎(6:37)。 [从神的角度看] #2 耶稣来是为遵行父的旨意,而不是自己的(6:38)。 #3 父对耶稣的意旨是永远确保所有父呼召的人都能得救 (6:39)。 #4 进一步说,神对救恩的主权旨意是── “叫一切见子而信的人得永生。”(6:40) [从人的角度看] 注意,这里“旨意(意思)”一词的希腊文是thelema(“特 莱玛”),意思是愿望、意图或者是确定的目的。按上下文,此处 的意思似乎是“确定的目的。” 经文教给我们两条平行的真理── (1) 神在救恩中的主权拣选; (2) 人的信的责任,这样才能得到救恩。 不要试图去完全理解为什么如此──只要凭信心接受它!到 了永恒态,这两条平行的真理最终会合一,变得可以理解。 26. 耶稣对他自己和救赎之路做了一些非常惊人而且深刻的阐述。第6 章的最后一部分(41-71节)记述了在耶稣专门而详细地解释他 所说的“生命的粮”的含义时,群众和门徒的反应。如经上所说, “这话甚难”,不是所有人都接受了它(6:60)。 指导研经题 约6:1-40 1. 你在给五千人吃饱的神迹中看到了什么目的? 2. 这个神迹表现了耶稣的什么属性?它是怎样指导门徒的? 3. 剩下的食物零碎有什么重要含义? 4. 为什么耶稣不让人们推他为王? 5. 约6:16-21所述的事教导我们什么要点? 6. 只是为了满足人的生理/物质需要而寻求耶稣是不是错的? 7. 6:26-40是如何反驳“凭行为得救”的假教义的? 8. 你怎样谐调37节和40节? 第十课 约翰福音 经文:约翰福音6:41-71 主题:灵魂与生命之道──“生命的粮”的教训 焦点:对真正的门徒要求什么 大纲: 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) C. 有关道的激烈冲突(5:1-12:50) (信与不信的对抗) 2. 在加利利过逾越节(6:1-71) d. 犹太人和门徒的回应(41-71) 观察与注释: 第6章余下的部分(41-71节)总结了耶稣的“生命的粮”的教 训,而且在其中轮番出现教训、回应和提问。无论从理论上还是从实 践上,这一段都具有极其重要的意义,因为它表明所有的人对耶稣的 需要,和耶稣是如何满足这种需要的。 1. 犹太人对耶稣说自己是“生命的粮”的教训的第一个反应是发出 不满的嘀咕,抱怨耶稣的话令人费解。特别是因为他们了解他在 地上的家庭,就更不能理解他怎么会是“从天上降下来”的(6: 41-42)。本章中至少有七处耶稣声明他的属天的出身(6:33, 38, 41, 42, 50, 51, 58),而犹太人仍然对他的道成肉身一无所 知。 2. 耶稣命令他们停止抱怨,让他更清楚地解释一下他话语的意义 (6:43)。 3. 于是,耶稣就他本人作了一番惊人的论断: 1) 除非人信耶稣,否则没有人能得到永生(进入神的国),— —他是唯一见过父,并能将父显明给人的人(43-47节)。 2) 耶稣重申他就是“生命的粮”,并提醒他们旷野中的吗哪只 能暂时解决饥饿——吃它的人仍然会死。吃天上的粮才会得 到永远的满足——甚至超越死亡(48-50节)。 3) 耶稣解释说,正如人需要物质的粮来提供营养以维持生命, 人也必需吃生命的粮(耶稣),才能有永远的属灵的营养。 耶稣所指的粮就是他的肉(身体)在十字架上为人牺牲。十 字架上的就是对属灵的“世人之生命”的供应(51节)。 4) 犹太人显然是属灵瞎眼的,将此想成了食人肉(52节)。但 耶稣所谈论的不能照平白字义理解,而要按象征字义去理 解,他所说的吃实际上等同于接受、来到、看见或相信 基督。吃耶稣的肉就是个人接受他在十字架上为我们 赎罪的死,并因此得到永生。 除非人接受基督的破碎的身体(它打破和消除了罪的权 势[彼前2:24;罗6:5-7])和基督所流的血(它影响到 罪得赦免[弗1:7]),他就没有生命。从另一方面来讲, 凡信耶稣(把信心放在基督身上)的人,耶稣应许将复活得 永生(62:52-54)。 4. 耶稣在此声明,属灵的才是真实的(真正的、可靠的、实在的), 是人所必须寻求的──而满足生理/物质的需要不是(6:55)。 5. 注意耶稣说当一个人“吃”他的肉、“喝”他的血──即凭信心 接受基督的救赎之死──之后,将会出现一些特别的结果: 1) “将不会死”(5:50) 2) “将永远活着”(5:51, 58) 3) “将在末日里复活”(5:54) 4) “在我(耶稣)里面,我也在他里面”(5:56) 5) “将会活着”(5:57) 6. 许多解经家认为耶稣在这段里讲到与主的晚餐(圣餐)的联系。 但这时离主的死还有一年,耶稣在这里所讲的不是纪念活动,而 是救恩本身,它是由接受基督的工作,而不是主张自己的工来实 现的。然而,这段文字的确能大大增加我们对主餐意义的理解(见 林前11:12-29)。 7. 耶稣在迦百农的犹太会堂里教导了这番深刻道理。对犹太人,这 些只是某种“甚难(理解)”的话,实际上是“叫人跌倒的”(6: 59-61)。你可以看见:耶稣的教训与犹太人所教的凭行为得救 的道理是多么水火不相容。耶稣的教训在他们看来纯属愚拙的废 话(见林前1:18-25)。 8. 耶稣再次提到他是谁,以及他将来的升天,就是回到天上,他本 来是从那里降下的(6:62)。他们怎么还不明白他是谁呢? 9. 第63节归纳了耶稣的教训——“肉体是无益的。”他所说的不是 生理的、物质的,而是属灵的含义。归根结底,只有属灵的才是 真实的——实际上,它是生命本身的基础。在耶稣的话里也能听 到他在撒旦引诱他把石头变成食物时的回答的回声——“人活着 不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话”(太4:4,引自申8: 3)。 10. 约翰再次向我们指向一个决定,惟有两个选择——信或不信。有 些人能够接受耶稣的教训,有些人则不能。耶稣又一次强调了神 对于救赎的主权性(6:64-65)。 11. 对于许多(如果不是绝大多数)门徒(从某种松散意义上说的“跟 随者”──出于好奇而不是委身的)来说,这番教训实在太难了, 所以他们“多有退去的,不再和他同行”(6:66)。这是整个新 约中最令人伤感的陈述之一。至少有两个主要原因使这么多人在 此刻弃绝基督: 1) 他们对耶稣满足生命的物质需要的能力更感兴趣,而不是 属灵需要。 2) 他们不愿意相信他们的传统、自义和行为对于进入神的国 没有任何用处。 12. 耶稣质问“十二个门徒”,问他们是否也想离去(6:67)。西门 彼得的表态是极为重要的,可能就是在约翰福音中的与太16:13 -17的对应。属灵洞察力终于来到了: “主啊,你有永生之道”。一个确定的信念和委身已经在他 心中形成——耶稣是“神的圣者”(6:67-69)。这是一个人对 耶稣必须要作出的结论。 13. 虽然彼得相信他是在代表十二个门徒(“我们”)说话,但耶稣 “知道人们心里存的是什么”(见2:25),知道犹大将会出卖他。 但这也是在按着神的主权目的而发生的(见6:64;12:4-6;13: 21-30)。 指导研经题 约6:41-71 1. “吃”基督的身体和“喝”基督的血的意思是什么? 2. 按这一段的意思,接受基督有什么特别的结果? 3. 耶稣的这一段教导为什么如此令人难以接受?从什么意义上它 “让人跌倒”? 4. 耶稣为什么说“肉体是无益的”? 5. 人要作什么才能从对基督好奇变为对他委身? 6. 你自己有没有被神的一个教导(一句话)所质问,而你转身离开 了?如果有,为什么? 第十一课 约翰福音 经文:约7:1-53 主题:对世界作见证──信/不信 焦点:通向属灵悟性之路 大纲: 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) C. 有关道的激烈冲突(5:1-12:50) (信与不信的对抗) 3. 住棚节的朝圣(7:1-10:21) a. 教训(7:1-29) “我却认识他,因为我是从他来的,他也是差了我来。” b. 回应(7:30-36) c. 教训(7:37-39) “活水的江河” d. 回应(7:40-53) 观察与注释: 关于耶稣是谁的争论持续着,实际上,在耶路撒冷即将迎来住棚 节之际,愈演愈烈了。这是犹太人的三大年度节日之一,各地的犹太 人都云集到了耶路撒冷。关于住棚节的背景可参考《系统查经》系列 中的尼希米记第十课。 耶稣家人中的迷惑(7:1-9) 1. 因为有人要杀耶稣,而且他按父的时间表行事,所以他这时把精 力集中于在加利利的事工,而不是在犹太的事工上(7:1)。但 是人人都去耶路撒冷参加住棚节圣会,耶稣的弟兄们(同母异父 的弟弟,从玛利亚和约瑟所生,在耶稣由童女所生之后,也在全 家从埃及返回之后。见可3:31-35;6:3;太1:25;2:19-25) 都希望耶稣与他们同去,以赢得人的注意和承认。 2. 当你发现即使是耶稣的血肉至亲都为是否相信他是弥赛亚而苦 恼不堪的时候(7:5),众人和犹太宗教领袖信他之难就不足为 奇了。如果耶稣当众行神迹,众人大概就会承认他。耶稣的弟兄 们觉得住棚节圣会是作这事的绝好机会。 3. 耶稣不是按着人的时间表行事,甚至不是按着自己的,而是按着 父的时间表行事。他不会被别人催促就自己超前。根据圣经的教 导,耐心地等待神的时间,而不以我们自己的能力和方法草率行 事,总是明智之举。(见赛40:28-31;诗37:3-11)。 耶稣回答他的弟兄们:“你们的时候常是方便的”,意思是说: 他们和耶稣不同,可以自由支配的时间,想什么时候去就可以什 么时候去。他们具体选择哪一天去是不重要的。 4. 不仅如此,他们不象耶稣一样与这个世界格格不入──他们对这 世界没有威胁,因此也不会与它大动干戈。而截然相反的是:耶 稣的圣洁(“光”)显明了世人的罪(7:7;1:10-11;3:18 -21)。 5. 约7:8-9节与10节并不矛盾,耶稣没有欺骗他的弟兄,也没有 对他们撒谎。他们希望他与他们一同明去,而他选择等他的弟 兄上去以后再单独暗去。第8节里耶稣的意思是:现在还不是我 与你们一同去的时候。耶稣从没有说过他不会在适当的时候去参 加圣会。 众人中的争论(7:10-13) 6. 约7:10节讲得很清楚,耶稣后来的确秘密地去了圣会,免得引 起过多的注意。倘若当初他公开地去了,他在7:37-39节中所 做的宣称所引起的震撼就没那么大了。众人都在人群中寻找他, 所以他可以当着他们的面行更多的神迹(7:11)。 7. 仔细留意关于耶稣是谁的争论和分歧。有的说:“他是好人。” 有的说:“不然,他是迷惑众人的”(7:12)。尽管如此,众人 都知道宗教领袖们正全力捉拿耶稣,所以多数的议论都是私下进 行的(7:13)。 与犹太宗教领袖对质(7:14—36) 8. 到了节期大约壹半的时候,耶稣开始在殿里公开地讲道,引起了 众人的注意(7:14)。因为耶稣没有上过拉比学校,所以宗教领 袖们对他教导的能力倍感惊讶,并提出疑问。(7:15,46;另见 路4:14-22;太7:28-29)。耶稣一如既往地归荣耀于父,申 明他是自己知识的源泉(7:16)。 9. 约7:17节里提出了一个需要记住的重要原则──认识耶稣是顺 服耶稣的结果,而不是原因!一般我们会说:“如果我明白,我 就会顺服。”耶稣却说:“不是这样,先顺服,然后你就能明白”。 按上下文看,耶稣所说的是犹太宗教领袖对耶稣到底是谁缺乏认 识。要解决这个问题,耶稣给他们的建议是遵行神的旨意(即: 信──凭信心接受),然后圣灵光照他们的思想(另见6:40), 他们就自然会明白耶稣究竟是谁。诗111:10表达了同样一个思 想,我们若听从这一点,就会多多蒙福。如果你的生命中有些方 面还在黑暗中(不明白),那么你就在最近的地方看看自己是否 有些事没有顺服耶稣,只要有,那么顺服──光(领悟)就会到 来了。在7:18节里耶稣重申他只求父的荣耀,不求自己的荣耀。 因此,他的动机是纯正的。 10. 耶稣现在开始指出他们不明白的一个主要原因。他们不仅曲解了 律法的真正观念,而且在实践上,他们假冒为善。耶稣举了两个 例子: 第一,摩西的律法(十诫)说“不可杀人”,可是宗教领袖 们却要杀基督。(7:19;另见7:1)。 第二,他们相信在安息日可以行割礼,可是耶稣在安息日治 病却是触犯了律法!好一副双重标准! 11. 众人显然并不知道犹太领袖要杀耶稣的阴谋,他们很吃惊(7:20), 以为耶稣是被鬼附了! 12. 耶稣没有理会这些议论,继续谈到安息日的问题,这与他在安息 日治好瘫子一事有关(5:1-9)。他提出了以下的观点: 1) 割礼先于律法存在(亚伯拉罕──创17)(7:22)。 2) 如果在安息日可以行割礼,那么为什么在安息日治好病人就 不可以呢?割礼是神与亚伯拉罕立约的记号,象征着当人被 带到与神立约的关系下时,在他的生命中所发生的灵里的“痊 愈”(7:23)。 3) 判定是非必须要凭真理,而不是凭人的传统和表面现象(7: 24) 13. 显然现在众人知道杀害耶稣的阴谋大概是真的了,但他们感到奇 怪宗教领袖们为什么任由耶稣公开反驳他们(7:25-26)。而且 很多人仍然怀疑耶稣到底是不是基督,因为耶稣是从加利利的拿 撒勒来的(7:27;另见7:41-42)。耶稣的回应是几近无奈地 大声解释:他是从天上来的,这应该比他在地上的“家乡”重要 得多(7:28-29)。 14. 犹太人的领袖当时就想抓他,但是神的时间表阻止了这个行动 (7:30)。当时人心混乱,信与不信混杂(7:31-32)。很明显, 多数人都处于属灵黑暗之中,所以从耶稣口中说出的最简单的话 对于他们来说都是难解之迷(7:33-36;另见林前2:14)。 争论的高潮(7:37-52) 15. 按恰当的时间行事对耶稣的计划来说是非常重要的。在节期的第 八天,也就是最后一天,他做了一番有关他自己的非常精彩的宣 告,把争论推向了高潮。七天的节期中,每天都从西罗亚池中舀 出一些水,浇在祭坛附近,为纪念以色列众民在旷野中行走的时 候,神为他们降水的事。节期的最一天没有这项浇水的仪式,所 以这时耶稣提供“活水”具有撼人的效果。注意,耶稣的话让人 自然想起赛55:1或44:3,把他和旧约中对弥赛亚的应许联系起 来(7:37)。信息与给井边的撒玛利亚妇人的教导相似──“你 所想的是物质的水,只能暂时地满足;而我所提供的是属灵的活 水(圣灵),可以给予永恒的满足。”耶稣在7:38-39中明确 了这一点。(参见4:14及7:38) 16. 这件事发生后,听见的人中有信的,也有不信的(7:40-43)。 注意,人们知道先知弥迦在弥5:2节中的预言,但却不知道耶稣 生于伯利恒。 17. “祭司长和法利赛人”派去捉拿耶稣的差役没有能执行任务,回 来报告说:“从来没有象他这样说话的!”暗示耶稣不是一个一 般的人(7:43-46)。 18. 长官们感到困惑不堪和烦恼之至,宣称无知的百姓们受了迷惑 (7:47-49)。 有趣的是,是尼哥底母站出来,要在他们给耶稣定罪之前给他一 个替自己辩护的机会(7:50-51)。但是他们仍然不明白耶稣从 何处来,或者这只是一个方便的烟幕,因为他们心里真地不愿 相信耶稣(7:52)。经文记录中没有显示一次有人问过耶稣他 的出生地是何处!如果这些法利赛人从人口普查的名册上核实了 耶稣的出生地的话(见路2:1-5),不知道他们将会作何反应? 19. 冲突在第8-9章里继续加剧,在那里耶稣更加具体而明白无误地 指控了犹太人的罪。约翰福音表明,耶稣来不是带来和平,而是 带来冲突和纷争,因为人人都不得不对耶稣到底是谁作出一个决 定(见太10:34-39)。 指导研经题 约7:1-53 1. 当你看到连耶稣的弟兄在这时都不信他的时候,感到惊讶吗?如 果是,为什么? 2. 耶稣不跟他的弟兄一同公开地去圣殿并且行神迹奇事以引起人们 的注意和承认,为什么说这样作是明智的? 3. 为什么7:17里先行而后知的次序如此关键?为什么我们会反对 它呢? 4. 犹太人对安息日的观点中错失了哪个根本前提?(见7:22-23) 5. 约7:38-39如何帮助我们理解约4:14? 6. 为什么耶稣不断地引起冲突和纷争? 第十二课 约翰福音 经文: 约8:1-30 主题: 行淫时被拿的妇人 “我是世界的光” 焦点: 罪的工价 大纲: 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) C. 有关道的激烈冲突(5:1-12:50) (信与不信的对抗) 3. 住棚节的朝圣(7:1-10:21) e. 教训对话(橄榄山)(8:1-58) 1) 行淫时被拿的妇人 2) “我是世界的光” 观察与注释: 行淫时被拿的妇人(8:1-11) 行淫时被拿的妇人一事(7:53-8:11)是约翰福音中引起争议 最多的经文之一。不仅是因为它的内容,更多的是因为多数优秀的约 翰福音的早期抄本并不包括这段经文,因此有人认为它不属于原本, 而是有人后来添加上去的。罗马天主教所使用的拉丁文圣经武加大译 本(主后4世纪)载有这段经文。尽管如此,多数人还是承认它的历 史可靠性和价值。本书作者认为它与第8、9章的内容和思路搭配得非 常和谐,也没有包含什么东西致使我们必须认为它不是神所默示的 话。 8:1-11的记载为第8章后面部分和整个第9章提供了美妙的背 景素材。这两章的主题都是罪,而我们可以看到,这既是被告人的问 题,也是原告人的问题。 1. 正当耶稣在殿里继续他的教导的时候,文士和法利赛人领了一个 行淫时被拿的妇人来到耶稣面前。显然这是一个被设计用来损坏 耶稣作夫子的名誉的圈套。(8:1-3,6)。首先,旧约律法已 经很清楚地讲明:对这种罪的惩罚是要用石头打死(利20:10; 申22:22-24),所以为什么要来找耶稣呢?其次,律法要求行 淫的男女都要被判处死刑。那个男人到那里去了?不仅如此,谁 是这件事的目击者呢(8:4)?他们又怎么会“碰巧”在现场的 呢? 2. 这个圈套与路20:21-26的相似。如果耶稣同意用石头打死她, 他将会普通百姓面前脸面尽失,因为他们是被他的怜悯所吸引来 的。另一方面,如果他放了她,那他就会被指控为公然违反摩西 的律法(8:5)。 3. 耶稣的反应是暂时不理会这个问题,他“弯着腰,用指头在地上 画字”(8:6)。推测耶稣在地上写的是什么的建议多如牛毛。 最安全的回答是:经文没有告诉我们。最有可能的是,这是耶 稣转移对方注意力的策略,让控告者们把目光从妇人身上移开, 也让他们知道他没有在为如何作出反应不知所措。 4. 最后,在他们的坚持之下,耶稣以他惯用的方式,既避开了他们 的圈套,又一针见血地指出事情的实质──这个妇人所犯的罪对 于神的圣洁品格的违背,比起他们在生命中所犯的罪,并不更多 或更少!而且,因为律法要求由目击者来施行刑罚,谁向她扔一 块石头就是宣布自己没有犯过罪(8:7)。耶稣于是又恢复了原 来的姿势(8:8),继续在地上画字。第9节暗示当控告者们一 个个都退出去,只剩下耶稣和妇人的时候,圣殿里有“石头般的 沉默”(8:9)。 5. 耶稣对妇人的反应需要经过仔细的考查,因为他绝没有宽容她的 罪!当控告者走光时,没有别人定那妇人的罪,只有她自己定了 自己的罪。耶稣对她的赦免──“我也不定你的罪。去吧!”─ ─是以她的悔改为前提的,即她“从此不要再犯罪了”(8:10- 11)。这给约1:17提供了一个动人的例子,即“恩典和真理都 是由基督耶稣来的”。耶稣在恩典中赦免了她的罪,但是没有宽 容她的罪。 6. 这件事的真正意义有二:首先,耶稣显明了他有赦罪的权柄,即 他是神。其次,耶稣指出宗教领袖们的最根本问题也是罪。他们 和这个犯奸淫的妇人一样,也需要一个救主!这件事也为耶稣在 8:12-59和第9章的教导做好了预备。 “我是世界的光。”(7:12-30) 7. 耶稣现在开始宣告他作为“世界的光”的功用(参见1:9;3: 19-21),把自己与伟大的“我是” (自有永有的耶和华)等同。 在住棚节后不久耶稣作这样的宣告是很有轰动性的,因为节期的 一个不可或缺的仪式就是每晚点燃一个金烛台,象征神带领以色 列民走出旷野的时候所用的“火柱”(出13:21)。耶稣在说他 自己是神。光的作用是驱散黑暗,既显露隐藏的,又照亮真道路。 这两点耶稣都作到了。是耶稣作为真光把真正的生命带给人。(见 约1:4) 8. 法利赛人,为了对付耶稣的宣告,攻击耶稣为自己作见证是不可 靠的,因为律法规定需要有两个人的见证才证明一件事为真。耶 稣的回答是首先肯定他对自己的见证是真的,接着指出还有父为 他作见证,所以这里的确有两个见证者(8:12-18;另见5:19 -47)。 9. 这个辩论是自我循环的,因为犹太人不真知道谁是耶稣的父(8: 19)。除非人认识耶稣,否则他也不能认识神。所以争论仍旧继 续下去(8:20)。 10. 耶稣现在回到真正话题,宣告犹太人“要死在罪中”(8:21)。 是罪阻碍了人们来到耶稣面前和认识耶稣。也是罪确认了所有弃 绝耶稣和不信他的人的最终归宿(见3:18-21)。约8:24是圣 经中最强有力的宣告之一,绝对不可忽视(注:原文无“基督” 两字,而为:“你们若不信我是,就必死在罪中”),耶稣在此 再度宣布:他是解决罪的问题的唯一方法。 11. 或者是出于困惑和气恼,或者是出于想让耶稣公开地宣告自己是 神,来为他们提供控告他亵渎神的证据,他们问他:“你是谁?” 耶稣说的实际上是:我已经告诉过你们了(8:25)。 12. 最后,耶稣预言了他的受难[及重生],作为见证他自己是谁的 高潮(8:26-29)。在约翰福音中有两处提到“举起人子”的事 (3:14,12:32),清楚地指向他的死,为罪得赦免提供了路径。 13. 就如素常一样,回应是混合的,但是“有许多人信他”(8:30)。 他们的“信”是否纯正将要在第八章后半部分受到严格地验证。 指导研经题 约8:1-30 1. 你相信约8:1-11是属于圣经吗?如果是,它是如何与上下文搭 配的? 2. 为什么说讨论耶稣“在地上画字”的具体内容是什么是走岔道? 3. 耶稣主要想让那些控告者们明白什么? 4. 耶稣以什么样的方式在这件事上显明了他的“恩典和真理”? 5. 如果你在听耶稣讲话,你个人对8:24节会有什么反应? 第十三课 约翰福音 经文: 约8:31-59 主题:“我是”的见证 焦点: 在自由中行走 大纲: 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) C. 有关道的激烈冲突(5:1-12:50) (信与不信的对抗) 3. 住棚节的朝圣(7:1-10:21) e. 教训对话(橄榄山)(8:1-58) 3) “还没有亚伯拉罕,就有了我” f. 回应(8:59) 观察与注释: 在第八章剩余的部分中,耶稣讲到真门徒的条件、罪的本性、罪 人的困境、和他使人脱离罪的能力──因为他是神。 1. 在约翰福音中我们可以一遍遍地看到:人若对耶稣只有理性上的 同意,是不能得救的。耶稣对“信他的犹太人”讲话,首先说: 他们必须证明他们的信仰是纯正和真实的。一个真门徒的标志是 “常常遵守他的道”(原文:常在他的道里面),意思是“遵行”、 “顺服”、“持守”和“继续”。是这种顺服带来知识和对真理 的理解;而真理则使人能脱离罪、撒旦和自我的捆绑,获得自由 (8:31-32;另见7:17)。耶稣这里所指的“真理”是关于神、 人、罪和通过耶稣得救赎的真理。 2. 这群人显然没有完全明白,因为他们看不见他们灵里所受的捆绑 (8:33)。他们再次以为是肉体的捆绑,而且显然也忘记了以色 列历史上在埃及和巴比伦的经历。耶稣所说的是作罪的奴仆(8: 34),只有他才真正具有使人脱离罪的能力(8:36)。 3. 我们再次看到:犹太人盲目地相信救恩是靠从祖先的遗传而来 (8:33,37)。耶稣一次又一次地纠正这个错误的观念。谨记, 亚伯拉罕有三种后裔: 1) 自然的后裔──犹太血统 2) 自然的/属灵的后裔──犹太人中的信徒(余民) 3) 属灵的后裔──外邦人信徒 关于这一点,可参见加3:6-9;13-14;罗9:6-8。 4. 耶稣作出了几项惊人的声明,攻击犹太人的传统的核心: 1) 如果你们真是亚伯拉罕的子孙,那么你们应该行亚伯拉罕所 行的事(凭信心行公义)。而你们却要杀我,这种愿望否定 了这一点(8:37)。 2) 你们正在行你们的父所行的事,但这父却不是亚伯拉罕(8: 39,41)。 3) 神也不是你们的父,因为倘若他是,你们就会爱我(8:42)。 [注意在41节中暗含指控耶稣是私生(非婚生)子,“我们 不是从淫乱生的。”]。 4) 你们不能明白我的道(属灵上无能)──即,你们是灵里瞎 眼的(8:43,47)。 5) 你们的父是魔鬼,你们的行事为人象他一样!(8:44)。“有 其父必有其子。” 5. 耶稣的确平白而直率地讲明了真理。而犹太人所弃绝的也正是这 证据确凿的真理(即,你们是罪的奴仆,是失丧的,撒旦是你们 的父)(8:45)。不仅如此,耶稣的无罪本性也见证他所讲的 话是真理(8:46)。 6. 犹太人的回应是从两方面对耶稣进行人身攻击:首先称他为撒玛 利亚人(杂种、异端),然后声称他是被鬼附了(8:48)。 7. 耶稣断然否认这个指控,而再次指出他与父的关系和他的能力─ ─他能使人脱离罪、撒旦和自我的捆绑,这些捆绑把人引向死(肉 体的和属灵的)(8:49-51)。 8. 犹太人的反驳显明他们瞎得多么厉害──他们怀疑耶稣如何能战 胜死亡。他们的论点如下: 1) 亚伯拉罕死了。 2) 众先知也死了。 3) 你不过是一个人,你也会死(8:52-53)。 9. 耶稣接下来在回答这个问题──“你将自己当作什么人呢?”的 时候,宣告了他永在的神性。耶稣作了如下的宣告: 1) 我的父荣耀我(8:54) 2) 我认识神(本性上和直觉上),也顺服他(8:55)。 3) 你们不认识神(经验上和关系上),如果你们说你们认识, 你们就是在撒谎。你们最多不过是知道神(8:55)。 4) 亚伯拉罕期盼着我来到世上(道成肉身的日子),他盼到了。 暗示耶稣认识亚伯拉罕。 5) 他就是旧约中的“我是”(自有永有的神)(注:原文为: “还没有亚伯拉罕时候,我是。”)(8:58),这是完全 宣告自己的神性。 10. 犹太人不敢相信他们的耳朵,说“你还没有五十岁”,怎么会见 过亚伯拉罕呢(8:57)?这话更象一个修辞手法,而不是陈述耶 稣的实际年龄。因为亚伯拉罕生活在几千年前,所以耶稣有多大 岁数不会造成什么区别──见过亚伯拉罕对人来说是不可能的。 而这恰恰就是耶稣所要说的──他是神。 11. 耶稣8:58中“我是”的宣告如果不是真的,就是亵渎神的,所 以犹太人要拿石头把耶稣当场打死──多么明显的弃绝!但是耶 稣仍然在按神的时间表行事。 指导研经题 约8:31-59 1. 什么检验可以确定我们是否是耶稣“真门徒”? 2. 耶稣在32节中所说的“真理”是指的什么?认识它如何使我们得 自由? 3. 根据这段经文,你如何描述一个罪人的状态? 4. 44节会使你感到不安吗?如果是,怎样使你感到不安? 5. 你怎样描述这段经文中说的“认识神”和“知道神”的不同? 6. 耶稣在8:58节的声明有多么重要和关键? 7. 你能真地说你遵守基督的道吗? 第十四课 约翰福音 经文: 约9:1-41 主题: 第六个作见证的见证记号──治好瞎子 焦点: 在瞎眼中行走 大纲: 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) C. 有关道的激烈冲突(5:1-12:50) (信与不信的对抗) 3. 住棚节的朝圣(7:1-10:21) g. 在西罗亚池边医好瞎眼的人(第六个作见证的神迹 记号)(9:1-12) h. 回应(9:13-41) 观察与注释: 在约9章里,耶稣治好了一个天生眼瞎的人,为证明了他的确是 “世界的光”提供了可见的根据。唯独弥赛亚才能给瞎眼的人恢复生 理上的视力,并且也赐给属灵的光,照亮人因着罪而处于黑暗中的灵 魂。这瞎眼的人也表现出每个人都因着罪而生于黑暗之中。当耶稣揭 露了法利赛人所传的错误的关于罪的观念时,他“启蒙”了他。这个 神迹是约翰福音所独有的。 神迹(9:1-7) 1. 第九章中记载的治好生来就瞎眼的人的事很可能发生在住棚节后 不久,它使得耶稣和犹太领袖之间的冲突又升温了(9:1)。而 且,这件事也发生在安息日(9:14)。 2. 是耶稣的门徒而并非犹太人提出了这个问题:“这人生来是眼瞎 的,是谁犯了罪?是这人呢?是他父母呢?”法利赛人关于罪的 错误教导已经在犹太人社会中深入人心了。虽然一般来说:所有 的病痛从总体上说都是罪的结果,而所有的人都生在罪中(见诗 51:5:罗5:12)。然而,法利赛人教导说疾病是某种具体的罪 的结果。因为这人“生来眼瞎”,所以一定是他的父母犯了罪。 耶稣非常直接地驳斥了这个错误观念──“也不是这人犯了罪, 也不是他父母犯了罪”(9:3)。门徒们对耶稣的回答会大吃一 惊。 法利赛人的错误的教导的部分原因是对经文的错误理解。如今存在 同样的问题。比如出埃及记20:5所说的父辈的罪要被追讨第三 四代子孙,并不是说父债子偿,而是说累积的罪的后果会延续很 长时间,也会影响到后来的人。诗篇51篇和大卫的生命就是很好 的例子。而且,要把出20:4-6当作一个整体来查考,因为它讲 到偶像崇拜和它的长期后果。 3. 神要通过这个人的瞎眼实现特别的目的,象耶稣所说的那样,“是 要在他身上显出神的作为来。”总要在患难和疾病中寻找神的目 的,也寻求荣耀他的途径!从神的角度看问题,这是对付我们所 遇到的各样困难的关键。 4. 第4和第5节的意思就是基督必须在他死(即“黑夜”)之前作 成他在地上的工。在他的“白日”(在世的日子)期间,他是世 上的光。基督的光如今就是透过我们基督徒来照亮世界的。(见 太5:14;腓2:15;弗5:7-10)。 5. 耶稣用了至少两种方法来考验这个瞎眼人的信心: 第一,他必须相信耶稣所用的泥土可以奇妙地帮助他复明。 第二,他必须摸索着找到西罗亚池,洗掉这些泥土[注意: 这就是那个在住棚节圣典上被舀水出来的那个池子。] 他都做到了,而且“回头就看见了”,尽管耶稣才是这个神 迹发生的真正原因(9:6-7)。 他的邻舍的反应(9:8-12) 6. 即使是现在,也有很多人拒绝相信神迹,所以反应是混合的。这 人得不断陈明他就是那个原来瞎眼的人(9:8-9)。 7. 人们问他眼睛是怎么复明的,他就把功劳归于“一个人,名叫耶 稣”(9:11)。众人要寻找耶稣,却寻不着。 法利赛人的的首次调查(9:13-23 ) 8. 这件事引起了不小的骚动,法利赛人的这场问话极象是一次正式 的听证会,尤其是提到不守安息日的指控(9:13-14)。 9. 这个今得痊愈的人直截了当地回答了问题(9:15),但是法利赛 人中发生了分歧,因为在他们的头脑中无法调和耶稣违犯安息日 和他的神奇的医治能力。他们对耶稣有两项指控: 1) “这个人不是从神来的” 2) 他“是个罪人”(9:15) 10. 他们再次转向那个曾经眼瞎的人,问他对耶稣的看法。“他说: ‘是个先知。’”(9:17)。 11. 法利赛人才是真正的瞎子,他们拒绝接受他的见证,叫了他的父 母来证实他的身份和他原来是否是瞎眼的(9:18-19)。 12. 他的父母证实了他是他们的儿子,生来就是瞎眼的,但对所发生 的事却避而不谈,说:“问他吧,别问我们。”公开地承认基督 是需要付出代价的,会沦落到被“赶出会堂”,相当于早期形式 的开除出教及羞辱(逼迫)(9:20-23,12:42:另见路9:26, 12:9)。令人惊奇的是耶稣对于宗教领袖们的威胁有多么大。 法利赛人的第二次调查(9:24-34) 13. 法利赛人一看局势毫无进展,就又叫来那个瞎眼人,企图逼他否 认和贬低耶稣所做的奇妙的工作(9:24)。 14. 但是这个人坚持他的经历,因为这是事实,并且用讥讽的语气问 法利赛人是否也想作耶稣的门徒(9:25-27)。 15. 这些法利赛人的反应越来越不可思议。他们抬出摩西做靠山,声 称他们不知道耶稣是从哪儿来的(见5:45-47;7:28)。 16. 这个瞎眼人接着教给了这些“学识渊博”的法利赛人一个伟大的 神学真理:既然只有神(弥赛亚)才能使人复明,那么耶稣若不 是从神来的,又能是从哪儿来的呢?(9:30;32,33;又见出4: 11;诗146:8;赛29:18;35:5;42:5-7;路4:18)。 17. 法利赛人的反应有三方面: 1) 耶稣是一个罪人,神不听罪人的(但见8:46)。 2) 你也是一个罪人,你不配教我们!(见8:31,34) 3) 你从会堂里出去!(8:34) 瞎眼人得救(9:35-38) 18. 当耶稣得知法利赛人的所作所为时,他找到了这个瞎眼人并质问 他,要看他是否真地 相信。这个人坚决地肯定了他的信仰,而且 “拜他”(9:35-38)。真的转变归主总是伴随着敬拜。 最后一次与法利赛人对质(9:39-41) 19. 在9:39-41节中,耶稣讲了一个很重要的属灵真理,即:那些 知道自己瞎眼(在罪和属灵黑暗中)的人将会得看见。而那些不 承认自身瞎眼,认为自己不需要耶稣的人(如法利赛人)将会继 续留在黑暗中(失丧)。信自义的人是瞎眼的。 20. 完全瞎眼的法利赛人自掘坟墓,因为他们要么彻底地弃绝耶稣, 要么接受他是弥赛亚,可是他们不能把他忽略不计! 指导研经题 约9:1-41 1. 如今仍有人教导说所有的疾病都来自某种具体的罪,你信吗?这 段经文教导了什么? 2. 如果这个人没有听从耶稣的指示,他的眼睛还能复明吗? 3. 如果你是这个瞎眼人的父母,你会如何反应? 4. 你是否曾有机会承认基督,但却因“代价”太高而没有承认? 5. 根据这段经文,你怎样描述“属灵瞎眼”?一个信徒会属灵瞎眼 吗? 6. 法利赛人“真心”地相信他们能“看见”?如果是,9:40-41又 暗示了什么? 第十五课 约翰福音 经文: 约10:1-42 主题: 好牧人的工作和他的羊 焦点: 好牧人的工作 大纲: 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) C. 有关道的激烈冲突(5:1-12:50) (信与不信的对抗) 3. 住棚节的朝圣(7:1-10:21) i. 教训(10:1-18) 1) “我是羊的门” 2) “我是好牧人” j. 回应(10:19-21) 4. 在修殿节时到耶路撒冷朝拜(10:22-42) a. “我与父原为一” b. 回应 观察与注释: 耶稣在地上的日子快要尽了。在约翰福音第7章(住棚节)的时 候,我们已经在他的事工的最后六个月中了(主后32年秋)。第7、8、 9三章中的事都发生在住棚节期间或紧接着它。好牧人的教训(第10 章)发生在住棚节和12月的修殿节之间。下一个4月(主后33年)就 是耶稣被钉十字架的日子。 在强调和内容方面,第10章很好地衔接了第9章的结尾,耶稣在 那里谈到犹太人的宗教领袖是属灵瞎眼的,他们把人们引向歧途(9: 40-41)。他们是旧约所说的“假牧人”(见耶23:1-2;50:6;结: 34:1-16)。神通过以西结说:“主耶和华说:我必亲自作我羊的牧 人,使他们得以躺卧。”(结34:15)。神作为牧人的形象是颇为普 遍的(例如诗23;来13:20)。耶稣在此想作的对比是:法利赛人是 假牧人,而他自己是真牧人。基督在这里被称为“好牧人”(10:14)。 在别处他被称为“大牧人”(来13:20)和“牧长”(彼前5:4)。 比喻(10:1-6) 1. 在1-6节中耶稣用普通的日常生活来做了一个比喻,用来讲述关 于他自己的属灵的真理。但是这些法利赛人灵里的瞎眼使得他们 无法看到真理。 2. 耶稣在约10:1-5节中作了如下对比: 假牧人 真牧人 1) 偷偷地进羊圈(不“从门” 进去) 正当地进羊圈(“从门”进去) 2) 用欺骗和暴力来控制(是 “贼”,是“强盗”) 通过建立亲密的关系来领导 (“羊听”…“他按着名叫自 己的羊”) 3) 是羊群的陌生人(他们“不 认得他的声音”) 是羊群的朋友(他们“认得他 的声音”) 解释(10:7-18) 3. 耶稣开始解释这个比喻,是通过把它应用到自己和犹太人的假牧 人(即法利赛人等)身上。 牧人的首要作用是供应和保护羊群。 请在这部分中找出耶稣所做的牧人的工作。同时注意耶稣表明他 自己是进入羊圈的入口(“我就是门”──10:9)和“好牧人” (10: 14)。 4. 耶稣说他是“羊的门”,就是在说他是进入神的国(即得救)的 唯一道路(10:7)。别的“牧人”都是假的(“都是贼,是强盗”), 提供的门哪儿也去不了(犹太人的传统;善行;自义)(10:8; 参见约14:6)。 5. 通过基督进入神的羊圈的羊不仅得救,而且得到耶稣的供应(“出 入得草吃”)(10:9)。 6. 假牧人是自私的,毁灭生命;真牧人却赐给“丰盛”的生命(有 意义、有目的、充实的生命──不是单单地活着──参见4:14, 7:38-39)(10:10)。 7. 不仅如此,基督作为“好牧人”会牺牲自己的性命,来换取他的 羊群能得生(10:11)。假牧人不是真正的牧人,而是为佣金而 工作的雇工(不是拥有者),他把自己看得比羊要重要得多。他 只为自己考虑;他并不真正认识他的羊;他也不会愿意为了保护 羊群而舍去自己的性命(10:12-13)。 8. 反之,基督和他的羊之间有着亲密的关系(基于个人的认识和经 历)。这个关系恰如耶稣和父之间的关系(10:14,15)。 9. 最终,大牧人耶稣要招聚“合成一群,归一个牧人”的羊,就是 信他的犹太人和外邦人(“我另外有羊,不是这圈里的”)(10: 16)。大牧人的羊会“听我的声音”(听并且从)。 10. 在结束他的基要教训时,耶稣确证了几条重要真理,是关于他与 父和他的使命之间的关系的: 1) 耶稣愿意舍命,因而增进了天父对他的爱(10:17;见来12: 2)。 2) 因为耶稣按与父定好了计划行事,所以他有权柄“舍去”生 命,又“再取回来”。空坟墓与十字架都是神的计划。 3) 耶稣不是要犹太人杀害,而是在他准备好的时候,按自己的 自由意志,献上他自己的生命。他总在神的主权之内,也按 神的时间安排行事(见约19:30)。 回应(10:19-21) 11. 跟往常一样,人们对于耶稣的教导的回应是混合的。有人再次指 控他被鬼附,有的仍惊异于他治好瞎眼人的大能。 教训继续深入(10:22-30) 12. 约翰在此此记载了耶稣与犹太人领袖的最后一次重要的面对面冲 突,时值主后32年12月的修殿节(烛光节)。这个节日是用来 纪念主前165年马加比起义中犹太人的最终胜利的。在那之前三 年,叙利亚的安提阿古四世伊彼凡尼(但11:21-35中的 “小敌 基督”)占领了巴勒斯坦,废除了正常的圣殿崇拜,而且亵渎了 圣坛。由于耶稣再次使用了羊与牧人的比喻,所以这次会面很有 可能是紧接着10:1-21节的会面而发生的(10:22-23)。 13. 犹太人想从耶稣那儿得到是一个清楚的声明他是否是弥赛亚 (10:24)。他们在提问前“围”着他,说的意思基本上是:“你 要还让我们心神无主到什么时候呢?”好象他们的命运都悬在半 空,就等着耶稣的一句回答来决定了。 14. 耶稣的回答是指出他的工作(神迹)可以为他作见证,同时也指 出他们不信(10:25)是因为事实上他们不是他的羊(10:26)。 耶稣不但认识什么羊属他,也认识什么羊不属他。 15. 耶稣接着宣布了几个关于他的羊的重大而安慰人的真理。可别 忽视了这几点。耶稣的羊── 1) 听(听见而且服从)他的声音,也跟着他(10:27) 2) 为他所认识(亲密地,个人地)(10:27) 3) 有永生(基督的生命)(10:28) 4) 永不灭亡(10:28) 5) 有永恒的保障──“谁也不能从我手里把他们夺去” (10:28) 6) 被天父自己的大能所守护(另见罗8:31-39;彼前1: 3-5) 信徒的救恩有永恒的保障,这是基于耶稣自己的强有力的教导, 无论这个信徒自己是否相信、感到或确知它! 16. 在约翰福音中最简洁、最明了、然而也是最深奥的一节经文里, 耶稣宣告:“我与父原为一”(10:30)。 注意,这个“一”是一个中性名词,表示了本性和本质的同 一。所以,这并非表示 圣子耶稣与 圣父是同一“位格”。 恶意的回应(10:31-42) 17. 犹太人认为耶稣的话够上了亵渎神的程度,就要拿石头来打死他 (10:31)。耶稣想知道他们是为他行的哪一件善事而要杀他。 他们回答说:“不是为善事”,但你是个人,却声称自己是神! 当然,如果宣告是真的,亵渎之罪就不成立了。 18. 耶稣的回答是用来缓解冲突的,因为神让他舍命的时候还没有 到。但耶稣的回答相当奥妙,在某种程度上相当出人意料。 耶稣的话的实质是说,旧约(如诗82:1-6;出22:8)常常称人 为“神”(elohim“以罗欣”,原文是“大能者”的意思),意思 是人在这个世界上为神作管理者或审判官。如果圣经(它是无误 的!──“是不能被废的”)支持了这一点,为什么我称自己为 “神的儿子”会使你们感到不安呢?另外,我行的事(神迹)和 本性也证明了我是神的事实(10:34-38)。 耶稣又一次奇迹般地避开了他们的追捕(10:39)。 19. 就这样,耶稣结束了他在犹太地区的事工,退到了比利亚(约旦 河以东),就是施洗约翰开始行事工的地方(见约1:28)。在这 里也有人归向了基督(10:40-42)。 20. 第11章中让拉撒路复活开始了基督的地上事工的最后几件事。这 是约翰福音所独有的一个伟大的神迹记号。 指导研经题 约10:1-42 1. 从什么意义上说耶稣是羊圈的“门”? 2. 在今天的教会中有假牧人吗?你怎样描述他们? 3. 你个人怎样理解耶稣是好牧人,你是羊的比喻? 4. 根据这段经文,谁对拿去耶稣的性命负责? 5. 这段经文讲了信徒有永恒的保障吗?如果有,根据是什么? 6. 约10:30中“我与父原为一”的含义是什么?请联系约1:1-2 节回答。 第十六课 约翰福音 经文: 约11:1-46 主题: 第七个作见证的神迹记号──使拉撒路复活 焦点: 完全的信心 大纲: 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) C. 有关道的激烈冲突(5:1-12:50) (信与不信的对抗) 5. 超越坟墓的能力(第七个神迹记号)(11:1-46) “我是复活与生命” a. 拉撒路的复活(1-44) b. 回应(45-46) 观察与注释: 让拉撒路复活是约翰福音中的一个伟大的神迹记号。它决定性地 证明了耶稣是神,因为他能够战胜罪的最终后果──肉体的死。耶稣 已经谈到过用属灵的生命(永生)来战胜属灵的死,但这从经验上很 难被衡量。耶稣对肉体的死的征服证明了他所说的关于属灵的死和属 灵的生命的事同样是真的(见林前15:53-58)。圣经中再没有比这 更精彩的事件了。也正是这件神迹,远过于其它,更坚定了犹太人杀 害耶稣的决心(见11:47-53)。 悲剧性的环境(11:1-16) 1. 约翰首先向他的读者介绍了这场事件的主要人物── 耶稣、 伯大尼的拉撒路、 拉撒路的姐姐马利亚、 拉撒路的姐姐马大。 在与耶稣关系的亲密上,这个家庭可以算是数一数二的(见路10: 38-42)。马利亚被特别提到是拿香膏抹耶稣的脚的那个女人。 这件事记载在后面的约12:1-8,约翰在这里提到它意味着他的 读者应该已经熟知了这件事。耶稣“爱”他们三个中的每一个(11: 5)。同时注意这里提到的伯大尼是在犹太地、约旦河西岸、离耶 路撒冷不远处。在约旦河东岸的比利亚还有另一个“伯大尼”(见 约10:40-41;1:28)。 2. 拉撒路已经病入膏肓,他的姐姐们叫人带信给耶稣,让他知道这 个消息(11:3)。不过耶稣早就知道了这件事和它发生的目的。 (11:4;参见9:3)。耶稣说“这病不至于死”,不是说拉撒路 没有真的死,而是说他的这次死亡不是永久的。整个事件是被设 计来荣耀父神和圣子的(11:4)。 3. 耶稣给出回信之后“仍住了两天”,不是因为他铁石心肠、或漠 不关心(11:6)。耶稣是按神的时间表行事,他对明天了如指掌。 当时机成熟了,即拉撒路的死已成为确凿无疑的事实的时候,是 耶稣自己提出:“我们再往犹太去吧。”(11:7)。 4. 门徒们极力阻止这次前往,是因为在犹太有人威胁要杀耶稣。在 某种意义上,与耶稣一同返回犹太是对门徒们信心的一次考验, 因为他们的性命也要面临危险。这也是一幅图画,预示那些真正 跟随耶稣的人的最终遭遇──逼迫和死亡。耶稣也把这个事件当 作教导门徒的工具。 5. 第9-10节很可能是某种常用语。在“白日”或“光”中走路就 是在与神相交中同行和在神的旨意中行走。若能做到这一点,就 没有理由害怕从人而来的威胁(约壹1:5-7)。因此,耶稣不怕 再次进入犹太地。 6. 虽然对不信者来说,肉体的死亡就意味着一切的终结,但是从耶 稣看来,那只是入睡而已。因为当信神的人死后,他的身体会“睡” 到复活为止,而他的灵魂则会立即来到神的面前(见路23:43; 林后5:6-8;又见路8:49-56)。门徒们不明白拉撒路实际上 已经(从人的角度来说)死了,所以耶稣就解开了这个困惑,说: “拉撒路死了。” 7. 耶稣当然不会因为拉撒路的死而高兴,但他为自己当时不在那儿 而欢喜,因为门徒们将会经验到让拉撒路复活的真正冲击(11: 15)。注意,这个神迹既是为了增强门徒的信心而设计的,也是 为了向众人公开证实耶稣是谁而设计的。 8. 11:16提到“怀疑心重”的多马,给了我们认识这人的另一个角 度。他甘愿重返犹太,与耶稣共生死(见约20:24-29)。所以 这个场面被设立,不仅是为哀悼亲爱的朋友拉撒路之死,更是为 了主将施行的奇妙的神迹,它将变悲剧为得胜,变哀哭为欢喜。 真正的信心表白(11:17-29) 9. 这一部分的重要性主要体现在耶稣的教导(11:25-26)和马大 的信心表白(11:27)之中。不过,约翰福音同样全力地描述了 现场的令人触目惊心的现实性和人们的“人情味”。 10. 我们知道拉撒路确实是死了,因为11:17说:“拉撒路在坟墓里 已经有四天了”(注:犹太人相信人死后灵魂还在身体周围,三 天以后才永久离去,所以耶稣故意等到第四天)。显然,当耶稣 接到消息时,拉撒路或是已经死了,或是离死只有几步之遥了 (11:3-4)。 11. 因为邻近耶路撒冷,而这个家庭又声望颇高,所以“有好些犹太 人来看马大和马利亚,要为她们的兄弟安慰她们”(11:18-19)。 12. 由于性格不同,“忙碌”的马大跑出门去迎接耶稣,而“文静” 的马利亚则“仍然坐在家里”(11:20)。但在质问耶稣时,她 俩却很相似──“主啊,你若早在这里,我兄弟必不死”(参见 11:21和11:32)。她们对耶稣医治的能力都有很大的信心。马 大在11:22所说的最可能只是一般的陈述,因为她并没有真地期 待耶稣会让拉撒路从死里复活(见11:39)。 13. 很明显,马大所思想的是圣经上的真理,即信徒的身体将最终复 活(11:24)。这个真理在旧约中有教导,如但12:2和赛26: 19-20;参见来11:17-19;撒上12:22-23。 14. 耶稣的“复活在我,生命也在我”的回答指出了一个事实──对 身体复活和永生的应许是一个现在时态,源于耶稣基督的位 格(见约壹5:10-12)。对信徒来说,肉体的死亡正是去面见神 的途径(见诗23:4),基督所赐的“永恒”的生命现在就可以享 受(见约10:10)。复活的生命(永生)既有现今的一方面,也 有未来的一方面(见罗6:4-5)。 15. 面对耶稣的问题:“你信这话吗?”马大回答说:“我信你!” 她的信心表白和彼得的相似(太16:16),都承认耶稣是神,是 基督(见约20:30-31)。然后她去告诉马利亚,说夫子(老师) 来了(11:28),可能是强调耶稣既是真理的化身,也讲授真理。 感人肺腑的怜悯(11:30-37) 16. 耶稣的真正的人性在面对拉撒路的死时得到了最清楚的彰显。他 温柔地接纳了马利亚和马大的“责怪”,又真心地哀痛了拉撒路 的死。 17. 马利亚也起来向耶稣问安,而且表示痛惜耶稣没能在这里阻止这 次死亡(11:30-31)。马利亚真诚地“俯伏在他脚前”,敬拜 他(11:32)。经文没有提到马大这样作(11:21)。虽然我们不 应对马大太苛刻,但是马利亚和耶稣的关系是有一些与众不同。 正是她以及那些犹太人的哭泣唤起了耶稣的感情。 18. 耶稣的情感被圣经用三个词描述: “悲叹”── 在希腊语中表示怒气,字译是“象马那 样喷鼻”(11: 33) “忧愁”── 这里是指心里烦乱不安(11:33) “哭泣”── 意思是默默地流泪(不同于别人的“大 声地哭号”)(11:35) 为什么耶稣感到烦乱甚至有可能生气呢?当然不是为了拉撒 路的死,因为他就要让他复活了;也不是在懊悔自己没有早点儿 来,因为这就是他的计划。最有可能是,他强烈地意识到了罪的 后果,疾病和死亡都是罪所酿成的悲剧。他轻轻地哭泣,是因为 “暂时地失去了”他的朋友,也是对马大和马利亚的深切同情和 认同(11:35-36)。就连人群中也有人对耶稣没有及时赶到而表 示“愤懑”(11:37)。 成功地征服死亡(11:38-44) 19. 使拉撒路复活的实际事件的既有令人难以置信的戏剧性,同时也 非常简单。耶稣来到坟(一个前面堵了一块大石头的洞穴)面前, 给了一个非常直接的命令──“把石头挪开”。这是一个需要很 大的信心来执行的命令,马大并不真地有这样的信心(11:39)。 尽管她的信心表白(11:21,22,27),但她显然不是真地相信耶 稣会(抑或能)使已经在坟墓里呆了四天的拉撒路复活。而且, 尸体的“腐臭”也会令所有在场的人尴尬不已。信心不是说你 信什么──而是通过相信耶稣的话字字为真,积极地信靠耶稣。 耶稣温柔地提醒了她他是谁。 20. 人们顺服了耶稣的命令,挪开了石头(11:41)。为把神迹归功 于天父,并证明自己依靠他,耶稣就大声地祷告,为使“周围站 着的众人”得益处(11:41-42)。 21. 耶稣的第二个命令同样非常简单明了──“拉撒路出来”(11: 43),他就出来了!耶稣行神迹只需说一句话──对他来说是自 然的事,对我们来说就是极不可能的事。让拉撒路复活证实了耶 稣早在5:24所作的声明。 22. 耶稣的第三个命令是非常实际的──“解开,让他走”(11:44), 因为拉撒路身上裹着尸布,无法靠着自己的力量行动,是藉着神 的能力走出来的。众人被要求做的是凭自己的能力就能做的事, 无须耶稣的帮助。他们能做,也做到了挪开石头、解开尸布的事 ──不过神迹是耶稣施行的(比较约6:1-13中喂饱5000人的神 迹)。坟墓不能抵挡神的能力而留住一个人,死亡的营垒被攻破 了。耶稣不久之后自己身体的复活将决定性地证实神使人复活(且 永远不死)的大能(罗6:8-10)。虽然拉撒路“死而复生”, 但他还会再次经历自然死亡,所以这只是一段序曲,复活将在人 子的身上首次得到完全的彰显。 暴露真相的后果(11:45-46) 23. 这件神迹使很多人信了耶稣(见20:30-31),但也有偷偷溜去 告诉法利赛人的。正是“让拉撒路复活”一事使得犹太人下定决 心要对耶稣做点什么了!(见12:10-11)。 指导研经题 约11:1-46 1. 你个人对11:6反应如何? 2. 从哪种重要意义上来讲,拉撒路是死了,但也是“睡着了”?见 帖前4:13-18。 3. 多马在这段经文里显得“疑心重重”吗? 4. 马利亚和马大对耶稣的见面语有什么具体的不同吗?(见11:21, 32) 5. 从这段经文中,你能说出马大在哪方面表现出坚定的信心,在哪 方面没有吗? 6. 耶稣周围的人如何参与了这个神迹? 第十七课 约翰福音 经文: 约11:47-12:19 主题: 马利亚膏主的见证 棕枝主日的见证 焦点: 敬拜被显明 大纲: 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) C. 有关道的激烈冲突(5:1-12:50) (信与不信的对抗) 6. 准备死亡(11:47-12:50) a. 犹太人杀害耶稣的计划(11:47-57) b. 马利亚膏主(12:1-8) c. 回应(12:9-11) d. 棕枝主日进城(12:12-19) 观察与注释: 约翰在此紧凑地记载了三件彼此独立又相互联系的事。它们为耶 稣事工的结束作好了预备── (1) 犹太人谋害耶稣的计划; (2) 马利亚用香膏抹主; (3) 在棕枝主日进入耶路撒冷。 第12章的“阁楼上的教训”将结束基督的公开事工,接踵而来的 将是耶稣的被捕、审判、被钉十字架和复活(13-17章)。 犹太人杀害耶稣的计划(11:47-57) 1. 犹太宗教领袖们陷入了极度的气恼和绝望,因为他们发现耶稣的 上一个神迹的影响力是难以估量地巨大(11:47)。要剿灭让拉 撒路复活所带来的影响是极难的,如果不是不可能的事。实际上, 他们连拉撒路也想杀害(见12:9-11)。 2. 究竟是什么使得犹太人要杀害耶稣呢?看来约11:48回答了这个 问题。耶稣不仅教导与他们的信仰相背之事,而且,他对他们的 整个宗教体系都是一个威胁。他们说:“若这样由着他…罗 马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”“地土”(原文“地 方”或“地位”)极有可能是指圣殿和它的一切传统特权。是他 们的优越地位、特权和财产遇到了威胁。巴勒斯坦实际上是罗马 人特许的一个“圣殿国家”。犹太人获准在罗马的监督之下实行 宗教和民事自治。以后犹太人和彼拉多的冲突就可以说明这一 点。 3. 是大祭司该亚法自己宣布:耶稣必须受死,以保整个国家免受罗 马的破坏。尽管不是他的本意,但他的话预言了基督的救赎、替 代和牺牲献祭,那将拯救所有的人──“一个人替百姓死,免得 通国灭亡,就是你们的益处”(见11:50;另见彼前2:24;罗5: 18-19;来7:25-27;9:11-14)。杀害耶稣的计划就此被定了 下来。正如前面所提,拉撒路也必须得死(12:9-11)。 4. 耶稣此时放弃了公开事工,退到东北部一座名叫以法莲的城。这 时,耶稣还不准备落到犹太人的手中(11:54-57)。 被葬的预备(12:1-8)(马利亚膏主) 5. 耶稣在他被害前的一周左右回到伯大尼,就是拉撒路活的地方, 显然是参加为庆祝他使拉撒路复活而举行的晚宴(12:1)。注意 在这一段中约翰如何强调了拉撒路复活的事实(12:1,9,17)。 6. 我们再次看到马大和马利亚在她们各自的角色中行事。马大在“伺 候”,而马利亚作出了“敬拜的行动”(12:2,3)。 7. 马利亚的行动的重要意义在于她的爱和奉献的心,为敬拜基督而 不惜一切。一个重要人物的头被油膏抹不足为奇,但膏抹一个人 的脚是一种作仆人服侍的行为。这种昂贵的进口香膏价值一年的 工钱(300第纳里,三十两银子)。这种行为,至少在犹大看来, 是一种奢侈的浪费。 8. 顺便说一下,伯大尼的马利亚膏主一事与路加福音里所记载的一 个妇人膏主一事(路7:36-50)不是一回事。因为两个妇女的 品格各异,事情的细节和目的也大不相同。 9. 注意“屋里就满了膏的香气”(12:3)。“满”这个词与弗5: 18中指被圣灵“充满”的希腊文相同。所以被圣灵充满从某个角 度来说就是要被圣灵浸透和饱和。因为有了香膏的香气,这房子 就变得不再一样了。 10. 约翰不仅描述了马利亚的品格,也揭露了犹大的某些品质,是经 文别处都没有记载的。他对这些香膏没有被卖掉来周济穷人的“义 愤”掩盖了他暗藏的贪婪的动机──“乃因他是个贼”(12:4- 6)。犹大的品质有一些根本性的缺陷──贪婪、野心、叛逆等等。 11. 但耶稣称赞了马利亚的行动,说这是为他的葬礼作预备的敬拜的 行动(12:7)。耶稣在12:8中所作的评论并不表示他对穷人漠 不关心,而是承认一个被罪所诅咒的世界的现状,也指出一个事 实,就是他们将会有其它周济穷人的机会。但是他的时间快到了, 他们服侍他的机会也不多了。 12. 拉撒路备受众人注目,很多人都想见到他(12:9)。然而,犹太 人想把他也杀掉,因为耶稣的神迹的影响实在太大了。 耶稣在棕枝主日进城(12:12-19) 13. 耶稣要在逾越节到来的消息吸引来了大群的人。有人认为多达两 百万,占犹太和加利利人的口总和的一半。这个估算是犹太历史 学家约瑟夫根据用于献祭的羊羔数目(约有257,000只)所作的 统计(12:12)。 14. 人群中洋溢着欢迎弥赛亚到来的气氛,他们引用诗118:26,呼喊 着“和散那”(今天得拯救!)。显然,众人仍期待一个政治性 的君王,来救他们脱离罗马的压迫。耶稣曾经拒绝被逼做王(见6: 15),他进城的模式和态度也表示了他所带来的是一个属灵的王 国,而不是政治和军事的王国(12:13-15)。虽然约翰很少提 到旧约预言的应验,12:15却直接引用了亚9:9,一个很清楚的 关于弥赛亚的预言。 15. 棕枝主日实际上是正式把耶稣介绍给犹太民族作为他们的王。很 明显,他被拒绝了,因为他们不久就要把他钉上十字架! 16. 门徒们蒙光照、真正明白这些事件的意义是在耶稣得荣耀(复活/ 升天)和圣灵降下之后(见约14:26;16:13-14)。 17. 是让拉撒路复活的神迹吸引了来欢迎耶稣的人群中的多数,也是 这个神迹坚定了反对耶稣的人们的决心(12:18-19)。耶稣使 拉撒路死而复生所造成的影响之大是难以估量的! 18. 现在万事俱备,约翰在12:20-50中记载了耶稣死前的最后一次 公开讲道。内容是关于他的死和如何做他的真门徒。这以后,约 翰将记载耶稣在阁楼上给门徒们的私下的讲道(13-17章)。 指导研经题 约11:47-12:19 1. 为什么法利赛人对耶稣的神迹记号,尤其是让拉撒路复活,不能 做出一些更正面的反应? 2. 耶稣在什么意义上是对不信者的威胁?人们怕失去什么? 3. 该亚法真地理解了他在11:50中所说的话的意义吗? 4. 为什么马利亚的“浪费”行为被耶稣当作奉献和敬拜来接受? 5. 约翰福音对犹大做了哪些揭露,是经文别处找不到的? 6. 为什么犹太人决定把拉撒路也杀掉? 7. 犹太人实际想要什么样的弥赛亚?耶稣符合那些要求吗? 第十八课 约翰福音 经文: 约12:20-50 主题: 基督来到世上做什么 焦点: 经过死亡到生命之路 大纲: 二. 公开的事工(1:19-12:50) (道显给世人并被世人弃绝) C. 有关道的激烈冲突(5:1-12:50) (信与不信的对抗) 7. 最后一次公开教训(20-50) “你们应当趁着有光,信从这光” 观察与注释: 约12:20-50记的是约翰福音中耶稣的最后一次公开教训,它帮 助我们从耶稣自己的角度看来理解基督的位格和工作。 耶稣为死而来(12:20-26) 1. 来过逾越节的“希利尼人”很可能是一些转信犹太教的敬畏神的 外邦人。他们来“见”(面谈)耶稣,或许是想知道他是否只会 在犹太人当中作工(见10:16;11:51-52)(12:20)。他们先 与腓力接洽是否是因为他有一个“希利尼”名字,并不能肯定。 也许只因为腓力被人认为是与耶稣有亲密的关系的人而已(12: 21-22)。 2. 耶稣的回答从12:23节开始,既可能是对给他带信的门徒们(他 们)说的,也可能是直接对那些希利尼人说的。总而言之,他的 回答揭示出对他提的的问题是关于他来的目的和人若想跟随耶稣 需要具备什么样的条件。 3. 耶稣借用了麦粒的比喻,实际上是说他来是为了死,而他的死将 要结出果实,带来众多的生命(12:24)。也请注意耶稣把他的 死(和复活)称为他“得荣耀”。神的时间表将要照计划施行了 ──“时候到了”(12:23)。 4. 耶稣必须死,才能成就他的使命和结出果子(见11:50);这个 佯谬(似非而是)的原理同样适用于那些想要跟随耶稣的人。一 个门徒必须在死中跟随耶稣,也就是否定自我的意志,顺服神的 旨意,这就是十字架的象征意义(见路9:23;罗6:1-6)。在 这世上“恨恶”自己的生命不是指情感,而是指意志上对优先性 的抉择。耶稣接着讲到:服事他的必须跟从他,父也必尊重那些 顺服他的人(12:24-26)。 耶稣为拯救而来(12:27-32) 5. 显然,面对大众,耶稣表现出了对自己即将到来的死亡的挂虑, 但他的心安息以下信念上,即:这正是父神为他设计的目的(12: 27)。约翰福音描述耶稣的神性多于他的人性,但是这几节经文 和第11章明显强调了后者。从约翰的角度看,耶稣讲的是一种“客 西马尼园”式的话,因他对摆在他面前的杯有一些挣扎。说耶稣 心里“忧愁”,是说他处在一种被搅扰的、不安宁的状态(见11: 33)(12:27)。 6. 与让拉撒路复活时一样,耶稣大声地祷告,是为众人的益处,而 不是为自己的(12:28-30;见11:41-42)。约翰福音第17章 将详述子如何荣耀父和父如何荣耀子。父神的声音是人可听见, 但不能理解的。这是父神对耶稣已经成就的事和即将要作的事宣 布他的肯定和赞许。 7. 耶稣接下来宣布了3件事,都是他被“从地上举起来[也走出去]” 的必然结果: 1) “这世界受审判”。虽然耶稣不是来审判,而是来拯救的(参 见3:17- 19;8:16),但他的救赎和牺牲将迫使人们选择 接受他还是弃绝他。对那些弃绝他和他在十字架上的工作的 人,耶稣的死确认了神对罪的审判,那些人将处于这个审判 之下(见3:36;16:7-11)。 2) “这世界的王要被赶出去。”(见8:44;14:30;16:11; 17:15;约壹5:19)。十字架宣告了撒旦的失败,也注定了 他的下场;虽然神在他的智慧中把施行这个审判的时间推迟 到千禧年之后(见约壹3:8;启20:10)。注意这个将来时 被动语态:“要被赶出去。”与此同时,在神主权的荫蔽之 下,属灵的争战还要继续进行(见弗6:12;彼前5:8-9)。 3) “我…要吸引万人来归我。”耶稣在这儿不是说所有的人都 会得救,而是说所有的人都成为可救。凡信靠基督的人就 能得救。另外,“万人”表示一切类型的人,就是说,犹 太人和外邦人都能得救(见启5:9)。 耶稣是永远的救主,就是神(12:33-41) 8 当耶稣指出他要被钉死在十字架上时,犹太人就无法相信他就是 弥赛亚(基督)了,因为他们的确有理由相信旧约的教导:“基 督是永存的”(12:33-34)。如果耶稣即将受死的话,他怎么 能是基督呢?犹太人所不能明白的是:赛53章里的那个受苦的 仆人弥赛亚和诗2篇里的那个掌权的王弥赛亚是同一个人。 有人认为犹太宗教学者们实际上在期盼两个不同的弥赛亚。他们 在灵里不能明白:要作掌权的王,弥赛亚必须先受苦,并作为神 的献祭羔羊而受死。存心顺服“以致于死”之后,才能升为至高 (见腓2:5-11)。 9 在关于神、弥赛亚和人的事上,耶稣就是真理的光(启示),这 些犹太人仍然行在黑暗之中,因为他们拒绝信他。他们仍是黑暗 之子,而信他的人则成为“光明之子”(见弗5:7-10;腓2:15; 林前1:13)(约12:35-37)。 10. 为什么犹太人不信基督呢?因为他们是属灵上瞎眼的,认不出他 是谁!(见林后4:4)。先知以赛亚曾预言过这属灵上的瞎眼(赛 53:1),原因是神从法律上宣告他们瞎眼,因为犹太人一再背叛 神,而且心里刚硬(见赛6:10;罗1:21-32;罗9-11)。作 为一个结果,救恩也将临到外邦人(罗10:7-11)。背逆与罪能 使人(或民族)的心对神的事刚硬。到了一定程度,神就会使这 些心变得更加刚硬。不信是从拒绝神的光而来。法老在屡次拒绝 神之后,神也使他的心永远刚硬(见罗9:14-18;出7:13,14, 22;8:15,19,32;9:7,34,35;13:15)(参见出9:7,12)。 11. 最后,耶稣为了回答关于他是否永存的评论,作了一个与8:58 节一样令人震惊的宣告。当以赛亚看见主的荣耀的时候(赛6:1), 他所看见的是基督的显现──耶稣在旧约中的彰显。这证明了他 的永存性──耶稣在本质上就是耶和华(12:41)。 人的回应(12:42-50) 12. 信耶稣不仅要失去拥有自己生命的权利(见12:24-26),还可 能失去“人的赞同”(12:42-43)。约翰再次清楚地指出一个 选择──耶稣表明了:你不能同时得到神和人的赞同!从人的角 度来说,公开承认信耶稣可能会使你“失去自己”。 13. 耶稣在12:44-50中总结了这次教训,也把约翰福音到此的中心 思想作了概括。他强调了几点关键的教导: 1) 耶稣已经把父显给人看,所以信耶稣就是信父(12:45)。 另见约壹2:23。如果你不认耶稣,你也就失去了天父。 2) 耶稣来作光,是为显明罪和为人开出一条走出黑暗(罪)的 道路(12:46)。 3) 耶稣不是来审判世界,而是来拯救世界的。但是听见耶稣的 话而不顺服(即信)的人将要被基督的道(话语)审判, 就如他在8:24所说的(12:47-48)。 4) 耶稣不是凭着自己的意思讲话,而是遵照父的旨意讲话。他 所说的话可以带来永生(6:40)(12:49-50)。 14. 这样,按照约翰福音,耶稣的公开事工已经到了尾声。约翰在下 面将转而记述耶稣在阁楼上对门徒们所作的极具指导性的私下事 工(13-17章)。约翰福音用了将近25%的篇幅来记述这次教训, 说明了它的重要性。 指导研经题 约12:20-50 1. 为什么许多人不把耶稣的死当作他得荣耀的一部分? 2. 在什么意义上一个人必须先死,才能活在基督里? 3. 耶稣为了什么特别的目的来到世上? 4. 在什么意义上撒旦已经被打败了,在什么意义上这还不是一个完 全的事实? 5. 你真认为自己是世上的“光明之子”吗?你在象耶稣那样行吗? 6. 根据这段经文,是什么导致了不信? 7. 你认为谁的赞许最有价值──神的还是人的? 8. 在什么意义上耶稣审判人,但又不审判? 第十九课 约翰福音 经文:约13:1-17 主题:为门徒们洗脚 焦点:彰显如何在爱中行走 大纲: 三. 对门徒们的私下工作(13:1-17:26) (道显给门徒并被他们接受) (阁楼上的教训) a. 为门徒洗脚(13:1-20) 观察和注释: 耶稣期待他即将受难,开始向他的门徒们在私下作了一次相当长的 教训(13-17章)。他的目的是指导使徒们作好思想准备,一是对他 将来的死,二是对他呼召他们在他升天之后为他作的事工。这些章节 不是按照时间顺序和历史性推进的。 我们应当感谢约翰为我们记载了这篇“阁楼上的教训”,因为这 是福音书中最长的一段讲述圣灵的位格和工作的部分,包括他在教会 集体中和信徒的个人生命中的工作。耶稣在这次教训中将展开一系列 的重要话题(见本书图表中的“私下的事工”一栏)。 从第13章开始的教训中,耶稣生动而形象地阐述了谦卑、服侍和 饶恕的心态,这些都应在真门徒的生命中显现出来。 1. 场景是在阁楼上,时间是逾越节前的星期四,紧接着的星期五就 是主耶稣被钉十字架的日子。他与他的使徒们所用的这顿晚餐大 概不是犹太人的正式逾越节晚餐(见18:28),而是一种逾越节 “式”的晚餐。耶稣与最亲近他的跟随者们共享这顿晚餐,是为 他即将到来的牺牲作准备,那时他将作为“逾越节”的羔羊除去 世人的罪孽。 注意在第1节经文中耶稣完全知道自己将要面临死亡,是爱促使 他与门徒们同在,并为他们死(13:1;见3:16)。 2. 但是在记载筵席的情形之前,约翰在13:2节里插入了一段,告 诉我们犹大是被撒旦所驱使的出卖耶稣的人。约翰还将详尽地阐 述这个话题(见11,18-30节)(参见代上21:1)。 3. 耶稣能够面对逼近的死亡,仍然镇定自若地活出他的作仆人和夫 子(老师)的角色,是因为他知道天父在掌权,而他行在父的旨 意中(见徒2:23;来12:2)。耶稣确信他“要归到神那里去” (他的升天),与确信他将要死一样(13:3)。 4. 在晚宴进行的时候,作为夫子和主的耶稣做了一件不可思议的 事。他脱了衣服,离开坐席,取了一个作仆人的角色,为门徒们 洗脚(13:4-5)。 耶稣这里用实际行动表明的就是腓2:5-8,它的最终彰显是在十 字架上。 5. 尽管洗脚是日常生活中的平常事,但是主人取了仆人的角色就非 同寻常,而这正是耶稣所做的!(见可10:45)。不过,这段经 文的要点并不是洗脚,而是耶稣试图教给门徒们的功课,因为路 22:22-27揭示了门徒们在为他们当中谁是最大的而争论。就象 对井边的撒玛利亚妇人和喂饱5000人一样,耶稣都是用具体的、 形象的、实物的范例来教导属灵的真理。 6. 彼得可能对耶稣为他洗脚感到既尴尬又震惊,他大声地抗议(13: 6)。也许彼得意识到他应该来扮演仆人的角色。耶稣说“我所作 的,你如今不知道”(13:7),说明了为门徒们洗脚并不是他的 主要目的。 7. 彼得的抗议现在变成了很激烈的(13:8),但耶稣提醒他:“我 若不洗你,你就与我无分了。”若耶稣只是在谈洁净彼得的脚, 这句话就毫无意义。不过彼得的回答(13:9)和耶稣的回应(13: 10)对耶稣真正在讲什么给出了一些亮光。 8. 耶稣在13:8说彼得“与我无分”不是讲彼得与耶稣的关系,因 为彼得是“干净”(即被赦免)的,而是讲彼得保持与耶稣相交 的能力。耶稣讲的是信徒要远离罪或少犯罪(约壹1:9)。信徒 因沾染世界而犯的罪(脚上的尘土)必须被对付,否则他与主的 相交就会受影响。耶稣显然不是在谈关系(得救)的事,因为他 说“你们是干净的”(犹大除外)(13:10-11)。希腊文的“浴” (全身的洁净)和“洗”(部分的洁净)有力地强调了这一点(另 见15:3)。 9. 这个例证本身也支持了这个思想。人家里一般没有私人洗浴的地 方。有公共浴池开放着,让人们在进屋之前洗澡。然后只需洗洗 脚,人就全身都干净了;脚又变脏了是因为走过尘土飞扬的泥土 路。洗脚也很有必要,因为人们斜靠着身子吃饭,露出他们的脚。 10. 当耶稣洗完门徒们的脚之后,他提了一个问题,表明了洗脚并不 是正题,而只是一个实物课:“我对你们所作的,你们明白吗?” (13:12)。 11. 在13节里耶稣称他自己为夫子和主。他刚才展示了他的奇妙的教 导能力;他是主,因为他先作了仆人(见可10:42-45)。 12. 约13:14-15讲的是主对他的跟随者的希望(不是命令)──他 们“应当”表现出彼此谦卑、服侍和饶恕的心,就是耶稣刚才显 给他们看的。事实上,为门徒们洗脚是为了显明基督对他的跟随 者的爱(见13:1)。因为是耶稣做了这种卑贱的体力活,门徒们 就难以争辩说这降低他们身份了(13:16)! 13. 最后也请注意,13:17说到:是对真理的顺服而不是对真理 的认识能够得神喜悦。 14. 严密地查考经文和上文下理,揭示出圣经并没有把彼此洗脚作为 一个教会的礼仪。在文化上,洗脚的需要一般已经没有了,而实 施它所表现的原则的需要却一直会伴随着我们。 指导研经题 约13:1-17 1. 你认为耶稣为什么选择为门徒洗脚的实例来教导他的思想? 2. 在什么意义上为门徒们洗脚彰显了耶稣的爱? 3. 你觉得彼得的阻拦(抗议)的真正动机是什么? 4. 当耶稣说你们是“干净”的时候,他的意思是什么? 5. 耶稣所要教导的原则或真理是什么? 6. 在今天,彼此洗脚有必要成为教会的礼仪吗?联系经文来回答。 第二十课 约翰福音 经文: 约13:18-14:14 主题: 犹大的背叛 耶稣的有福的应许 焦点: 超越忧愁行走 大纲: 三. 对门徒们的私下工作(13:1-17:26) (道显给门徒并被他们接受) (阁楼上的教训) a. 被犹大出卖(13:21-30) b. 新命令(13:31-38) “彼此相爱,一如我爱你们” c. 预告天国(14:1-14) “我是道路、真理和生命” 观察和注释: 即使对犹大,耶稣也乐意用身体力行的比喻(为门徒洗脚)来教 导,但他却不愿与犹大分享那些亲密而宝贵的真理,那是他需要传给 与他“贴心”的门徒的。所以,在开始教训之前(见13:31),耶稣 催促犹大“去做他要做的事”。 犹大的背叛(13:18-30) 1. 约翰阐明了耶稣拣选犹大是为了应验经上的话(诗41:9)。正像 大卫所信任的朋友亚西多弗背叛了大卫一样(撒下16:20-17:3, 23),耶稣也要被一个他所信任的朋友犹大所出卖(13:18)。 耶稣现在开始预先透露一些与他被卖和受难有关的事,这样,当 这些事发生的时候,门徒们就会知道耶稣是谁(“我是”)(13: 19)。 2 尽管耶稣知道犹大要作的事,他仍然为此感到忧愁(“烦扰”) 和不安(13:21)。有趣的是,事到如今,门徒们还对谁将是叛 徒一无所知(13:22)。 3. 坐在耶稣右边的是“耶稣所爱的”使徒约翰。西门彼得让约翰找 出耶稣所指的是谁(13:23,24)。约翰问了,耶稣就用一个行 动作了回答,然而这个行动的意义没有被人理解(13:25-26)。 4. 耶稣分给犹大一点饼,很可能是一种饶恕的表示,因为主人这样 作是一种表示友谊和爱的方式。而且很可能犹大占据了筵席上的 尊贵席位,因为他坐在耶稣的左边。 5 尽管如此,犹大的心已经不能再接受基督了,“撒旦就入了他的 心”,清楚地表明他没有得救。是耶稣鼓励犹大尽快做完他所要 做的事(13:27)。他们之间的交谈除了他俩以外谁都不明白(13: 27-29)。 6 犹大就离开耶稣的“光”,走进了罪的“黑暗”──“那时候是 夜间了”(13:30)(见1:4-5;3:19-20)。 7 犹大走了之后(13:31),耶稣就能教导他的11个门徒了。尽管 这些人也“背叛”了耶稣(见13:38),但他们爱他,也愿意顺 服神透过耶稣所启示的计划;而这是犹大所不能接受的。 耶稣预言他的离世,宣布一条新的命令(13:31-35) 8. 现在,道路已经铺好了,耶稣可以通过他的受难,复活和升天而 得荣耀,并在其中荣耀父(13:31-32)。 9. 耶稣知道自己即将离世(升天回到父那里去),所以他宣布了一 条“新”命令,它将是确认一个真门徒的记号──彼此相爱 (agape,“爱加倍”,“圣爱”);不光是爱人如己,而是要象 基督那样爱,即是一种牺牲和舍己的爱(13:33-35)。 爱是新约的记号,就象割礼是亚伯拉罕之约的记号、安息日 是摩西之约的记号、洗礼是认同于施洗约翰的记号一样(参见太 22:37-39)。 耶稣预言彼得的背叛(13:36-38) 10. 这时候,性急的彼得打断了耶稣的话,要回答耶稣早先的声明: “我所去的地方,你们不能到”(13:33)。彼得显然没有明白 耶稣的意思,他作了一个草率的应许,说他愿跟随耶稣到任何地 方,甚至愿为耶稣舍命(13:36-37)。 11. 耶稣温柔地责备了彼得,因为他知道彼得的原意是好的,只是低 估了自己肉体的软弱和撒旦的能力(13:38)(见18:27;路22: 31-32)。 耶稣教导关于天国和他自己的事(14:1-14) 12. 第14章一开始,耶稣就努力去安抚门徒们的惧怕,担忧和关切, 是通过让他们再次确信他要往哪里去,他为什么要去以及他是 谁!因为门徒们对耶稣所预言的事忧心忡忡,所以耶稣劝他们: “你们心里不要忧愁”(14:1)。平安(没有忧虑、惧怕等)是 专心仰望和主动倚靠的功用(见赛26:3;腓4:6-7),也是圣 灵的果子的一种显明(加5:22-23)。真平安不是来自背公式性 的经文或祷词,而是来自与基督的信靠关系。 13. 一般性的相信神还不够,人必须特别地信靠耶稣(14:1)。你瞧, 就连鬼魔都相信神(雅2:19)。 14. 耶稣现在回到仔细解释他要往哪里去和他为什么要去(回到父那 里)的题目上。凭着耶稣给他们的确据,门徒们就可以战胜忧愁 和惧怕: 1) “我去原是为你们预备地方去”(14:2) 2) “我…必再来”(14:3) 3) “(我要)接你们到我那里去,我在哪里,叫你们也在 哪里”(14:3) 这里提到的很可能就是教会的被提,那时基督会来接他的群羊(见帖 前4:13-18)。加上耶稣宣告说你们知道“那条路”,这些话应 该给门徒们带来极大的安慰。 15. 注意耶稣是要回到“父的家”,那里有许多“住处”,或者说可 以“居留”之处。英王钦定本把这个词翻译为“豪宅”,但文本 确据不强。在整本新约中,这个希腊文词汇只在此处和约14:23 ( “同住”)出现两次。所以关键思想是:耶稣向门徒们应许了 一个永久的处所,在那里他们要与他永远一起同住。 16. 但是门徒们就连耶稣的这些看起来很明确的声明都不能明白。先 是多马,然后是腓力,都表示出迷惑和误解。多马的问题与耶稣 为什么来有关,他是来提供一条得救的途径,让人能回到与父神 的正确关系中去(14:5)。耶稣在14:6节里所作的声明是他的 第六次伟大的“我是”宣告,当然也是最清楚、最重要的一次。 对于他为什么来,耶稣提到三件事,即,“我是”: 1) 唯一的道路(通路或途径,人只有通过他才能去父那 里)(见罗5:1-2)。 2) 唯一的真理(启示天父是谁和在与神的关系方面人是 谁)(见1:17-18)。 3) 唯一的生命(获得真正的生命──永存的生命──的办 法)(见3:36;20:31)。 这节经文,结合徒4:12和提前2:5,使以下事实明白无疑:耶稣是 唯独的、仅有的人能借着得救的方法──“若不借着我,没有人 能到父那里去”(14:6)。 17. 人必须认识(亲身经验)耶稣,才能认识天父(见1:14,18); 对这个宣告,腓力回答说:“求主将父显给我们看”(14:8)。 在14:9的回答中,耶稣的声音一定带有一分温柔的责备和酸楚 的失望。门徒们与耶稣共处了三年,怎么还没有意识到他就是道 成肉身的神呢?! 18. 耶稣再次回到一个常见的主题(见15:19-27),描述他与父的 特殊关系,和对父通过他所做的工作的见证(神迹记号)(见徒2: 22)(14:10-11)。 19. 实际上,耶稣说:你们要作甚至比我所作的更重要(更有影响) 的工(参见徒2-3章),而且是为着同一个目标──荣耀神。耶 稣在这里所作的似乎是告诉门徒们:当他在天上为他们预备地方 的时候,他们(和教会)将在地上继续他的事工;耶稣在告诉他 们的是这事工的本质和重要意义。 20. 耶稣在14:13-14提供了另一项给人确据的应许──就象耶稣能 够、并且确实向父祈求,而且一切所求的都得满足一样,门徒们 也能做同样的事。唯一的条件(也是一个重要的条件)就是要“奉 我(耶稣)的名求”。耶稣已经完全讲明:他所求所行都只按父 的旨意(见5:19-20,36,43;6:38)。 奉耶稣的名祈求就是向父祈求耶稣会向父祈求的事,即: 合乎父的旨意、与他的属性一致、并使他得荣耀的事(见 约壹5:14-15)。 21. 约翰现在转而去讲圣灵将要带来的大能(属灵能力),它将使门 徒们有能力完成耶稣所应许的他们要做的事。 指导研经题 约13:18-14:14 1. 彼得背叛耶稣与犹大出卖耶稣有何相似之处?有何不同之处? 2. 你可以举出一些具体的我们今天“背叛”耶稣的方式吗? 3. 根据14:1-3节,你怎样描述天堂? 4. 是什么促使耶稣说了14:1里的话? 5. 如果14:6所说的为真,那么世界上其它宗教是什么呢? 6. 14:6有没有让你觉得如梦初醒,促使你去失丧的人作见证? 7. 你对多马和腓力所提的问题感到惊讶吗?如果是,为什么? 8. 说说你怎样理解奉耶稣的“名”祈求的意义。 第二十一课 约翰福音 经文:约14:15-31 主题:圣灵的工作 焦点:保惠师的奇妙 大纲: 三. 对门徒们的私下工作(13:1-17:26) (道显给门徒并被他们接受) (阁楼上的教训) e. 圣灵的降临(14:15-26) f. 在烦扰的世界中的平安(14:27-31) 观察和注释: 耶稣现在又回到了先前提及的关于他的离世的话题。尽管他要 走,但他不会把他的跟随者孤单地留在世上,现在他现在就要仔细地 介绍将要来替他帮助他们的那一位。关于背景知识可以回顾3:5-8; 4:14和7:38-39。 圣灵的到来(14:15-26) 1. 耶稣再次讲到爱是通过顺服他的命令而表现出来的(见13:34- 35;15:12,17)。但是人如果没有神所赐给的能力,顺服耶稣和 活出一个彰显“爱加倍”的爱(无私和舍己)的生命是不可能的。 而这正是圣灵在信徒的生命中所作的工作之一(见加5:22-23)。 耶稣从来不会要求他的门徒或是我们做任何事,除非他已经先赐 给我们能力(14:15)。 2. 注意:耶稣会祈求父“赐下”(见7:39)圣灵给信徒。圣灵和基 督一样,都是神所赐的礼物(3:16)。 关于圣灵的位格和他的工作,耶稣在此正面地教导了几条真理: 1) 他与耶稣是同样类型的(“另一位”)(注意16-17节 里的阳性人称代词)。 2) 他永远与人同在。 3) 他是真理的灵。 4) 不认识基督的人不能接受他。 5) 他与你们同住(居留)(14:16-17),住在你们里头。 虽然圣灵在旧约中也作工,但那时只是恩膏或赐能力给一些人,为了 作一些具体的事工。圣灵的永远内住只发生在五旬节之后。被圣 灵充满应该是每个信徒经常性的经历(弗5:18)。 在14:16(另见14:26;15:26;16:7)里被译成“保惠师”的 希腊文是paraclete“帕拉克里特”,字义是“一同站立者”。 在约壹2:1中也被用在耶稣身上,其译文为“中保”(代言人、 辩护者)。 这个词包含以下基本意思: 帮助 援救 鼓励 代求 劝告 坚固 安慰 中保 耶稣在阁楼上的这番应许应该给困惑不解的门徒们带来了极大的 安慰和鼓励。 3. 耶稣在第18节给了一个让人再度确信的双重应许。首先,圣灵可 以让他们确知他们没有象孤儿一样被遗弃。其次,耶稣在复活后 会再到他们这里来,也通过内住他们的圣灵与他们同在。第19和 20节指出了耶稣的复活(“因为我活着”),也极可能谈到了五 旬节(“到那日”)。耶稣作了进一步的确保:说:“你们就知 道── 我在父里面, 你们在我里面, 我也在你们里面。” 基督向他的跟随者们应许了一个多么万无一失的安全保障啊!(另见 10:27-30;38)。 4. 耶稣再次讲到,不过这次是为了将信徒与非信徒做出鲜明对比, 爱必须通过对基督的命令的顺服而表现出来(14:21)。因为另 一个犹大问耶稣为什么他只将自己显给那些信他的人看,而不显 给世人看。耶稣回答的核心是顺服──“不爱我的人,就不遵守 我的道”(14:24;另见7:17)。对于不信者,顺服就是信(6: 29)。 5. 耶稣只给门徒们解释了几件最初的“事”,而圣灵却要“指教” 他们“一切的事”(关乎属灵的),“并且要叫你们想起我对你 们所说的一切话”(这确保了神的话语的无误性──见提后3:16 -17;彼后1:20-21)。圣灵的教导事工是很重要的。这事工的 一部分就是光照,即赐下理解神的事和把它当作真理来接受的能 力(见林前2:9-14);另外还有会帮助人记住神的话的应许。 6. 耶稣再次回到关于他离世的主题,如果他们理解他的教导,这题 目会使他们获益非浅。基督带给一颗忧愁、焦虑的心的平安就是 对神的平静的信心。如果我们焦虑(忧愁)或惧怕(胆怯), 就显示出我们没有真正信靠神。因为我们不可能离开内住的圣灵 而去什么地方或遇到什么事,所以我们完全没有理由不平安(14: 27)。圣灵将“奉耶稣的名”而来,作为耶稣的个人代表,具备 耶稣所有的权柄和本性。 7. 实际上,耶稣分享说:如果他们完全理解和爱基督,他们就会欢 喜他回到父那里去!(14:28) 8. 耶稣说“父是比我大的”是在讲位置,而不是本质,这与基督自 愿顺服于父神的旨意有关(见腓2:5-11)。 9. 耶稣在结束他的教训的第一部分的时候提醒门徒们,他的死期将 近,那时看上去撒旦似乎得胜,但是“他(撒旦)在我里面是毫 无所有”(14:30)。这既是声明基督自己的无罪性,也是宣告 他有能力胜过撒旦(见12:31;17:15;彼前5:8;约壹5:19)。 耶稣的复活证明他不欠对罪的债,就是死。 10. 第31节实际上是再一次声明3:16,不过没有用那样流畅的方式。 耶稣顺服了神的命令,来作献祭的羔羊而死,使人能有得救的道 路,这都是因着他对父的爱。耶稣从来没有要求我们做任何他自 己不愿意做的事!耶稣通过顺服显明了他对父的爱(见14:15)。 11. 根据第14章的最后一句话“起来,我们走吧”,不是很清楚耶稣 和他的门徒们是否留在阁楼上,还是教训的剩余部分(第15,16 章)和祷告(第17章)是发生在路途中或是在客西马尼园里(见 18:1)。 指导研经题 约14:15-31 1. 为什么顺服是对爱的真正考验? 2. 在什么具体方式上圣灵是与耶稣一样的另一个保惠师(帮助者)? 3. 是什么阻碍了这个不信的世界接受神的真理? 4. 圣灵的教导事工是真的包括“一切的事”,还是仅指属灵的事? 5. “平安”的对立面是什么?缺少平安表明了什么?什么是真平安 的唯一源头? 6. 怎样理解父比耶稣“大”?这使耶稣的本质低于神吗? 7. 在神的救赎计划中,撒旦扮演了什么样的角色? 第二十二课 约翰福音 经文:约15:1-17 主题:道是真葡萄树 焦点:多结果子之路 大纲: 三. 对门徒们的私下工作(13:1-17:26) (道显给门徒并被他们接受) (阁楼上的教训) g. 追随者多结果子(15:1-17) “我是真葡萄树” 观察和注释: 在阁楼上的教训中,至此耶稣已经向门徒们讲过了需要有一颗谦 卑、饶恕的心,他的被卖和升天(13章),以及圣灵的到来(14章)。 他现在开始谈到对真门徒的一个要求──结果子。 耶稣在这里加上了第三个对于真门徒(他住在基督里面,基督也 住在他里面的人)的标志: (1) 遵守他的道(8:31) (2) 彼此相爱(13:35) (3) 结果子(15:8) 这一章同样可以被看作是讲解几种相互关系和每个关系中的关键 因素的。例如: 门徒与耶稣的关系──常在里面(15:1-11) 门徒们之间的关系──爱(15:12-17) 门徒与世界的关系──见证(15:18-27) 这一章以大家熟知的葡萄树和枝子的寓言(广义的暗喻)开头。 尽管与耶稣的关系是一个关键因素,但这段记叙的中心是耶稣期待 门徒们结果子。同时注意一个寓言包含一个修辞手法,不是所有的 细节都需要按字义来理解。这一段中的形象和中心点要比具体细节重 要得多。 门徒与基督的关系──常在里面和结果子(15:1-11) 1. 耶稣称他自己为“真葡萄树”,天父是“栽培的人”(葡萄园主), 门徒们是“枝子”(15:1,5)。这个形象化比喻的背景见于诗 80、赛5:1-7和可12:1-12。在每一范例中,葡萄园主都明显 期待葡萄园多结果子。这也是这段经文的首要意义──耶稣期待 信徒多结果子,并赐能力让他们能做到。耶稣称自己为真 葡萄树,暗示说以色列依附了别的(假)葡萄树。 2. “果子”是那在信徒心里工作的使人变得更象基督的看不见的能 力的外在显明,它满溢出来,就是荣耀神的好行为(见加5:22 -23;路6:43-45)。这一段与许多其它经文共同指出:不结果 子是一种证据,说明人缺乏与基督的关系。(见太7:19)(15: 2)。 3. 第2和第6节在这一段里引发最多的问题,例如:“属我的枝子” (15:2)和“在我里面的枝子”(15:4)有区别吗?这段经文 是仅针对信徒(指真门徒)讲的,还是针对信徒和没有真信的跟 随者讲的? 因为这一段是特别地讲给阁楼中的门徒们听的,所以它最可能是 只针对信徒(真门徒)讲的。耶稣所讲的结果子和不结果子是针 对在神国工作上的作用和效力而言(见路8:14)。 因此,15:2节里被“剪去”的不结果子的枝子有可能是指因没有 果实而被神搁置一旁的信徒,也可能是指被基督“举起”,为了 鼓励他多结果子的信徒。“剪去”的原文可以被译为“举起”, “拿走”或“剪去”。15:6进一步阐释了15:2,可能是指不结 果子的信徒得不到奖赏(见林前3:11-15及来6:8)。也可能 15:2节的前半部分和15:6节是指那些声称信主却没有果子来证 明的人,就是说,没得救的人。 4. 不过,每一根“结果子”的枝子都要被“修理干净”,即被清理 和洁净,以使它能够“结果子更多”(15:2)。 注意在一个“住在基督里”的信徒的生命中所发生的进展,以及 变到“多结果子”所需要具备的条件: “结果子”──修理干净──“结果子更多”──顺服和祷告 (15:7)──“多结果子”。 所以,从“结果子”变到“多结的果子”的程式是:必须以下面 的方式“住在基督里”: ? 洁净 ? 顺服 ? 祷告 5. 第3节使人记起13:10,它加强(支持)了这种观点,就是:修 剪是使人洁净。 6. 注意两种枝子的区别:“属我的枝子”(15:2)和“常在我里 面,我也常在你们里面”的枝子(15:4)。是内住在我们里 面的基督通过我们结果子。“住在”(希腊文Meno“梅诺”)(基 督里)的意思是“安身”,“依附”,“延续”,“存留”和“顺 服”(见约壹3:24)。它是描述那些与基督的关系是如此之近的 人,他的力量和生命都是从内住在他里面的基督那里支取。 7. 15:4和5节很清楚地说明果子是基督结的(见加5:22-23), 而不是信徒结的,“因为离了我,你们就不能作什么”。信徒 (枝子)的责任就是要紧密而坚固地依附于基督(葡萄树),好 使他能通过信徒把他的生命流露出来。 8. 正如人需要被洁净,才能从“结果子”变到“结果子更多”一 样,人也需要顺服(我的话常在你们里面)和祷告(祈求)(15: 7,8)才能从“结果子更多”变到“多结果子”。同时注意, 多结果子是一个真门徒的证明。 9. 而且,要“常在基督的爱里”,门徒就必须“遵守我的命令”(15: 9,10)。请记住,“仁爱”是第一个的圣灵的果子的彰显(加5: 22-23)。 10. “常在基督和他的爱里”的结果就是“喜乐”。它是一种心灵深 处的愉悦,因为你知道你在顺服神,并且行在他对你的旨意的中 心(见来12:1-2)。 门徒们相互之间的关系(15:12-17) 11. 正如“常住(常在…里面)”是建立与基督的正当和全面的关系 的关键一样,(用行动)表达出来的彼此相爱也是建立与其它基 督徒的正当和全面的关系的关键(15:12)。 12. 合乎圣经的爱(agape“爱加倍”,“圣爱”)总是无私的和舍己 的,总是为他人的最佳利益着想。它的终极表现就是象基督一样, 为别人把自己献上(3:16)。 13. 回应的爱可以使一个信徒成为神的朋友(15:15),因为友谊是 用爱来衡量的(15:14,17)。再一次,顺服是打开与基督和他 人的真正友谊的潜能的钥匙。 14. 大多数的老师都被愿意追随他的人们所寻找(拣选)。但耶稣这 位夫子则自己寻找(拣选)门徒来跟随他。耶稣不但拣选了他的 门徒,而且他还分派他们(和我们)去结常存的果子。当我们 身上的基督的样式逐渐加增的时候,我们就可以得到天父对我们 祷告的回应,因为那时我们也会奉耶稣的名(根据他的本性和 愿望)而求(15:16)。 15. 耶稣在结束他的这一段思路时重申了他的新命令(15:17)。因 此,彼此相爱是基督期待他的门徒们去结的果子的具体表现(见 3:16)。 指导研经题 约15:1-17 1. 为什么说结果子是一个真门徒的标志? 2. 耶稣所指的“果子”是什么?为什么它是必需的? 3. 从“结果子”到“结果子更多”需要什么条件?从“结果子更多” 再到“多结果子”又需要什么条件? 4. 对于不结果子的信徒,这段经文有什么明显的暗示? 5. 你怎么定义“住在基督里面”?(见约壹3:24) 6. 不仅作神的孩子,而且作神的朋友,关键是什么? 第二十三课 约翰福音 经文:约15:18-16:11 主题:门徒和圣灵的工作 焦点:向世界作见证 大纲: 三. 对门徒们的私下工作(13:1-17:26) (道显给门徒并被他们接受) (阁楼上的教训) h. 对跟随者的逼迫(15:18-16:11) 观察和注释: 一个真门徒与世人的关系同他与神之间的友谊成为鲜明对比。象 耶稣一样,一个真门徒会被世人恨恶。如果世人还没有恨恶你,那大 概是因为在你里面的基督的生命还没有充分的彰显出来,所以世人不 会像对待耶稣那样对待你。 在这一段,约翰将详述门徒和世人的关系(见证)以及圣灵和世 人的关系(定罪)。记住,耶稣已经详述过门徒与基督的关系(居住, 常在里面)和门徒们相互之间的关系(相爱)。 门徒们给世人作的见证(15:18-16:6) 1. 约翰这里所用的“世界”(希腊文cosmos“科斯摩斯”)并非指 物质的环境和在其中居住的人,而是指撒旦兴起的、与神敌对 的、世俗的世界体系(见14:30,17:15-16;约壹2:15- 17;约壹5:19;雅4:4)。门徒们将会“在”这个撒旦的世俗的 世界体系之中,却“不属于”它。门徒们的动机和目的是与世界 截然不同的。事实上,如果一个门徒为耶稣基督作有效的见证, 他将会被世人所恨恶(15:18-19)。 2. 世人不仅会恨恶基督的跟随者,而且还要逼迫他们,就象逼迫基 督那样。从正面的角度讲,那些回应了门徒们的见证的人就会遵 守他们的话,因为那就是基督的话(15:20)(见帖前2:13)。 3. 门徒所遭受的一切逼迫、恨恶和弃绝都是因为世人不认识神,就 是那差基督来世上的父(15:21)。 4. 22节并不是说在基督到来之前世上没有罪, 而是说基督清楚地揭 示了早就在人心里的罪,从而叫人无可推诿(18:22)(见3:16 -21;7:7,罗5:12-14;加3:16-24)。15:24节重申了这 一观点。 5. 15:23讲得不能再清楚了──一个人不可能爱神却弃绝基督!爱 神和爱基督不是或此或彼,而是两者必须同时。 6. 耶稣在22-25节中所讲的根本要点是:“他们无故地恨我”,就 是说,在无罪的基督的光中,人的罪就被显明了。只要人是在与 其他人相比,他总可以看起来相当不错。当我们看见在基督里的 圣洁的神时,我们的罪就昭然若揭了(15:25)(见林后5:21)。 7. 基督的门徒的工作就是用自己的生命和嘴唇对世界作见证,证明 耶稣究竟是谁。是内住在门徒们里面的圣灵赐给门徒们能力去为 基督作见证,因为他自己要透过门徒作这见证(15:26-27)。 总而言之,门徒的工作就是要藉着内住的圣灵的能力,继续基督 在世上的事工,即让世人认识神和荣耀神,(另见徒1:8)。 8. 耶稣正在试图帮助门徒们,使他们“不至于跌倒”。要作到这一 点的唯一可能性就是他们顺服神的旨意,倚靠圣灵的能力和真 理。否则他们就会绊脚,失去平衡,甚至从信心之路上跌倒(16: 1)。 9. 耶稣再次指示他的门徒们要对将发生的事作好准备。整篇使徒行 传中都可以看见这个警告的实现(徒7:54-8:3;加1:13-14)。 事实上,很多人为了给基督做见证而失去了自己的生命,其中不 少是死在存心为神作好事、但却是属灵上瞎眼的犹太人手中。耶 稣觉得现在已经是向他们预言将要发生什么事的时候了,因为他 要离开的日子不远了(16:2-5)。 10. 然而,耶稣的这几段话──关于基督的离世,世界对门徒们的恨 恶,和即将到来的逼迫──所引起的总效果是:使门徒们沮丧不 已──“你们就满心忧愁”(16:6)。正是在这样的背景衬托之 下,耶稣提醒门徒们“保惠师”将会来临,而且将通过他们作工。 圣灵在世上的工作(16:7-11) 11. 耶稣特别强调,他的离世是为了门徒们的益处,因为只有这样, 圣灵才能降临,替代他的位置(见路24:45-49;徒1:1-8)。 事实上,这对他们十分有利──他们能得到很多好处,并被成全 (装备)从事更广泛、更有效的事工。但是,要让门徒从耶稣的 角度来看这个问题是很困难的(16:7)。 12. 在8-11节中,耶稣详细讲了具体的圣灵对世界的事工。在这 段的后一部分,他将揭示圣灵与基督和与使徒们之间的关系。 圣灵在这世上的工作主要是从三方面“定世界的罪”。“定罪” 的含义是宣判一种法律上的裁决,在其中一种罪被定义和确立。它 不仅仅是控告──而是带来一种在神面前的无法逃避的自知有罪 的感觉。圣灵对世界的定罪的工作发生在人转变信主之前,它与三 个主要方面有关: 1) 为罪──因为他们不信耶稣,这证明了他们对神的弃绝和叛 逆。 2) 为义──因为耶稣作为神的圣者(作为人显现的圣洁)不 再亲身在世上以神的标准对质这个世界(见7:7)。 3) 为审判──因为基督在十字架上对撒旦的审判象征了对所 有的罪和罪人的审判(见12:31)。撒旦是叛逆和罪的缩影。 注意,虽然对撒旦的审判已经是确定和最终的,但是,审判 的执行根据神的主权旨意被缓期了(见17:15;启20:1- 10;彼前5:8)。 13. 所以,虽然圣灵对信徒有很多的事工,但他通过信徒来作的在世 上的首要工作是定罪,即揭示真理,也使不信者能接受真理。那 么,信徒的工作就是作见证人,让圣灵能通过他们去作定罪的工 作(见林后5:18-21)。 指导研经题 约15:18-16:11 1. 15:18-27与15:12-17形成怎样的对比? 2. 为什么世界偏偏要恨恶一个基督的真门徒呢? 3. 对“受世界喜爱的门徒”,这里有什么明显地含意?这里的“世 界”是什么意思? 4. 逼迫以什么方式确定一个人是真信徒? 5. 圣灵和门徒们在世上的首要工作是什么?(见26-27节) 6. 为什么基督离开门徒们是对他们有益的? 7. 圣灵从哪三个特别的方面来定罪? 第二十四课 约翰福音 经文:约16:12-33 主题:在世界上行走 焦点:在苦难中得胜之路 大纲: 三. 对门徒们的私下工作(13:1-17:26) (道显给门徒并被他们接受) (阁楼上的教训) i. 圣灵的事工和在世界上行走(16:12-33) 观察和注释: 耶稣已经在16:8-11中讲了圣灵对世界的工作(定罪),现在 他在12-13节中讲圣灵对门徒们的工作(启蒙),又在14-15节中讲 圣灵对基督的工作(荣耀)。耶稣在开始他在被捕之前为门徒们作的 祷告(17章)之前,给了他们最后一次鼓励。值得注意的是,耶稣在 他的教训结束(16:33)之前,回到了最初的话题,就是对将来之事的 忧愁和难过(见14:1)。 圣灵对门徒们和基督的事工(16:12-15) 1. 耶稣知道在那时门徒们还缺乏足够的属灵能力和成熟度来接受更 多的真理(16:12)。然而,他希望他们能够确信,以后他们在 今生中可以通过圣灵的启蒙工作来明白这些真理(16:12)(见 林前2:10-16)。 2. 圣灵再次被称作“真理的圣灵”(16:13),即代表和表现真理 的那一位。请特别注意圣灵在属灵的悟性(启蒙、理解)方面要 做什么: “引导你们明白一切的真理”(关于基督是谁和他来做了什么)。 “不是凭自己说的”(而是要讲神的事)。 “把他听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们”(圣灵向 他们所揭示的事都被保存在圣经上)。 3. 所以,圣灵对门徒们的作用就是引导他们明白他们眼下还领会不 了的真理。这真理的主体被保存在今天的圣经上。圣灵现今对信 徒的工作便是引导我们对圣经中揭示的真理有属灵的领悟──不 是领我们进入未知的真理。神的关于自己的启示在基督里已经是 完备的(来1:1-3;犹3)。 4. 圣灵不仅将要揭示神的事,他还要荣耀基督,而不是他自己(16: 14)。神已经在他的儿子里显示了自己,因此,圣子所显示的一 切也都是神的(16:15)(见1:14,18)。 耶稣最后的勉励之辞(16:16-33) 5. 耶稣对他门徒们的困惑和忧愁仍然颇为担心,于是,在他说出他 的最后的鼓励──“你们可以放心,我已经胜了世界”(16:33) 之前。耶稣试图尽可能清楚地讲明将发生的关于自己的事。 6. 耶稣前面已经多次讲过一些高深莫测的话,它们在门徒们的“自 然的”头脑里造成了一团迷雾。于是他在16:19就简要地总结说: “等不多时,你们就不得见我;再等不多时,你们还要见我。” (16:16-19)。 7. 耶稣知道他们的困惑,于是他先用形象比喻的方式向他们讲解(20 -24节),然后是用平白直说的方式(25-30)。 主要是关于他即将面临的死亡和被葬(“等不多时,你们就 不得见我”)和他的复活(“再等不多时,你们还要见我”), 耶稣讲了三件与之相关的事: 1) 门徒们将要忧愁(死亡和被葬) 2) 世人反而要喜乐(死亡和被葬) 3) 你们的忧愁要变为喜乐(复活)(16:20)。也有可能 耶稣的声明既有主要的,现时的含意(死亡、被葬、复 活),也有进一步的,预言性的应用(升天、再来── 见14:1-3)。 8. 就象在对尼哥底母,撒玛利亚妇人和喂饱5,000人等事一样,耶 稣用大家熟悉的、具体的、物质的世界里的事物做比喻来帮助门 徒们理解。这次用的例证是生孩子──在生的时候有忧愁和痛 苦,当新生命降临的时候却变为欢喜快乐。耶稣的死亡和复活也 是如此(见罗6:1-5)(16:21-22)。 9. 16:23中的“到那日”最可能是指耶稣复活之后40天的显现,那 时耶稣是谁的问题已经真相大白(见徒1:1-8;林前15:1-7); 它也可能指从那天开始的一段时期。通过身体复活的验证和圣灵 的光照,门徒们的问题就会迎刃而解了。 10. 23-27节指出:因为基督在十字架上的替死救赎,事情已经起了 变化,信徒将可以直接来到父神面前(见罗5:1-2;来10:19 -22)。 11. 从28节开始,耶稣颇为直白地重申了三件令人震惊的事实,门徒 们终于明白了这些是真理(29-30节)。这些事实是: 1) 耶稣是从天上的父神那里来的 2) 耶稣是道成肉身 3) 耶稣的升天/回到父那里去(16:28) 这是对他是谁和他的工作的性质的概括性总结,门徒们现在好象是明 白了。 12. 然而耶稣仍然警告他们即将来临的分离,那时(在耶稣被捕时) 他们将四散奔逃,那将是对他们的信心的一次严峻考验(16:32)。 13. 耶稣在16:33中给了门徒们最后一次劝勉和鼓励,是针对他们即 将面临的苦难的。这里的“苦难”可能是专指启示录中所揭示的 大灾难时期(启6-19章),也可能是泛指各样的试炼、考验、 灾祸、痛苦、打击(精神上和肉体上的)。苦难的意思中总是 包含因为内在或外来的压力而引起的痛苦。 要在各种患难中有平安,人必须安歇在基督里(“倚靠你”含有 “在你里面的信靠”的意思)(见赛26:3;腓4:6-7)。“在 我里面”或“常住在我里面”是整篇阁楼上的教训的关键短句, 它就是对门徒们的所有的需要的回答。无论那需要是在患难中有 平安,还是有能力结果子,或是经历从罪里得释放的自由,答案 总可以在信徒与基督的关系中找到。 14. 注意在“你们可以放心”的劝勉有双重的应许: (1) 将会有苦难 (2) 然而,在基督里可以有平安和得胜(16:33) 门徒是靠信心(积极地信靠和委身于基督)在苦难中“得胜”(见 约壹5:4-5)。 在世界上有压力,在基督里有平安! 15. 耶稣结束了给门徒们的具体指导后,在他被捕前所做的最后一件 事是为他的门徒们和所有将来的信徒祷告。17章记载的是常被称 为“耶稣的大祭司祷告”。主祷文(太6:8-15,是主让门徒们 效仿的祷告典范)不是发生在讲登山宝训时,而是在讲阁楼上的 教训时。对于约翰福音中最亲切和指导性的一部分这是一个很贴 切的的结尾。 指导研经题 约16:12-33 1. 根据课文,圣灵要引导我们进入的是什么真理? 2. 为什么门徒们在那时不能再承受(接受)更多的真理?你在今天 能和他们认同吗? 3. 在什么样的基础上,信徒才可以直接来到父神面前? 4. 你能否把16:28与序言1:1-18联系起来? 5. 为什么世界(cosmos“科斯摩斯”)上充满了紧张和压力? 6. 人能经历真平安的唯一地方在哪里? 7. 我们怎样才能象耶稣一样胜过世上的压力? 第二十五课 约翰福音 经文:约17:1-26 主题:耶稣的奇妙的大祭司祷告 焦点:信徒们的职责 大纲: 三. 对门徒们的私下工作(13:1-17:26) (道显给门徒并被他们接受) (阁楼上的教训) a. 为了跟随者的大祭司祷告(17:1-26) 观察和注释: 在阁楼上教训接近尾声时,耶稣恰当地用祷告来作结束,就是主 祷文。如果你真想知道基督安排你在世上做什么,还有他为信徒个人 和为教会集体祈求什么,那么约翰福音17章就是你该看的地方。 这个祷告可以很容易地被分成三个主要部分: (1) 耶稣为自己的祷告(17:1-5) (2) 耶稣为使徒们的祷告(17:6-19) (3) 耶稣为将来的信徒们的祷告(17:20-26) 尽管“教会”这个词没有出现,但在这里已是显而易见的了。 耶稣为自己的祷告(17:1-5) 1. 最终,按照父神的时间表,耶稣被钉十字架的“时候到了”。耶 稣的祷告是求父的旨意被实现,而不是他自己的。他祈求父神荣 耀他,以使他能荣耀父。按这里的上文下理,“荣耀”的意思就 是:把因着神的神性本质原本属于他的荣誉和赞美归于 神。这就是基督降世所做的事,也是人生的终极目的(17:1)。 2. 父给基督的权柄(权利/能力)使他能“赐永生”给那些信他的人 ──这就是他道成肉身的目的(17:2)。 3. 约17:3在整个圣经中最接近于给出永生的一个定义──就是通 过认识耶稣来认识神。耶稣没有建立一种宗教,而是建立了一种 关系──一种深厚的、亲密的、个人的、可以经验的关系。永生 不能通过拥护某种原则而得到,只能通过接受一个人而 得到。 4. 尽管十架受难在人看来还没有发生,然而对耶稣来说它就好象已 经被完成了一样,所以耶稣能说他已经成就了父交给他的工作, 就是通过十字架而完成的救赎,它使那些凭信心接受他的人能与 神和好,也就恢复与神的正常关系。耶稣“荣耀”父是通过在 完成神的目的的过程中向人显示神的神性本质(见1:14-18)(17: 4)。 5. 耶稣最后又回到他在一开始就提出的那个请求──耶稣和父要通 过即将发生的事──被捕、受审、蒙辱、被钉、复活和升天来彼 此荣耀。耶稣实质上是在请求父在人面前显明他(耶稣)的真正 的神性:“就是未有世界以先,我同你所有的荣耀。”耶稣宣告 了他的永存性和在本质与目的上与父的合一,这是又一个对神的 合一性的有力的声明(见1:1,2,14,18;腓2:5-11)(17: 5)。 一如既往,耶稣的无私祷告提醒我们多么需要祷告! 耶稣为使徒们的祷告(17:6-19) 请不要忽视耶稣为门徒们祷告的主干是什么──不是为健康、财 富和人们所认为的成功,而是关于他们与他的个人关系,和他们在世 上的主要任务。 6. 耶稣在为门徒们向父提出具体的请求之前,他在6-8节做了几个 重要声明。事实上,耶稣是在告诉他们为什么父会答应他为他们 的祷告的理由!原因如下: 1) 他们是父赐给耶稣的人,他已将父显给他们看了(17:6)。 2) 他们“遵守”了(顺服并常住在里面)他的道(17:6)。 3) 他们“如今知道”了父神是耶稣一切的言语和作为的真正源 头(17:7)。 4) 他们“领受”了耶稣的道,并且“信了”他是受父差遣,从 父而来的(17:8)。 7. 现在,耶稣为什么可以信心十足地“为他们祈求”就毫不奇怪了! (17:9)耶稣向父祈求不是为了世人(cosmos,“科斯摩斯”, 世界),而是为了他(父神)自己的儿女。耶稣在17:10节重申 了他与父所的合一,以及他与十一个使徒之间的相互合一(在本 性和目的上)(见彼后1:3-4)。 8. 耶稣从11节开始为这几个特别的人(也为我们)向父神提出了一 些具体的请求(因他要回到父那里去了): 1) “因你…的名保守他们”──即,保守他们新的本性和与神 的关系,以使他们经历到象子和父之间那样的合一(17:11)。 当耶稣还在世上的时候,这是他工作的一部分(17:12)。 2) “保守他们脱离那恶者”(17:15)──即保守他们脱离这 世界的王撒旦所制造的诡计、阴谋、欺骗和毁坏(17:13- 15)。 3) “用真理使他们成圣”(17:17)──即为你和你的特别的 目的使他们分别为圣(与世不同,成为圣洁)──来传扬你 的名,并荣耀你。 9. 耶稣向父神的这些祈求是被设计来确保: 1) 按神的旨意行的喜乐(17:13) 2) 在本性和目的上合一(与神合而为一)(17:11) 3) 成圣──生活上的圣洁和被分别出来事奉神(17:19) 10. 这些祈求都是必不可少的,因为: 1) 耶稣将要回到父那里去(17:11)。 2) 门徒们是“不属于”这个世界的,这个世界恨恶他们(17: 14,16)。 3) 耶稣差遣他们去完成父差遣他来完成的使命──进入世界, 又脱离(区别、不同于)世界,以此来荣耀父并吸引人归向 他(17:20)。 11. 也请注意,在使徒的生命中成就神的旨意的首要手段是遵守神的 道(17:6,8,14,17)。他的道(话语)中有关于神、人、人 的罪和拯救的真理──“你的道就是真理”(17:17;见14:6)。 12. 不久后,耶稣就要使自己“成圣”(为实现神的目的而把自己分 别出来,并在十字架上让自己[的人性]与神分离),以便让使 徒们也能“因真理成圣”(被分别出来,到真理当中)。 13. 仔细留意,耶稣并没有叫使徒们与世界分离开来,而是要 他们在世界当中为了神和神的目的而分别出来。基督的跟 随者必须在品格、行为和言语上与众不同,即与世人有明显区别, 然而他们却仍住在这个“世界”(撒旦的世界体系)里。信徒象 耶稣一样必须在人前荣耀神──即,向人显示神的完全的神性本 质──他的同在、纯洁、能力、供应和观点。 耶稣为将来的信徒的祷告(17:20-26) 14. 耶稣为十一个使徒所求的一切他也为“那些因他们的话信我的 人”祈求(17:20)。这些祷告显然也是为了今天的信徒们的。 耶稣从没有在他的祷告的核心因素上作任何改动。要仔细听! 15. 在21-26节里,耶稣归纳和总结了他为信徒个人及教会总体所做 的大祭司祷告。请再次抓住其重点: 1) 合一(与父在本质和目的上合而为一)和爱,好让世人可以 信(17:21-23)。 2) 最终将与基督在一起(教会被提),好完全地体验他(17: 24)(见约壹3:1-3)。 3) 藉着内住的基督,神的名(神的本性)和爱将继续透过信徒 的生命向世人显明(17:25-26)(见林后5:18-21)。 16. 从本质上说,耶稣为所有信徒所做的主祷文就是让他们继续基督 在世上所开创的事工──把父显给世人看,为了荣耀他的名,使 并且把人吸引回来,通过基督恢复与父的正常关系! 指导研经题 约17:1-26 1. 耶稣的祷告的内容让你吃惊了吗?如果是,你原以为他会祷告些 什么? 2. “荣耀”的意思是什么?我们怎样“荣耀”神? 3. 用约翰的观点来定义“世界”。“在世界中但却不属于世界”的 含义是什么? 4. 耶稣用了什么来比喻和形容信徒之间的合一? 5. 为什么“世人”会恨恶真正的基督的跟随者?若信徒受世人的喜 爱,这意味着什么? 6. 你怎样总结基督分派给信徒们的任务? 7. 基督所说的“永生”是什么意思? 第二十六课 约翰福音 经文:约18:1-19:16 主题:邪恶当道──被捕和受审 焦点:甘愿受苦的仆人 大纲: 四. 受难(18:1- 20:29) (道在完成使命中被实现) A. 被捕(18:1-11) B. 受审 1. 在亚那面前(18:12-23) 2. 在该亚法面前(18:24-27) 3. 在彼拉多面前(18:28-19:16) 观察和注释: 基督的公开事工(1-12章)和私下事工(13-17章)已经完成 了,约翰现在开始记述基督的受难(18-20章)。值得注意的是:约 翰特别选择了包括某些素材,而忽略另一些,都是为了突出他的主题。 约翰实际上对宗教审判只字未提,删除了整个在公会面前的听 证。他也忽略了在希律王面前的审判,而着重讲述在彼拉多面前的民 事审判(会面)。另外,耶稣在客西马尼园里的痛苦的祷告和治好仆 人的耳朵两件事都没有被记载。约翰似乎想要强调的是:神的预定计 划被成就了,是那位道成肉身的神按这计划实现了神的旨意(见徒2: 22-24)。要对耶稣的被捕和受审的本质和内容做更为详尽的研究,请 参考《系统查经》系列中的《路加福音》一书的第23和24课。 作为综览和背景,请谨记以下关于受审的要点: 宗教审判 1. 亚那(初审,阐释起诉理由的听证会) 2. 该亚法 3. 公会 论题:你是神吗? 判决:渎神罪(亵渎) 民事审判 1. 彼拉多 2. 希律 3. 彼拉多 论题:你是王吗? 判决:叛乱罪(造反) 虽然约翰福音对这两个论题都有所提及[渎神罪(19:7)和 叛乱罪(18:37)],然而最关注的还是基督的君王身份。 耶稣的被捕(18:1-11) 1. 约翰福音几乎是以一种平铺直叙的态度记述了耶稣的被捕,而对 犹大的角色却是轻描淡写(18:5)。约翰想要强调的是:被捕的 那位正是道成肉身的神──“我就是”(18:5,8)。 2. 一个由几百名士兵组成的罗马兵团,带着“灯笼、火把、兵器” (18:3),与犹太人领袖一起来到花园,为了逮捕一个人。其实 就算来了一万名士兵也不会有什么区别──如果不是耶稣为了成 就神的旨意而允许这事发生,他是绝不会被捕的(见太26:52- 56)。 3. 约翰福音在这里的独到贡献是耶稣的“我就是”的宣称,它使来 抓耶稣的人无法抓他──“他们就退后倒在地上”(18:6)。这 是一句显明能力、荣耀和地位的话语,它表明其实是耶稣在控制 局面,而不是那些犹太人和罗马人。神学家潘特科(Dr. Dwight Pentecost)指出,希腊文的“倒”字可以指── “在战斗中被强者征服”(路21:24)或是 “ 在高官和神面前的伏拜”(太2:11;启5:14)。 基督也许在这里彰显了一点他的荣耀,这荣耀体现在他的名“我是” (耶和华)当中。 4. 不管怎样,是耶稣开始了对话,提出了问题(18:4-7)。他允 许自己被带走,但是必须按照他的条件──“让这些人(门徒们) 去”,为了应验经上的话(18:9)。这使得17:12所说的“因 你所赐我的名保守他们”的意思十分明了。这里也是对15:13中 所说的“人为朋友舍命”的切实例证。 5. 耶稣甚至也控制着门徒们的行为,尤其是试图反抗的彼得(18: 10-11)。没有什么可以阻止耶稣喝下“我父所给我的那杯”。 耶稣也想保证在后来的民事判决中加给他的叛乱罪是毫无根据的 (见18:36)。 即使在被捕时,耶稣也在戏剧性地见证他自己是谁! 宗教审判和对彼得的试炼(18:12-18:27) 6. 约翰颇为简略地记述了宗教审判,直到在彼拉多面前受审时,约 翰才讲出了犹太人的宗教判决──渎神罪(19:7)。 7. 耶稣在夜里被非法地带到亚那面前,他是大祭司该亚法的岳父和 幕后操纵者(18:12,13)。约翰提到了该亚法早先所做的一个 并非自觉的、但却是预言性的神学声明(18:14),说耶稣必须 替百姓死。 8. 穿插在宗教审判当中(19节又开始)的是在门外进行的另一场 “审判”──对彼得的试炼(18:15-18,25-27)。耶稣 早些时候预言了彼得的不认主(13:34-38),我们现在就一目 了然了。注意在21章中彼得将得到三次承认基督的机会(21:15 -17)。 9. 在亚那面前听证的时候,约翰似乎指出他与耶稣一起进入了大祭 司的院子,而且把彼得也带进去了(18:6)。但是彼得在第一次 否认主之后没有在那里呆很长时间(18:17),因为我们发现他 在门外的炭火旁(18:18)。彼得的后两次否认主发生在亚那面 前的听证之后,大约在耶稣被带到该亚法那里去的时候或之后 (18:24-27)。 10. 在亚那面前,耶稣被问及他的门徒和教训,耶稣回答如下: 1) 他的教训是公开的──即,他们知道他教导了什么。 2) 为什么不找证人来作证呢?(18:19-20) 11. 耶稣在18:21里的提问和陈述并不是对大祭司的不敬,只是被非 法打耶稣的那个差役解释成那样(18:22)。耶稣所说的总是真 理(18:23)。 12. 约翰没有记载在该亚法面前发生了什么事(18:24),但在18: 28恢复话题时讲耶稣从那里被带去罗马衙门,在彼拉多面前受 审。这是在星期五的清晨。 民事审判(18:28-19:16) 13. 不可思议的是,犹太人当权者不能进入“外邦人的院”(这里指 罗马衙门),不然他们会在逾越节成为不洁。所以彼拉多就“出 来,到他们那里”,询问控告的性质是什么(18:28,29)。犹 太人一面担心自己变成礼仪上不洁,一面却在撒谎,试图谋害一 个无辜的人──彻头彻尾的伪善!当你想到这一切时,你是否觉 得很荒谬? 14. 犹太人知道罗马不会为宗教信仰问题钉死一个人,即使那罪是亵 渎神,因为罗马人承认很多的“神”。于是他们含糊其词,试图 掩盖真实问题,称耶稣为“做恶的”。他们显然想让彼拉多不经 亲自查核就执行他们已经作出的判决。犹太是在罗马的主权统治 下的一个“圣殿国”(宗教性的自治国),未经罗马人批准不能 执行死刑。在保罗身上我们可以看到,罗马的司法制度是很“公 正”的,采用无罪推断的原则(在被证实有罪之前,嫌疑犯仍是 清白的)(18:30-32)。 15. 显然,彼拉多压犹太人讲出了指控的理由是什么,因为他回到耶 稣那里时,提的问题是── “你是犹太人的王吗?”(18:33)。 叛乱罪就是犹太人想用来杀死耶稣的判决(见19:12,15)。 16. 耶稣和彼拉多的对话既有意思,又很丰富。彼拉多首先确认了耶 稣已被犹太民族弃绝的事实,他想知道的是“你作了什么事 呢?”。 耶稣可以准确地说他在那时并不是来建立一个地上的 国,因为犹太人已经拒绝了他作王(见路20:9-18)。 耶稣在此作了几个值得注意的重要声明: 1) 我的国不是你所知道的那种[它若属这世界,我的臣仆 必会争战──见18:11](18:36)。 2) 我的国另有出处(18:36)。 3) “我是一个王。” 4) 耶稣承认了他至高君王身份(见诗2;腓2:5-11)(18: 37)。 5) 我的国专以真理为特征(18:38)。 17. 彼拉多的草率声明/问题“真理是什么呢?”是对耶稣在18:37 的话的反应。彼拉多是在说:谁有可能知道终极的真理呢,尤其 是在这种情况下?彼拉多当然不能明白真理,因为真理只给那些 “听见”[听且从]我的声音的人(18:37)。彼拉多不能看出 耶稣就是真理的本体以一个人的方式体现(18:38)(见1:17; 4:23-24;8:31,32)。 18. 对耶稣的叛乱罪指控很清楚是不能成立的,因为彼拉多说,“我 查不出他有什么罪来”(18:38)。彼拉多显然以为耶稣是一个 无害的,走火入魔的宗教狂热分子,是某种属灵(精神)国度的 “王”,对罗马绝对毫无威胁。 19. 彼拉多提出遵照在逾越节释放一个囚犯的规矩办事,原本是想息 事宁人,把这件事私下了结了(18:39)。当犹太人大喊着要求 释放那个已被判定有罪的强盗(叛乱分子)巴拉巴的时候(18: 40),他一定是大吃一惊。 20. 彼拉多也希望鞭打(39鞭)和羞辱(戴荆棘冠冕、穿紫袍、“恭 喜”、用手掌打)耶稣能使犹太人心满意足,好平息这件事(19: 1-4)。 但这只把犹太人的气焰越挑越旺(19:5-6)。 尽管如此,这件事的确应验了圣经的预言,证明了耶稣就是弥赛 亚(耶和华的受苦的仆人)(见赛53:1-12)。 21. 在犹太人叫嚷着要“钉死”耶稣的情形之下,彼拉多再次试图申 明耶稣的清白(19:6)。 22. 在19:7里我们就可以清楚地看到从犹太人的角度看对耶稣的实 质指控是什么──亵渎神。“他是该死的,因他以自己为神的儿 子。” 23. 彼拉多现在意识到了他手里是一个着实棘手的问题,就“越发害 怕”(19:8)。虽然彼拉多的害怕可能会来自好几种因素,但他 在第9节里向耶稣提的问题──“你是从哪里来?”──似乎指 出他害怕是因为他有点意识到耶稣所说的可能是真的,至少他可 能是种超自然的存在或神灵。 24. 19:10-11强调了神的主权和以下的事实:尽管彼拉多认为罗马 的权柄是至高无上的,但他其实不过是在行使神所分派(代理) 和允许的某种权柄而已。耶稣仍然是在掌权和控制局面。 25. 彼拉多越来越惶惑不安,试图把耶稣给放了,但是犹太人给他的 威胁和压力使他不得不为了他个人的政治利益而屈服。犹太人又 转而回到叛乱罪的指控(19:12)。 26. 在彼拉多把耶稣交出去钉十字架的时候,犯亵渎神的罪的正是这 些犹太人,因为他们宣称:“除了该撒,我们没有王”(19:13 -16)。 犹太人在把耶稣押去钉十字架时,以为让他经历这样屈辱、低贱 的死法可以让他们的问题一了百了。但事实上,这只是应验了耶 稣对自己将怎样死的预言(见3:14;12:32)。 27. 所以,约翰对耶稣被捕和受审的记述强调了: 1) 他是谁──弥赛亚(以肉身显现的神) 2) 神的主权 3) 耶稣的清白无罪 4) 犹太人的假冒为善 即使是在这里,约翰也力图按他在20:30-31的目的声明来叙述 事实。 指导研经题 约18:1-19:16 1. 从18:1-11里,你能找出哪些支持10:18的因素来? 2. 为什么耶稣不让门徒们保护自己? 3. 你个人有没有和彼得一样否认耶稣的时候?在今天,我们以什么 样的方式否认和背叛耶稣? 4. 根据18:35-36,耶稣是来建立一个字面的、实物的国度吗? 5. 彼拉多发现耶稣无罪,这一点的神学重要性何在? 6. 从哪种意义上说,犹太人和彼拉多是在神的主权控制下行事?从 哪种意义上说,他们是凭己意行事,得对自己的行为负责? 7. 18:28和19:15如何揭示了审判耶稣中的令人难以置信的讽刺性? 第二十七课 约翰福音 经文:约19:17-42 主题:道献上自己的生命 焦点:十字架的见证 大纲: 四. 受难(18:1- 20:29) (道在完成使命中被实现) C. 被钉十架(19:17-37) D. 埋葬(19:38-42) 观察和注释: 约翰对耶稣受难和被葬的记述相当戏剧性地强调了基督的弥赛亚 身份。这主要是靠记述大量应验了旧约预言的事件。此记述相当符合 20:31的目的声明。 被钉十字架(19:17-37) 1. 约19:16清楚地表明,尽管是罗马人执行了把耶稣钉上十字架的 行动,但是犹太人应对此负最终的责任(见徒2:36)。耶稣被带 到了“一个地方,名叫骷髅地”,具体地方今天无人确知,不过 那是在城门外。 他在这里象一个普通死囚一样,与“另外两个人”一起被钉死在 十字架上,应验了赛53:12的预言。我们将在约翰福音中一次又 一次地看到旧约中关于弥赛亚的预言(19:18)。 2. 钉十字架是人类所设计的最残酷、痛苦、屈辱和不人道的死刑之 一。也许让基督遭受这种可怕的死刑是为显明罪的严重后果(见 林前15:55-56;加3:13-14)。当然对一个普通罪犯来说,这 代表着对罗马政权的被迫屈服。但对于基督来说,这却证明 他对神的旨意的主动顺服!(见腓2:8) 3. 约翰详细地记述钉在十字架上的题字(“犹太人的王,拿撒勒人 耶稣”)可能是基于以下几点原因: 1) 向世人证明耶稣是谁。 2) 给彼拉多一个“报复”犹太人的机会,因为他没有照着他们 的要求更改牌子上的话。实际上,题字本身和十字架一样都 在见证真理(19:19-22)。 4. 另一件应验旧约对弥赛亚的预言的事是兵丁们分耶稣的外衣,又 为他的一片布织的里衣拈阄(19:23-24;见诗22:18)。这是 一个由十字架的目击者和见证人所提供的特别的细节。 5. 与场景的残酷和兵丁的冷漠形成鲜明对比的是耶稣、约翰和耶稣 的母亲玛利亚之间的感人、真切的交流。耶稣在这里把自己亲爱 的母亲托付给了他心爱的门徒约翰(19:25-28)。即使是在通 过承受十字架的痛苦以成就救赎计划时,耶稣仍旧没有忘记他母 亲的实际需要。耶稣总是“立足于地(专心在天)”! 注意,约翰只记录了三句所谓的“基督在十字架上的最后七句话” (19:26,27;19:28;19:30)。约翰这样做是为了强调基督的 怜悯、他真实的人性和他确知他已成就了他的神圣使命。即使在 痛苦中,耶稣仍在掌权。 6. 耶稣只有在确知他已成就了他神圣使命之后,才对自己的肉体需 要作出反应:“我渴了。” 应他的要求,有人把绑在牛膝草上的醋(酸葡萄酒)递到他的嘴 边,大概是象征着在逾越节时被抹在门楣和门框上的血(见出12: 22-23)(19:28-29)。 7. 在耶稣说“成了”(商业用语,意思是“帐目完全付清了”) 的时候,他主动“交付”(“放出”或“释放”)了他的灵魂。 没有人夺走耶稣的生命,是他自愿献出来的(19:30;见10:17, 18;西2:13-14)。耶稣如今已经献出了自己的生命,好让那些 信他的人可以得到永远的生命(3:16)。 8. 约翰再一次强调了旧约对弥赛亚的预言的实现(诗34:20;出12: 46;民9:12),因为两个与耶稣同钉十字架的罪犯的腿被打断了, 但耶稣的腿骨却没有被打断,因为他已经死了。把腿打断可以加 速死亡,因为那时没有任何可以被用来支撑身体的东西,肺就会 很快停止工作。安息日在星期五的日落时开始,所以犹太人想挪 走耶稣的尸体,以免污秽了安息日。注意,逾越节中献祭的羔羊 的腿也没有断(19:31-33)。 9. 就连扎耶稣的肋旁,流出血和水这个细节也应验了旧约的预言, 也提供证据说明耶稣真的死了(19:37;亚12:10)。 10. 约翰着重强调目击者见证的可靠性,并把最后两件事(没打断腿 骨和扎肋旁)直接与旧约挂钩。约翰确实证明和见证了耶稣就是 基督(弥赛亚)。 被葬(19:38-42) 11. 基督的被葬是福音的不可缺少的一部分(见徒13:29-30;林前 15:3-4),它对于证明基督真的死了也是很有必要的。两个暗 地的门徒(亚利马太人约瑟和尼哥底母,两个人明显都信了耶稣) 自愿要求领走尸体,又分别奉献了埋葬所需的墓穴和油膏(沉香、 没药)(18:38-39)。 12. 尸体用细麻布裹好了,暂时性地处理(膏油)了,然后被放在一 个新坟墓中。就这样,耶稣就与财主同葬(见赛53:9)(19:40 -42)。 13. 约翰福音现在已经准备好呈现它里面记载的最重要的神迹记号─ ─耶稣基督的身体从死里复活。是复活才决定性地证实基督的一 切宣告。如果没有这事发生,“我们信的就是枉然,我们仍旧死 在罪中”(见林前15:12-20;罗1:4)。 14. 虽然约翰只记载了基督在十字架上的“最后的七句话”中的三句, 但是查考一下所有七句对我们理解基督所成就的事的重要性是很 有帮助的。 基督在十字架上的七句话: 从上午9点到中午 (1) “父啊,赦免他们;因为他们所作的,他们不晓得”(路23:34)。 (2) “我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。”(路23:43)。 (3) “母亲,看你的儿子!…看你的母亲!”(19:26,27) 注意:前三句与人有关。 从中午到下午3点 (4) “我的神!我的神!为什么离弃我?”(太27:46)。 (5) “我渴了”(约19:28)。 (6) “成了”(约19:30)。 (7) “父啊!我将我的灵魂交在你的手里”(路23:46)。 注意:后四句与基督、他的使命和父神有关。 指导研经题 约19:17-42 1. 为什么说十字架上的题字意义重大?它怎样体现了约翰福音的目 的声明? 2. 你能否找出耶稣清楚地显示出他在十字架上仍然能完全地控制自 己的思想的几种方式来? 3. 关于耶稣对父的信靠,19:28告诉我们什么? 4. 约翰对耶稣被钉十字架的记述怎样表现出基督的人性和神性? 5. 归根结底,耶稣在十字架上忍受羞辱和痛苦的动机是什么?(见 19:28;腓2:5-11;来12:1-3)。 6. 十字架在基督的生命里代表什么?我们从什么意义上背负“我们 的十字架”? 7. 是谁杀了耶稣?(见19:30;10:17,18;徒2:22-24)。为什 么这一点在神学上有重要意义? 第二十八课 约翰福音 经文:约20:1-31 主题:道战胜死亡 焦点:复活的见证 大纲: 四. 受难(18:1- 20:29) (道在完成使命中被实现) E. 复活(20:1-31) 1. 空坟墓(1-10) 2. 显现── a. 向抹大拉的马利亚(11-18) b. 向除多马之外的门徒(19-25) c. 向多马(26-29) 五. 约翰福音的目的声明(20:30-31) 观察和注释: 在约翰所记载的所有神迹记号中,空坟墓是最大声呼喊的一个─ ─它证实了耶稣的所有话语和工作。 在第20章中,约翰安排了令人不可思议的一连串实证根据来证明 耶稣基督的身体复活是确凿的事实。从那些先去坟墓的人的不信开 始,约翰循序渐进地讲到来自“疑惑的”多马的奇妙的认主──“我 的主!我的神!”(20:28)。约翰把他的目的声明放在第20章里是 很合适的,这里他的记叙即将达到一个高潮式的结尾。我们不试图把 约翰的记叙与符类(对观)福音相对应,而是把重点放在约翰所想强 调的重点上。 基督教与世界上五花八门的各种宗教的区别归根到底很简单的─ ─没有任何一种别的宗教是建立在其创立者和主要人物的身体从死里 复活的基础之上──他把自己的生命献出,好让信他的人从罪的捆绑 和诅咒中解放出来! 不要忽视了门徒们在亲自面见复活的主之后,他们身上所发生的 戏剧性的变化。 抹大拉的马利亚、彼得和约翰在空坟墓(20:1-10) 1. 星期天(“七日的头一日”)拂晓天亮之前,抹大拉的马利亚首 先来到埋葬耶稣的地方,发现坟墓空了,墓口的大石头滚到了一 旁(20:1)。她来坟墓极可能是来完成在埋葬前对尸体的最终处 理(膏油等等)。她如此地吃惊,以致她跑到了西门彼得和约翰 那里,告诉他们尸体不见了,并认为可能是被犹太人(“他们”) 拿走了(20:2)。那时候,还没有一个耶稣的跟随者意识到复活 的可能是真的(见20:10)。 所以,约翰记录的第一个感受就是不信。 2. 约翰和彼得展开了一场去坟墓的脚力比赛,令人吃惊的是:赢的 居然是约翰;但他可能怕被污秽,所以没有进坟墓。这墓大概有 一个能容纳几个人的接待室,四周有几个单间的地下室(墓穴) 伸展开来。尽管约翰没有进去,他也能看到放在那儿的细麻布 (12:4,5)。 3. 约翰精确地描绘了在门徒们首次面对复活的逐步相信过程。在第 5、6和8节里,约翰选择了三个不同的希腊文词汇来形容彼得和 约翰: 5节──约翰“见”(看到) 6节──彼得“看见”(观察/思考) 8节──约翰“看见就信了”(明白/理解/相信) 4. 彼得可能是一直跑“进坟墓里去”。注意,约翰和彼得的目光都 集中在细麻尸布上(20:5-6)。细麻布和裹头巾的整齐摆放引 起了他们的注意和惊奇。盗尸的人一般会把尸布随意丢置,甚至 根本不解开裹尸布。如此突出的感受立刻使人联想到一些超自然 的东西──甚至可能尸体穿过裹尸布自己起来了(20:7)。 5. 最后,约翰也进来了,他所看见的一切令他恍然大悟,他就“信” 了。 6. 第9节也是一个让人难以置信的陈述,说明复活的应许并没有在 门徒们的头脑中扎根(见2:19-22,14:25-26)。 7. 两个门徒离开坟墓,回家去了,显然一路上都是满腹疑虑,在冥 思苦想所发生的事(20:10)。 耶稣向马利亚显现(20:11-18) 8. 很明显,马利亚并没有跟约翰和彼得一同返回墓穴,而是后来才 回到那里去哀悼。她不仅是第一个发现空坟墓的人,也是第一个 面见复活的主的人(20:11)。 9. 马利亚或许是第一次往坟墓定睛看去,这时,她发现两个天使坐 在停尸的石板上。注意,是这两个天使先开始了谈话,询问马利 亚为什么哭。是尸体的遗失增加了她原本就很强烈的痛苦(20: 12-13)。 10. 很重要的一点是:耶稣的首次显现是在坟墓外面,因为马利亚是 转过身时才见到耶稣的。但是,她没有认出那是耶稣,以为他是 看园的人。也许他知道尸体被挪到哪里去了。尽管她见到了他的 样子,也听到了他的声音,但她还没有察觉他就是耶稣(20:14 -15)。 11. 为什么马利亚不能“看见(认出)”耶稣,这成为了众多讨论的 主题。有几种可能的答案: 1) 泪水和/或天使身上的光芒模糊了她的眼睛; 2) 太过激动的情绪使她拙于理解(不能或不愿); 3) 跟去以马忤斯的两个门徒一样(路24:13-35),她的 眼睛“迷糊了,不认识他”(路24:16)。 第三个答案大概最接近约翰所要表达的观点。你也许记得, 去往以马忤斯的那两个门徒是在“掰饼”的时候才认出了耶稣(路 24:31,35),就是说,在发生在个人的相交的时候。这里同样 是在耶稣叫出马利亚的个人的名字的时候,她认出了耶稣── “拉波尼!”(20:16)。请记住在约10章中关于好牧人的教导: “我的羊听我的声音”(10:27)和“我认识我的羊,我的羊也 认识我”(10:14)。 12. 但是,马利亚不仅叫耶稣“老师”,她还抓住他不放。中文的“不 要摸我”并没有充分体现这个动词的力度──它的含义是紧紧地 抓住或攥住。因为就在当天晚些时候,耶稣就主动邀请人来证实 他的身体的实在。也许耶稣在温和地告诫她,他们的关系已经不 再一样了──她不能抓住她所认识的耶稣不放,因为他很快要回 到父神那里去,可是在这期间还有很多事等着他去做。她需要习 惯这个事实,就是他与他们在一起的时间不长了。有些人猜想耶 稣刚复活的身体还在某种含义上是“飘逸”的,还没有“固化” (20:17),但经文对此没有任何支持。 13. 注意,耶稣现在开始称他的门徒们为“弟兄”,称“神”为他们 的“父”。他们的关系在属灵维度上终于变为现实了。在谈到升 天见父的时候,耶稣所想的不仅仅是一个空间位置的转移,更是 开创一个新的关系领域(20:17)。 14. 马利亚确实回去向门徒们转达了他的关于他升天的话,并宣布“我 已经看见了主”(20:18)。 15. 在讲出写作目的(20:30-31)之前,约翰用两个小片段来结束 20章。首先是在他复活的那天晚上,耶稣向他的十个门徒显现(多 马不在)(20:19-25),其次是八天之后,他再次出现,这次 所有的十一个门徒都在场(20:26-29)。尽管每个事件所强调 的重点有所不同,但都是为了唤起人们无疑地相信耶稣身体复活 这一事实。 耶稣向十个门徒显现(20:19-25) 16. “因怕犹太人”,门徒们(多马除外)把自己关在一间屋子里, 也许就是在最后的晚餐的阁楼上。面对空坟墓、失踪的尸体和马 利亚的遭遇,他们思绪混乱,不知道该怎么办。耶稣穿过了锁好 的门,显现“在他们当中”。他复活的身体有某种性质显示它是 有形的/物质的,然而同时它却是不受时间和空间限制的(20:19)。 17. 耶稣的问安是很有意义的:“愿你们平安”(20:19;另见20: 21,26)。在烦恼、焦虑、疑惑和恐惧之中要有平安,必须在基 督本人的同在中才能找到!请回顾一下耶稣早些时候在14:1,27 和16:33节中的关于平安的教导。 18. 耶稣不仅跟他们讲熟悉的话,而且还用物质的证据来证明他的实 在(20:20)。随之而来的是喜乐。耶稣重申了他将差派他们去 完成的使命,即在人前显扬他的名、让人认识父、荣耀父(20: 21;另见17:18)。耶稣用圣灵充满他们,作为将在五旬节发生 的圣灵降临、赐下作见证的能力的事件的预演(20:22)。他们 在使命中将做的就是用他们的话去确定或宣告人的罪得赦免或留 下,取决于他们是信基督还是弃绝基督(20:23)(见17:20)。 从动词的时态来看,20:23中的“就赦免了”的准确表达是“已 经被赦免了”。作见证的门徒是确定人们信或不信的神的代表, 却不是导致这些事发生的动因。 19. 24和25节的场景是八天之后,在多马在场的情况下耶稣又一次向 聚会的门徒们显现。多马错过了基督的第一次显现,并宣称除非 他有摸得到的实物作证──摸到耶稣的身体,否则他不愿相信 (“我总不信”)。注意,这是一个选择的问题。 耶稣向多马和其他的门徒显现(20:26-29) 20. 26节所描述的情景与19节所描述的八天以前的情景几乎一模一 样。只是这次有多马在场。 21. 主并没有因为多马想要实物证据而对他加以痛斥或责骂,反而给 了多马自认为必须有的机会。耶稣给他的挑战是“不要疑惑,总 要信”(20:27)。耶稣给所有的人的挑战是同样的! 22. 多马有没有真的摸耶稣并不是很清楚(见20:20耶稣“指给”门 徒们“他的手和肋旁”)。但是他对耶稣是谁的肯定和宣告是十 分明白的──“我的主!我的神!”(20:28)。 23. 耶稣在20:29对什么是真信心的实质提出了一个精彩的观点。信 心基本就是眼见的对立面。真信心是对眼不能见的耶稣的信靠(见 彼前1:8)。“信就是未见之事的确据”(来11:1)。多 马的相信不足为奇──因为他亲自看见了(摸到了?见约壹1:1) 复活的主。那些没有亲眼见过耶稣就信靠他的人才是真奇妙的。 后来的那种信将成为正常的信。 约翰福音的目的声明(20:30-31) 24. 见本书开始的介绍材料中关于对20:30-318的评论。 约翰将在21章结束他的记述之前再次地描述耶稣在升天前与 门徒们的一段既感人又有指导性的交流。 指导研经题 约20:1-31 1. 约翰对复活的记述主要想强调什么? 2. 你能从经文中看出从不信到信的发展过程吗? 3. 空坟墓中最引起人注意的是什么?为什么? 4. 为什么约翰要记录马利亚和耶稣令人不解的会面? 5. 耶稣是用什么样的方式来强调在他离开以后门徒们的使命的? 6. 约翰是怎样引导我们理解真信心的? 7. 你认为约翰完成了他所写的目的声明吗? 第二十九课 约翰福音 经文:约21:1-25 主题:道论得鱼和喂养 焦点:基督的跟随者的工作 大纲: 五. 尾声(21:1-25) (道在各样关系中体现) A. 海中捕鱼(1-14) B. 喂养羊群(15-23) C. 最后的见证(24-25) 观察和注释: 第21章很象是约翰福音的附录,因为他的主要记述到此已经完成 了。但是约翰又补叙了复活的主与部分门徒的第三次会面(21:1-14), 讲述了耶稣和彼得的一次情理并茂(既动人又深刻)的对话。这次对 话给三次否认耶稣的彼得提供了一次赎罪的机会,也纠正了对约翰和 主再来的一些错误看法。这个附录也给约翰一个机会再次确证自己所 写的见证是可靠的。 耶稣在加利利海边向七个门徒显现(21:1-14) 1. 在复活到升天之间的40天当中的某个时候(见徒1:1-5),耶 稣向聚在一处的七个门徒第三次显现。这件事的重要性在于,它 不是发生在耶路撒冷,而是发生在北边120公里的加利利海岸边。 这对门徒们来说是个熟悉、舒服的地方,正好逃避耶路撒冷的狂 热的冲突。也许有的门徒又开始重操渔业来养家了(21:1-3)。 总之,耶稣在一个熟悉、平凡又普通的活动──捕鱼环境下向他 们显现。 有趣的是注意到:门徒们认识到主复活的事实总是发生在与他们 曾与耶稣一同分享过的活动和经历相连的事中(见路5:1-11和 本书第28课)。 2. 与他们头一次见耶稣时的经历一样,一开始,门徒们什么也没有 打着,直到天亮的时候,“耶稣站在岸上”。门徒们显然又没有 认出他来。不清楚是因为距离遥远,晨雾笼罩还是耶稣的外表有 所改变。根据第20章可以推测,尽管耶稣是可以被认出来的,但 他的外表还是有些变化,必须得他也付出某种努力,门徒们才能 认出他来(21:4)。 3. 然而,耶稣的熟悉的教导和神奇的捕鱼经历使约翰心里一亮,他 脱口说道:“是主”(21:5-7)。 4. 彼得如此地兴奋,以致他等不及小船靠岸,就跳进海里,游了大 约100米远,急忙上了岸(21:7-8)。 5. 耶稣──这位供给者──预先准备好了饼和鱼作早饭,使人不禁 想起喂饱5000人的五饼二鱼的神迹(第6章)。在吃早饭的时候, 门徒们完全认出了耶稣。第12节至少是暗示了耶稣身上有某些不 同之处,致使门徒们产生一些疑惑(21:9-14)。这里向门徒们 (和我们)教导了一个明显的实物课,就是耶稣在复活后的同在 与在过去同行时一样有能力满足人的需要。 耶稣对彼得的教导(21:15-23) 人们对耶稣和彼得在早饭后的对话有许许多多形形色色的解 释和应用,其中不少是没有经文支持的,不足为信。似乎明显的 是基督给了彼得三次机会赎回他三次不认主的罪,而且也告诉了 对彼得的期望。 6. 首先有必要澄清在耶稣向彼得提的第一个问题中的“这些”是代 表什么── “你爱我比这些[其他的门徒爱我]更深吗?”(21:15)。 从太26:33可以看出以上的推测是有道理的。彼得声称他对耶稣的爱 多过别的门徒对他的爱,也许耶稣在问他这是不是真的。从彼得 的第三次回答中可以看出,耶稣的问题正好戳到了彼得的痛处。 7. 15-17节中的几个“爱”字虽然原文有所不同,但有时是同义并 且可以互相替换的。不过,这里似乎是为了说明一个观点而有目 的地选择使用它们。 耶稣的问题: 彼得的回答: (1) “你爱(agapao“爱加倍”) 我比这些更深吗?”(20: 15) “主啊,是的,你知道我爱 (phileo“费力爱”)你。” (2) “你爱(agapao“爱加倍”) 我吗?”(20:16) “主啊,是的,你知道我爱 (phileo“费力爱”)你。” (3) “你爱(phileo“费力爱”) 我吗?”(20:17) “主啊,你是无所不知的,你知 道我爱(phileo“费力爱”)你。 agapao(“爱加倍”,圣爱)= 无条件的,牺牲的,舍己的爱,表现于 意志和委身方面更甚于表现在情感和感觉上。 phileo(“费力爱”,友爱)= 建立在友谊和关系(家庭)的基础之上 的喜爱和眷恋 那么,耶稣的第三个问题就可能是这样的意思──你能至少基于我们 之间关系来“友爱”(phileo“费力爱”)我吗?因为耶稣即将对 彼得将怎样为基督献身作出预言(21:18-19),耶稣可能是在 力图了解彼得是否明白“圣爱”(agapao“爱加倍”)的含义(3: 16)和要求是什么。 8. 耶稣对彼得的三个命令也很有指导意义: (1) 喂养(boske“波斯克”──“放到草场”)我的(小)羊(21: 15) (2) 牧养(poimaine“普埃曼”──“看顾/保护”)我的羊(21: 16) (3) 喂养(boske“波斯克”──“引导/放牧”)我的羊(21:17) 虽然要把它们很清楚地区分开来并不容易,有一点却是很明显的,耶 稣强调了彼得将来的使命的三个不同的角度: ──喂养和养育新信徒 ──监督和保护所有的信徒 ──领导和照管所有的信徒 9. 彼得的心烦意乱是显而易见的,他因这三个问题而“忧愁”,然 而耶稣执意要让彼得完全地明白。因此,耶稣在命令彼得“跟从 我”之前,先预言了彼得将会以殉道者的方式而死──耶稣所要 求他的跟随者的就是这种爱和事工 (见21:18-19)(见徒9: 15-16)。 10. 有代表性的是,彼得又给主提供了另一个责备他的机会!彼得看 到约翰跟着他们,就问耶稣:“主啊,这人将来如何?”(21: 20-21)。耶稣的回答暗示彼得想知道约翰是不是也会象殉道者 那样死。这的确不关彼得的事。他的工作很简单,因为耶稣对他 说的是──“你跟从我吧!”(21:22)。耶稣实际上是在对彼 得说:“即使他会活到我再来的时候,这也是我与他之间的事, 与我给你的命令无关。” 11. 约翰抓住这个机会纠正了认为耶稣是在说约翰“不会死”的错误 观点。根据上下文来看,很明显耶稣是在用一个假定的情况来强 调他的观点。 作者约翰的见证(21:24-25) 12. 约翰再次强调了他的见证的可靠性(21:24),他用了一个夸张 的手法来宣称他不是想记下耶稣所有的言语和行为。 实际上,有人计算过四福音书中记载的耶稣所有的言语和行 为,它们可以在短短的52天之内全部发生! 然而,约翰是在圣灵的引导之下进行选材的,所选的包括了 所有神愿意被包括在内的东西。这就够了! 指导研经题 约21:1-25 1. 21章从什么意义上说象是一篇附录?它是怎样戏剧性地加强了记 述的力度的? 2. 是什么使得门徒们确切地认出这是耶稣的? 3. 你认为耶稣为什么问彼得三遍一个同样的问题? 4. 彼得的反应说明了什么? 5. 为什么耶稣要告诉彼得他将殉道? 6. 你认为22节是对彼得的一个责备吗?为什么? 7. 关于“跟从他”,耶稣暗示了将牵扯到什么? 第三十课 约翰福音总复习 方式: 请找出尽可能多的约翰完成他写在20:30-31中的目的声明 的方式。 应用: (1) 在学习了约翰福音之后,其中的哪一项原则给你的印象最 深?你打算怎样把它应用到你的生活中? (2) 从约翰福音中,你了解了哪些关于耶稣的事是你以前不知道 或没有完全领会的? (3) 约翰福音中的哪个人物或事件是你最能认同的?为什么? 约翰福音图表 神在他的道中向人显明,人必须接受他或拒绝他 序言 1.道成了肉身,住在我们中间 启 示 与 回 应 公 开 的 事 工 2.神迹记号#1 —— 变水为酒 / 洁净圣殿 3.向尼哥底母作见证 4. 向撒玛利亚妇人作见证 / 神迹记号#2 —— 治好迦百农大臣的儿子 5.神迹记号#3 —— 治好瘫子 6.神迹记号#4 —— 给五千人吃饱 神迹记号#5 —— 水面上行走 7.向世人作见证 —— 信或不信 8.行淫时被拿的妇人 / “我是”的见证 9.神迹记号#6 ── 治好瞎眼的人 10.好牧人的工作 11.神迹记号#7 —— 拉撒路的复活 12.马利亚膏主的见证 / 棕枝主日的见证 启 示 的 重 述 私 下 的 工 作 13.为门徒洗脚 阁 楼 的 教 训 14.道作为通向父的“道路” 15.道作为真葡萄树──结果子 16.圣灵的工作 17.门徒在世上的工作 救 赎 受 难 18. 邪恶一时掌权──被捕,受审 19. 不义看似得胜──钉十字架,死亡 20. 空坟的见证──复活 / 显现的见证 尾声 21. 道──捕鱼和喂羊 “但记这些事,要叫你们信…并且…得生命”(20:31) 1